舍利弗尊者向佛陀稟報：「這位施主生性慳吝，只願意布施些許的水，然而為了令他免墮三塗惡道，因此我將這缽水和泥，覆蓋於您所經行的路上，使它發揮最大的效用。」

     古印度舍衛城中住著一位婆羅門，他天生聰穎靈敏、心思縝密，且擁有無數財寶，富可敵國，一生中幾乎沒有他想要而得不到的事物，城中的居民因而對他百般羨慕。

     這聽來似乎是件再好不過的事，但事實上，卻是障礙他親近佛法的最大原因。正因為他什麼都有，因此，他總認為自己什麼都不缺，自然不會想到因緣果報、植福培福的事。他常說：「布施是浪費金錢，行善是無益之舉。」然而，過去生中他也曾親近三寶用功修行，深植著宿世的善根，與佛法有甚深因緣，終於，他得度的因緣即將成熟……。
     一天正午，佛陀十大弟子中智慧第一的舍利弗尊者，在定中觀察到這位婆羅門過去生曾積極布施行善，因此今生感得如此殊勝的果報，但假使他此世不改慳吝的惡習，命終必墮畜生、餓鬼、地獄，達千萬年之久。舍利弗尊者不忍見到婆羅門將來流轉惡道，求出無期，於是決定前往度化。
     尊者當下現神足通，變現在婆羅門面前，手持瓦缽立定不動。此時，正坐下來準備用餐的婆羅門，見到突如其來的舍利弗尊者，勃然大怒，平時就看不起乞食行者的他正準備破口大罵時，忽然心生一計－－他要讓這討厭的出家眾自討沒趣……。
     婆羅門隨即轉身坐下，像是沒看到舍利弗尊者似的，既不驅逐也不表示歡迎，只自顧自地用餐。過了好一會兒，婆羅門吃飽之後，便將淨手、漱口的水倒入舍利弗的缽中，並說：「這就是我要施捨給你的東西，你走吧！」沒想到，舍利弗尊者竟一點也不生氣，反而慈悲地祝願道：「願您今日誠心的供養，使您百劫千生受無量福報。」說完，便轉身離去。
     婆羅門看著尊者漸行漸遠的身影，心中竟不知怎地起了恐懼的念頭，他一邊踱步一邊想著：「倘若這沙門將我的舉動張揚出去，人們一定會認為我是個毫無恭敬之心的吝嗇鬼。」婆羅門愈想愈不放心，於是決定派僕人去將舍利弗尊者追回來。
     舍利弗尊者離去後，直接回到精舍，他思忖著：「我該如何運用這缽水，使施主得到最大的利益呢？」舍利弗尊者真不愧是佛陀弟子中智慧第一的行者，不一會兒，他便想出了一個再好不過的方法。舍利弗尊者蹲了下來，將缽中的水倒入泥地中混合均勻，再將和好的泥水取出，鋪設在佛陀平時經行之處，並向佛陀稟報：「這位施主生性慳吝，只願意布施些許的水，然而為了令他免墮三塗惡道，因此我將這缽水和泥，覆蓋於您所經行的路上，使它發揮最大的效用。伏願世尊慈悲，在這塊地上行走，使這位婆羅門永生永世得大福報。」佛陀聽了，慈憫地接受舍利弗的要求，入正定在泥地上經行。
     婆羅門派遣的僕人看到了整件事情的經過，深受感動，立即返回，向婆羅門具陳其事，並說：「至高無上的佛陀本為一國王子，如今他捨棄了人人稱羨的轉輪聖王之位，率領弟子披緇修行、持缽乞食，無非是為了讓眾生有修福報、增長善根的機會呀！實在不是為了自己的利益而做這些事。」婆羅門聽了，對於自己的惡行、惡念慚愧無比，於是帶著全家大小一同到精舍，向佛陀求哀悔過，希望佛陀能原諒自己的愚癡。佛陀便為他們傳授三皈依並慈悲開示，婆羅門當下化除了心中種種煩惱，得道證果。

摘自《雜譬喻經‧卷下》

「要怎麼收穫，先怎麼栽」，想要有貴人相助，就必須勤修善法，利益他人，自能感得善緣具足的果報，生生世世都能親近三寶、得遇善知識，趣向正道，走向光明。

依著佛陀的教敕，腳踏實地，一步一腳印在因地上依教奉行，直待善因緣成就，必是光明坦途

     有一次，佛陀住在迦毘羅衛城的尼拘律園中。當時，佛陀的叔父斛飯王之長子摩訶男來到尼拘律園拜見世尊。抵達後，摩訶男向世尊頂禮問訊，於一旁坐下。

     摩訶男請示佛陀：「世尊，迦毘羅衛城繁榮富庶，有眾多的人民。街道雜目，人群擁擠，每當我出入街道時，除了有眾多護衛、侍從人員環繞在我身旁，還有狂象、狂人和各種交通工具，在我的周遭不斷地流動著。在這種混亂吵雜的情境中，我會生起極度的恐慌，擔心自己忘失了念佛、念法、念僧。我會想到：『自己若忘失念佛、念佛、念僧，那麼命終之時，當生何處呢？』」

     佛陀告訴摩訶男：「不用害怕，你命終之時必定不會投生惡道，而且無有罪惡。譬如一棵大樹，如果截斷樹根，這棵樹會往哪一邊倒呢？」摩訶男回答：「這棵大樹會倒向枝幹茂盛的一邊。」

     佛陀為摩訶男開示：「你也如是，命終之時不會墮到惡道，亦無有罪惡。因為你長夜修習念佛、念法、念僧，念念皆能堅住在佛法僧三寶上，命終時，即使色身被火所燒，被丟棄到墳墓堆中，風吹日曬，最後成為灰塵，隨風飄逝，但你的心意識因日日夜夜以信心為前導，身又能持清淨戒、修習布施，同時還會前往塔寺聽受正法，並且受持、實踐，漸能觀察諸法深義，具足薰習一切信、戒、施、聞、慧。如是善念、善法具足，往生時神識必往安樂之處，上升至天界。」 摩訶男聽了佛陀的開示，對於未來捨生趣生，充滿了光明和希望，歡喜作禮而去。

摘自：《雜阿含經˙卷三十三》

    「欲知過去因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」世間一切事物之成就，必定遵循因果之法則。

     八正道以正知見為前導，佛法告訴我們要建立正知見，要相信「如是因，如是果」，未來掌握在自己的手中，不必害怕未來會隨波逐流，要從現在開始積極努力種善因。

佛說八法「 能精勤、守護善根、得善知識、正理養命。」

     昔日，佛陀於舍衛國祇樹給孤獨園弘法，有一位婆羅門青年名叫「佛移」，前來問訊頂禮後，恭敬地向佛陀請法：「世尊，在家之人如何能在現世獲得利益、安樂？」

     佛陀慈藹地說：「在家居士有四個法寶，現世之時，就能隨心滿願，得到利益安樂。這四個法寶就是：能精勤、守護善根、得善知識、正理養命。」

     佛陀進一步開示：「如何做到精勤？無論士農工商各行各業，都要兢兢業業持守本分，不怕辛苦。即使颳風下雨、寒冬溽暑、飢渴病苦，始終都能堅守崗位，盡忠職守，無有絲毫懈怠之心。」佛移堅定地點點頭。

     「如何守護善根？在家人必須從事正當的生計，不能違反法令、公平正義而損人利己，家道、事業才可長久。同時，要懂得未雨綢繆，防範水、火、刀、兵、貪官等天災人禍，於逆境時安忍，不起怨憎、增長罪惡。一生嚴以律己，謹慎持守，積功累德，稱為守護善根。

     「三要親近善友。平日往來結交之人，必須選擇品行賢良，不邪淫、不偷盜、不縱意飲酒亂性者。其為人誠信篤實，言行一致，如此身教、言教的薰染下，自心中的煩惱得以淡薄，修善喜樂之心日益增長，如此之人便是人生中不可或缺的善知識。

     「第四，不奢不儉，謂之正理養命。一個人即使擁有財富，亦須量入為出；不應縱情享樂、無所節制，折損福德。譬如有人發現一棵結實纍纍的優曇果樹。他想：『這真是千載難逢的一大美事，何不先嚐為快，再慢慢採收吧！』但是，沒想到果子美妙的滋味，竟然讓他連續宿醉了七日，醒來之時，樹上的果子已經被採光了。這時，再懊惱自己貪圖一時享樂，而錯失千年一現的好運，也於事無補了。

     「所以，崇尚儉樸是一項美德，但是為了積聚財富、當用而不用，則變成一種慳吝的毛病。對待家人及下屬極其苛薄，也吝於布施修善、扶助老病孤貧，如此寡義無情的守財奴，往生之時沒有人會為他哀傷，如路邊的野狗無人眷顧一般。因此，奢儉得中，建立正確的價值觀，待人處世都合乎中道，才能夠知惜、惜福且培福。」

     佛移聽得法喜充滿，接著又問：「世尊，如何才能現世得到利益，後世還能獲福無量呢？」佛微笑許肯這位慧黠的行者：「佛移，想增長來世的福報，應該深信四法──持戒、布施及具足聞慧。如何持戒？慈心不殺及不飲酒。如何行布施？能恭敬供養修行人、父母師長，乃至救護貧窮病苦之人，提供日常之衣服、飲食、臥具及醫藥等種種需要。如何具足聞慧？應如實觀察苦、集、滅、道四諦，並思惟修習四諦法門。」

     最後，慈悲的佛陀以偈子再次勸勉勤修八法的利益：

　「精心修事業，勤守護不失， 親近於善友，能正理養命。
　　信戒施聞慧，除斷於慳貪， 若能如是者，速獲清淨道。
　　如是八種法，能得現利喜， 於未來之世，亦得天上樂。」
     佛移及四眾弟子聆聽之後，皆銘感在心，依教奉行。

摘自：《別譯雜阿含經‧卷五》

每一尊佛於人間示現，流布教法，指引一切有情離苦得樂、遠離癡闇的究竟大道。佛智深如海，為度無量無邊眾生，廣開八萬四千法門，而一切教法皆以「戒」為根本。奉持五戒──不造殺、盜、淫、妄、酒惡業，端正人格，方可得人身；更進一步，修行菩薩道，廣集福慧。

導師云：「佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。」今生得遇佛陀的教法、得遇大善知識，如實修行遠離身口意惡業，種下出世善法的種子，積極修善積福，現世必得安樂，盡未來際獲福無量。

想想不經意的一次惡口，會有多大的影響！

     一天，佛陀為大眾開示摩耶夫人的宿世因緣。佛陀說：「無量劫前，曾有毗婆尸如來住世，教化眾生。佛滅度後，波羅奈國中有一婆羅門女，父命終後，由母親扶養長大。

     婆羅門女家中有一座果園，母親每天留女兒在家看守園子，自己則外出求食，待吃飽後為女兒送食。一天，過了吃飯時間母親仍未送食來，婆羅門女因飢渴所逼而起瞋心地說：『母親今天怎麼沒有送食物來我、沒有來看我？』憂惱再三，更生氣地說：『母親真是連畜獸都不如，畜獸、野鹿遇到孩子飢渴時，念念都不安心。』過了不久，母親即送食物來給女兒。

     婆羅門女正要吃飯時，見到一位辟支佛沙門從南向北飛來，心生歡喜，即起身合掌頂禮，為其敷清淨座，並供養鮮花與飲食。辟支佛沙門應供後，為婆羅門女開示微妙之法，法喜充滿的婆羅門女隨即發願：『願我來世能遇賢聖，禮事供養，容貌端正，尊榮豪貴，行於路時亦有蓮花承足。』」

     佛陀告訴阿難尊者：「婆羅門女即是摩耶夫人的前世，因以飲食、淨花供養辟支佛，所以五百世中尊榮豪貴，衣食自然而得，亦有蓮花承足。她因過去願力之故，今世得值五百辟支佛禮事供養，亦因過去惡言，不知母恩，毀罵其母，喻如畜生，所以五百世墮為鹿身。人在世間，禍從口出，應當勤護口業，甚於猛火。猛火熾然能燒一世，惡口熾然燒無數世；猛火熾然燒世間財，惡口熾然燒七聖財。所以，一切眾生禍從口出，口舌者，猶如鑿身之斧、滅身之禍。」

     佛說此經時，有上千優婆塞、優婆夷慎護口過，即得初果，亦有無量比丘、比丘尼證得初果、二果、三果，乃至四果；無量人天皆發阿耨多羅三藐三菩提心。一切大眾聞佛說法，歡喜奉行，作禮而去。

摘自《大方便佛報恩經‧卷三》

「謹言慎行」是最好的修身之法，不兩舌、不惡口、不妄語、不綺語，不僅能免除許多是非，亦能從中觀照自己的心念，轉惡成善，如此人生必定光明無限。

佛陀觀其教化因緣已成熟，故前往羅雲住處，告訴他說：「羅雲啊！你到賢提精舍常住，這段時間必須除去你愛說謊的習氣，要守口攝意，精修戒律及經論。」

       羅雲比丘是佛陀的兒子，年幼即在世尊座下出家，但有著愛說謊的習氣，常常戲論，少有誠信，在僧團中造成許多困擾。此時佛陀觀其教化因緣已成熟，故前往羅雲住處，告訴他：「羅雲啊！你到賢提精舍常住，這段時間必須除去你愛說謊的習氣，要守口攝意，精修戒律及經論。」羅雲比丘聽從佛陀的教導，作禮而去。

     在賢提精舍中，羅雲對於自己先前不當的行為舉止深感慚愧，因此更加精進用功，長達九十天晝夜精進不懈。佛陀前去精舍探望時，羅雲見到佛陀的到來，便歡喜前去禮佛，並準備繩床讓世尊歇腳。佛陀坐下來後告訴羅雲：「你去準備洗足水讓我洗腳。」羅雲受教為佛洗足。洗完足後，佛陀說：「羅雲啊！你看到洗腳盆中的水了嗎？」羅雲回答：「是的！世尊！」佛陀又問：「你覺得洗腳盆中的水可以拿來飲用或盥洗嗎？」羅雲回答世尊：「當然不可以！雖然盆中的水本來是清淨的，但經過洗足後殘留了許多塵垢，所以不可以拿來飲用及漱洗。」

     佛陀表示：「你就如這盆洗腳水，雖然身為我的孩子、國王的子孫，捨去世間的榮華富貴出家修行，卻不精進修行，攝身守口，心中充滿了貪瞋癡三毒，如同這污水般不可再使用。」  佛陀對羅雲說：「你去將盆裡的水倒掉。」羅雲即將水倒掉。佛陀又問：「現在洗腳盆已空，可以用來盛飯嗎？」羅雲回答：「不可以的，因為它已被使用在洗腳，是不清淨的。」佛陀表示：「你就如這洗腳盆般，雖然出家，但口無誠信，心性剛強又不精進，曾經惡名昭彰，就如同乾淨的盆子盛了不淨物後，就不能再拿來盛裝食物了。」

      佛陀說完後，用腳指撥了一下洗腳盆，洗腳盆即旋轉滾落在一旁。佛陀問羅雲：「你看到洗腳盆滾動，會擔心它破損嗎？」羅雲表示：「洗腳盆是廉價的物品，壞了雖然可惜，但並不會覺得難過。」佛陀告訴羅雲：「你就如這個滾動的洗腳盆。雖然出家為沙門，但不守口攝意，口出惡言，是眾人所不愛見、智者所不婉惜的。像你這樣不誠實，將來命終後輪轉三塗惡道無有停歇，苦惱無量，諸佛賢聖所不愛惜，就如你自己所言，見到洗腳盆滾動破損也不會感到可惜。」羅雲聽了世尊開示後，心生慚愧與恐懼。

       接著，佛陀告訴羅雲一則公案：「過去，有一位國王擁有一頭大象，勇猛善戰，即使集合五百頭小象的力氣，都不能勝過牠。一日，國王率領軍隊欲討伐叛亂之國，為大象被上鐵鎧，於象牙上戟繫雙矛，再以劍繫著在兩耳上，並將四腿綁上彎曲的利刃，再以鐵撾繫綁於象尾。整裝出戰的大象，唯一將象鼻藏護，因為象鼻柔軟脆弱，只要中箭，性命難保，所以出戰時大象必須保護鼻子。這場戰打了許久仍無進展，大象便將自己的鼻子伸出來，希望能以象鼻取劍，協助戰鬥。象士不肯，看到猛象不惜自己的性命，竟出鼻求劍，國王及眾多君臣憐惜此象，便停止征戰。」

       佛陀告訴羅雲：「人即便犯了九惡，唯當護口。如大象護鼻不鬪，因畏懼會中箭而死。人也是如此，應當護口如象護鼻，當念三塗地獄之苦痛。即使十惡盡犯，不護口者，就如大象出鼻戰鬪。人也是如此，十惡盡犯，疏不知三塗之苦隨之在後。若能行十善，守口攝身意，眾惡不犯，便能得道，遠離三塗，無生死之患。」 佛陀即說偈言：「我如象鬪，不死中箭，常以誠信，度無戒人；譬象調伏，可中王乘，調為尊人，乃受誠信。」羅雲聽聞佛陀的教敕，真誠懇切地反省悔過，感激自勵，刻骨銘心，從此精進不懈，不久即證到阿羅漢果。

摘自：《法句譬喻經˙卷三》

     《大方便報佛恩經》云：「一切眾生禍從口出。口舌者，鑿身之斧，滅身之禍。佛說此經時，有千優婆塞、優婆夷，慎護口過，即得初果；復有無量比丘、比丘尼，得初道果乃至四果；無量人天皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
     語言是人與人溝通的橋樑，卻也是一把傷人的利斧。若不守口而妄言，如同洗腳盆般，即便壞損也沒有人會感到惋惜，亦如洗腳水被塵垢染污，不再清淨供人使用。修行若能守口攝意、謹言慎行，每日反省檢討自己的過失，即能以清淨的身口意三業，莊嚴菩提道果。