皈依三寶的介說（上）
皈依三寶，一般稱為三皈依。佛教所說的三寶是指佛寶、法寶及僧寶。古德云：「滔滔苦海內，三寶為舟航；炎炎火宅內，三寶為雨澤；冥冥大夜中，三寶為燈塔。」說明三寶對眾生的恩澤無窮無盡。
「滔滔苦海內，三寶為舟航」人生在世，有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等種種苦，所以古人說：「苦海無邊」，如貧窮的人很苦；富貴的人一樣有煩惱；做為學生，有不願考試的壓力……，總而言之，家家都有難念的經，無論性別、年齡、每個階層都有自己的煩惱痛苦。「苦」從何來？認不清真理、實相，心中有煩惱、痛苦不得解脫就是苦的根源。
佛法，就是在幫助人們脫離煩惱痛苦；想離苦得樂，就要依據佛法的道理修行，能夠認清煩惱，雖處於苦海中，心中清楚明白，恆在定中，就是清涼淨土；對於煩惱認識不清、無法覺察，即使是樂土也會變成穢邦。以佛法為舟航，乘著三寶所開演的法要，就能從生死此岸到達涅槃解脫的彼岸。佛法的舟航很多，如小乘依四聖諦、十二因緣為舟航；菩薩則是以六波羅蜜為舟航，無論搭乘那一種舟航皆能令眾生離苦得樂，脫離世間的苦海。
皈依三寶，一般稱為三皈依。佛教所說的三寶是指佛寶、法寶及僧寶。古德云：「滔滔苦海內，三寶為舟航；炎炎火宅內，三寶為雨澤；冥冥大夜中，三寶為燈塔。」說明三寶對眾生的恩澤無窮無盡。
「滔滔苦海內，三寶為舟航」人生在世，有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等種種苦，所以古人說：「苦海無邊」，如貧窮的人很苦；富貴的人一樣有煩惱；做為學生，有不願考試的壓力……，總而言之，家家都有難念的經，無論性別、年齡、每個階層都有自己的煩惱痛苦。「苦」從何來？認不清真理、實相，心中有煩惱、痛苦不得解脫就是苦的根源。
佛法，就是在幫助人們脫離煩惱痛苦；想離苦得樂，就要依據佛法的道理修行，能夠認清煩惱，雖處於苦海中，心中清楚明白，恆在定中，就是清涼淨土；對於煩惱認識不清、無法覺察，即使是樂土也會變成穢邦。以佛法為舟航，乘著三寶所開演的法要，就能從生死此岸到達涅槃解脫的彼岸。佛法的舟航很多，如小乘依四聖諦、十二因緣為舟航；菩薩則是以六波羅蜜為舟航，無論搭乘那一種舟航皆能令眾生離苦得樂，脫離世間的苦海。
「炎炎火宅內，三寶為雨澤」，三界為火宅，處在三界中猶如火在燒一般。眾生心中有三把火──饑餓之火、瞋恚之火、淫欲之火，這些火常燒得眾生身心不安。瞋心一來，心中就有無明火；淫欲心一起，身體就發燒、發熱；例如凡夫不能看見天上的天女，因為天女長得非常美貌，凡夫一見即欲心熾盛，便為淫火焚燒身亡。《楞嚴經》言：「色目行婬同名欲火，菩薩見欲如避火坑。」淫欲確實如同一把火，能燒毀眾生的善根。
「三寶為雨澤」，眾生無量劫以來，都在生死輪迴中，被眾火不斷燒灼，譬如大旱未雨，太陽熾盛，大眾都處在炎熱痛苦中；這時如果下了一場雨，灼熱的苦痛頓時消除，大地一片清涼。而佛法就如同久旱欣逢的雨露，用佛法中念佛、念法、念僧、念戒、念施、念無常……等種種方便法門將煩惱化除，熄滅心頭的三把火，此心就是「清涼世界」。
佛陀時代的提婆達多，因貪求名聞利養，起瞋心害佛，出佛身血，結果地面即時裂開，提婆達多當場墜入地獄猛火中。外在的境界，是眾生內心所感召而來的，如果沒有內心的火──饑餓之火、瞋恚之火、淫欲之火，外面的地獄應時消滅。所以，想出離地獄之苦，就必須用佛法化除心中煩惱之火，自性的清涼淨土自然顯現。
「三寶為雨澤」，眾生無量劫以來，都在生死輪迴中，被眾火不斷燒灼，譬如大旱未雨，太陽熾盛，大眾都處在炎熱痛苦中；這時如果下了一場雨，灼熱的苦痛頓時消除，大地一片清涼。而佛法就如同久旱欣逢的雨露，用佛法中念佛、念法、念僧、念戒、念施、念無常……等種種方便法門將煩惱化除，熄滅心頭的三把火，此心就是「清涼世界」。
佛陀時代的提婆達多，因貪求名聞利養，起瞋心害佛，出佛身血，結果地面即時裂開，提婆達多當場墜入地獄猛火中。外在的境界，是眾生內心所感召而來的，如果沒有內心的火──饑餓之火、瞋恚之火、淫欲之火，外面的地獄應時消滅。所以，想出離地獄之苦，就必須用佛法化除心中煩惱之火，自性的清涼淨土自然顯現。
「冥冥暗夜中，三寶為燈塔」什麼是黑暗？愚癡，沒有智慧就是黑暗，沒有正確的知見，猶如在黑暗中，始終是無所歸屬、依靠。「愚癡」是指不了解因果的道理，認為行善沒有善報；做惡沒有惡報，自己不明因果，這一生就會做出種種的錯事，人生就是一片黑暗。即使世間的學問很高，但是如果沒有因果的觀念，為人處事便有所偏差，有時反而因為學問高，所犯的錯誤愈大，前途也就愈黑暗。
佛法以戒、定、慧為最香、最光明。以佛法而言，修善最香，修戒定慧更香，因為身語意清淨，德行如馨香，令人心生歡喜；乃至成道、證果其香更是殊勝，不僅德香遍滿世間，更香達天上，堪受人天供養。
佛法以戒、定、慧為最香、最光明。以佛法而言，修善最香，修戒定慧更香，因為身語意清淨，德行如馨香，令人心生歡喜；乃至成道、證果其香更是殊勝，不僅德香遍滿世間，更香達天上，堪受人天供養。
有智慧的人最光明，愚痴的人最黑暗。而佛法能啟發眾生無漏的智慧，依此能夠出三界、了生死、斷煩惱、證菩提，較一般世間所說的智慧更為殊勝。世間智慧屬於方便智慧，佛法的智慧是究竟的般若之智，能夠分別善惡、有漏法、無漏法、世間法、涅槃法；知道第一義諦、真諦、俗諦。《維摩詰經》言：「善能分別諸法相，於第一義而不動」，有了佛法的智慧，對人生的看法就會更正確。
釋迦牟尼佛，已成佛道，智慧臻至究竟圓滿，對宇宙萬事萬物的道理，無所不曉。雖然現在科學發達，但科學的知識領域猶不能超越佛法的境界，因為佛的智慧圓滿究竟，非世間的學問知識能比擬。釋迦牟尼佛時代，有一位婆羅門想測驗佛的智慧究竟有多高，一日來到佛所，指著身旁的一顆樹對佛陀說：「世尊！您已成就佛道，智慧當屬第一。請問您知不知這顆樹上有多少葉子？」釋迦牟尼佛當下毫不考慮地就說出樹上有多少葉子。婆羅門雖然聰明，但也不知葉子的數目，故無從得知佛陀所說是否正確，於是心生一計，順手從樹上抓下一把葉子，又問世尊：「現在樹上還剩下多少葉子？」世尊回答：「現在樹上已少了七片葉子。」婆羅門張開手掌一看，果然是七片葉子。由上可知，佛的智慧究竟圓滿，實無一人可超越。
釋迦牟尼佛，已成佛道，智慧臻至究竟圓滿，對宇宙萬事萬物的道理，無所不曉。雖然現在科學發達，但科學的知識領域猶不能超越佛法的境界，因為佛的智慧圓滿究竟，非世間的學問知識能比擬。釋迦牟尼佛時代，有一位婆羅門想測驗佛的智慧究竟有多高，一日來到佛所，指著身旁的一顆樹對佛陀說：「世尊！您已成就佛道，智慧當屬第一。請問您知不知這顆樹上有多少葉子？」釋迦牟尼佛當下毫不考慮地就說出樹上有多少葉子。婆羅門雖然聰明，但也不知葉子的數目，故無從得知佛陀所說是否正確，於是心生一計，順手從樹上抓下一把葉子，又問世尊：「現在樹上還剩下多少葉子？」世尊回答：「現在樹上已少了七片葉子。」婆羅門張開手掌一看，果然是七片葉子。由上可知，佛的智慧究竟圓滿，實無一人可超越。
佛具有三種智慧：一切智、道種智、一切種智，達到智慧圓滿的境界就是佛。阿羅漢修析空觀，斷見思惑，證我空，得「一切智」；菩薩修假觀，斷塵沙惑，證法空，得「道種智」；修中道實相觀，斷無明惑，就能證到佛的「一切種智」。
三智圓明，皆是本具的智慧；譬如心靜下來，靈感即現前，可知靈感、智慧實不從外得，而是從內心當中而來。有的小說家要到非洲找尋靈感，然而非洲並沒有靈感，靈感是來自心中；因為到了非洲與大自然接近，心安定下來，得到清涼，便能引發心中本具的靈感。同樣地，看到佛寺莊嚴的佛像、清淨的環境，心中覺得很寧靜、清涼，心中本具的智慧、功德、善法自然顯現；反之，看到世間五花八門的境界──酒家、舞廳、歌廳……，心中生起種種塵勞、煩惱，就會障蔽我們的智慧心無法現前。
「冥冥暗夜中，三寶為燈塔」，佛寶、法寶、僧寶的智慧，能令眾生心得清涼，遠離愚癡黑暗，從生死之苦解脫，進而證到像佛一樣三智圓滿的境界。所以，三寶是啟發本具智慧的清淨外緣，因此對眾生的恩澤廣大，實非言語、文字所能道盡。
三智圓明，皆是本具的智慧；譬如心靜下來，靈感即現前，可知靈感、智慧實不從外得，而是從內心當中而來。有的小說家要到非洲找尋靈感，然而非洲並沒有靈感，靈感是來自心中；因為到了非洲與大自然接近，心安定下來，得到清涼，便能引發心中本具的靈感。同樣地，看到佛寺莊嚴的佛像、清淨的環境，心中覺得很寧靜、清涼，心中本具的智慧、功德、善法自然顯現；反之，看到世間五花八門的境界──酒家、舞廳、歌廳……，心中生起種種塵勞、煩惱，就會障蔽我們的智慧心無法現前。
「冥冥暗夜中，三寶為燈塔」，佛寶、法寶、僧寶的智慧，能令眾生心得清涼，遠離愚癡黑暗，從生死之苦解脫，進而證到像佛一樣三智圓滿的境界。所以，三寶是啟發本具智慧的清淨外緣，因此對眾生的恩澤廣大，實非言語、文字所能道盡。
三寶，何謂「寶」？世間人認為的寶，不外是金銀財寶，這些財寶是可用盡的；而佛法所說的寶，比世間的金銀財寶更加寶貴，因為它「取之不盡，用之不竭」。
佛法中提到：「世間的錢財為五家所共有，常為五家所侵。」五家是指水災、火災、惡子、貪官、盜賊；世間的錢財，非自己所能恆久擁有。所以有了錢財不要歡喜、驕傲，要趕快利用世間有漏的錢財布施、行善，藉此將它轉為無漏之財。無漏之財就是善財、聖財，是人生真正的財寶。修善、做好事，是善財；做了善事、好事，心不執著，慢慢就由善財變成聖財，這就是無漏財，有了無漏財，生命便能由煩惱痛苦中解脫，使心靈得到真正的安樂。
釋迦牟尼佛常告誡在家弟子，世間上的錢財既是五家共有，就不是真正的寶，擁有了錢財有時反而會帶來不安，若不知善用，也可能會為自己帶來災禍，所以要積極把握因緣，將有漏錢財轉成無漏的功德法財。。
今生得遇三寶，依佛法的道理修行，就能證得佛法的智慧，進一步運用這種智慧修善，將錢財用在善的方面，種善因得善果，未來自然就得善的果報。這種果報生生世世跟隨著自己，受用不盡，不為盜賊、水火所壞，任何人都取不走，這才是真正的至寶。
佛法中提到：「世間的錢財為五家所共有，常為五家所侵。」五家是指水災、火災、惡子、貪官、盜賊；世間的錢財，非自己所能恆久擁有。所以有了錢財不要歡喜、驕傲，要趕快利用世間有漏的錢財布施、行善，藉此將它轉為無漏之財。無漏之財就是善財、聖財，是人生真正的財寶。修善、做好事，是善財；做了善事、好事，心不執著，慢慢就由善財變成聖財，這就是無漏財，有了無漏財，生命便能由煩惱痛苦中解脫，使心靈得到真正的安樂。
釋迦牟尼佛常告誡在家弟子，世間上的錢財既是五家共有，就不是真正的寶，擁有了錢財有時反而會帶來不安，若不知善用，也可能會為自己帶來災禍，所以要積極把握因緣，將有漏錢財轉成無漏的功德法財。。
今生得遇三寶，依佛法的道理修行，就能證得佛法的智慧，進一步運用這種智慧修善，將錢財用在善的方面，種善因得善果，未來自然就得善的果報。這種果報生生世世跟隨著自己，受用不盡，不為盜賊、水火所壞，任何人都取不走，這才是真正的至寶。
佛法中的三寶，依不同的意義，可略分為「化相三寶」、「小乘三寶」、「大乘三寶」、「住持三寶」及「自性三寶」。
「化相三寶」，即佛陀教化眾生所立三寶相；釋迦牟尼佛成道後，在鹿野苑轉四諦法輪，度五比丘，此時釋迦牟尼佛是佛寶，四聖諦法是法寶，五比丘是僧寶，此是佛門中最初的三寶，又名「最初三寶」，或稱為「別體三寶」，因為佛、法、僧三寶個別成立，各有其體相（別體三寶，又有大乘三寶、小乘三寶之分）；或稱為「真實三寶」，釋迦牟尼佛已成就佛果；所說四諦法是無漏法；五比丘皆已證聖位，這是究竟、真實的佛寶、法寶、僧寶，是名「真實三寶」。
釋迦牟尼佛經過勤苦修行，最後在菩提樹下成就無上正等正覺，開始度化眾生。佛陀最初說華嚴大法，度大根機的菩薩；後到鹿野苑度五比丘，宣說四聖諦法，令五比丘開悟證果。四諦是指苦、集、滅、道四諦之諦理，為佛法的基本教義，無論大乘、小乘，皆是以四諦為根本。
五比丘，即是佛陀為悉達多太子時，離宮出家修行，父親淨飯王派五位大臣：阿若憍陳如、頞鞞、跋提、十力迦葉、摩男俱利；前去將太子追回。五位大臣找到太子，卻無法勸返意志堅定的太子回宮，於是便留下來跟隨太子一起修道；太子成道後，在鹿野苑所度即是此五位比丘。
「化相三寶」，即佛陀教化眾生所立三寶相；釋迦牟尼佛成道後，在鹿野苑轉四諦法輪，度五比丘，此時釋迦牟尼佛是佛寶，四聖諦法是法寶，五比丘是僧寶，此是佛門中最初的三寶，又名「最初三寶」，或稱為「別體三寶」，因為佛、法、僧三寶個別成立，各有其體相（別體三寶，又有大乘三寶、小乘三寶之分）；或稱為「真實三寶」，釋迦牟尼佛已成就佛果；所說四諦法是無漏法；五比丘皆已證聖位，這是究竟、真實的佛寶、法寶、僧寶，是名「真實三寶」。
釋迦牟尼佛經過勤苦修行，最後在菩提樹下成就無上正等正覺，開始度化眾生。佛陀最初說華嚴大法，度大根機的菩薩；後到鹿野苑度五比丘，宣說四聖諦法，令五比丘開悟證果。四諦是指苦、集、滅、道四諦之諦理，為佛法的基本教義，無論大乘、小乘，皆是以四諦為根本。
五比丘，即是佛陀為悉達多太子時，離宮出家修行，父親淨飯王派五位大臣：阿若憍陳如、頞鞞、跋提、十力迦葉、摩男俱利；前去將太子追回。五位大臣找到太子，卻無法勸返意志堅定的太子回宮，於是便留下來跟隨太子一起修道；太子成道後，在鹿野苑所度即是此五位比丘。
「小乘三寶」，以釋迦牟尼佛丈六金身的應身為佛寶；四諦、十二因緣為法寶；聲聞、緣覺聖賢僧為僧寶。
佛的應身長有丈六，現金色光；具有三十二相、八十種好，是經過三大阿僧祇劫修福、修慧方得此相好，所謂「三祇修福慧，百劫修相好。」聲聞、緣覺聖賢為僧寶；聲聞聖者分為初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含及四果阿羅漢；緣覺聖者則不立分位。
「苦、集、滅、道」為四諦法寶，彰顯「知苦斷集，慕滅修道」的真理。現在受的苦果，是過去所造的因；若不造苦因，將來自然就不受苦果。知苦後不再造苦因，就是「斷集」，「集」就是因，要「斷集」就必須修道，落實佛法、修三十七助道品……，修道就能「滅」除煩惱，證得清淨涅槃。
「十二因緣」，從無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，共十二支，這是眾生生死輪轉的因果。體悟十二因緣之理，知道無明是生死輪迴的因，滅除無明，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，就證得涅槃，由生死中解脫。所以「十二因緣」從無明緣行，行緣識至老死，是屬於生死流轉門；由無明滅則行滅，行滅則識滅至老死滅，則是聖道還滅門。從生滅門思惟至還滅門，如此順逆思惟，最後能思惟的心與所思惟之理相應，就破除無明，證「緣覺果位」。
佛的應身長有丈六，現金色光；具有三十二相、八十種好，是經過三大阿僧祇劫修福、修慧方得此相好，所謂「三祇修福慧，百劫修相好。」聲聞、緣覺聖賢為僧寶；聲聞聖者分為初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含及四果阿羅漢；緣覺聖者則不立分位。
「苦、集、滅、道」為四諦法寶，彰顯「知苦斷集，慕滅修道」的真理。現在受的苦果，是過去所造的因；若不造苦因，將來自然就不受苦果。知苦後不再造苦因，就是「斷集」，「集」就是因，要「斷集」就必須修道，落實佛法、修三十七助道品……，修道就能「滅」除煩惱，證得清淨涅槃。
「十二因緣」，從無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，共十二支，這是眾生生死輪轉的因果。體悟十二因緣之理，知道無明是生死輪迴的因，滅除無明，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，就證得涅槃，由生死中解脫。所以「十二因緣」從無明緣行，行緣識至老死，是屬於生死流轉門；由無明滅則行滅，行滅則識滅至老死滅，則是聖道還滅門。從生滅門思惟至還滅門，如此順逆思惟，最後能思惟的心與所思惟之理相應，就破除無明，證「緣覺果位」。
「大乘三寶」，以佛的法、報、化三身為佛寶；六波羅蜜為法寶；三賢十聖為僧寶。雖有三身，但三身還是一身；法身是真如身，不生不滅；惟有法身才是真實究竟。
修行智慧開顯，就可體悟到法身；智慧未明，見到的法身即同一般凡夫所見的三藏經典及佛舍利。三藏經典是釋迦牟尼佛所說的法，其中具足無量無邊的真理，所以也是法身的一種。若依據經典道理修行，斷盡煩惱，體證真如，見到自己本具的心性，這就是真正的法身。眾生所見具三十二相、八十種好之佛，屬於化身佛。化身有成就有壞、有生必有死，這是不變的真理。古德亦言：「有始則有終」有開始就一定有終了。所以此三十二相、八十種好之果報身，將來緣盡，終必有壞滅之日。故十方淨土中的諸佛，最終還是要捨此果報身入涅槃，無上大涅槃就是清淨法身，法身是不滅。
修行智慧開顯，就可體悟到法身；智慧未明，見到的法身即同一般凡夫所見的三藏經典及佛舍利。三藏經典是釋迦牟尼佛所說的法，其中具足無量無邊的真理，所以也是法身的一種。若依據經典道理修行，斷盡煩惱，體證真如，見到自己本具的心性，這就是真正的法身。眾生所見具三十二相、八十種好之佛，屬於化身佛。化身有成就有壞、有生必有死，這是不變的真理。古德亦言：「有始則有終」有開始就一定有終了。所以此三十二相、八十種好之果報身，將來緣盡，終必有壞滅之日。故十方淨土中的諸佛，最終還是要捨此果報身入涅槃，無上大涅槃就是清淨法身，法身是不滅。
佛有法、報、化三身，三身還同一身。舉例而言，太陽的光如佛的法身；太陽的體相、形狀同報身；太陽照射大地萬物，現出種種的影子，如照樹有樹的影子、照山有山的影子。所以太陽有種種的影子，千差萬別。影子屬於隨物起相，諸佛的化身和太陽的影子一樣，隨眾生所需的境界，佛即變現其所需的境界，令眾生得利益。
《普門品》中提到：觀世音菩薩有三十二應身，這些皆屬化身。化身是佛菩薩應緣所現，因緣滅菩薩的化身也隨之消失。例如生病時，求觀世音菩薩慈光加被，此時觀世音菩薩可能示現一位醫生，為自己治病；或在夢中為自己摩頂、灑甘露，病痊癒後，所現的境界也隨之消失。
佛菩薩的化身很多，端視眾生應以何因緣得度，佛菩薩即隨緣示現，如《普門品》言：眾生應以何身得度，即現何身而為說法。所以，佛的化身是隨因緣而現，因緣滅時，化身隨滅。只有法身是不滅，無始無終，所謂「常寂常照」，常寂常照就是涅槃。
《普門品》中提到：觀世音菩薩有三十二應身，這些皆屬化身。化身是佛菩薩應緣所現，因緣滅菩薩的化身也隨之消失。例如生病時，求觀世音菩薩慈光加被，此時觀世音菩薩可能示現一位醫生，為自己治病；或在夢中為自己摩頂、灑甘露，病痊癒後，所現的境界也隨之消失。
佛菩薩的化身很多，端視眾生應以何因緣得度，佛菩薩即隨緣示現，如《普門品》言：眾生應以何身得度，即現何身而為說法。所以，佛的化身是隨因緣而現，因緣滅時，化身隨滅。只有法身是不滅，無始無終，所謂「常寂常照」，常寂常照就是涅槃。
修行學佛者乃至一般人都想見佛，如何才是真正的見佛？釋迦牟尼佛曾教示弟子：「見佛，不是見外在的佛，而是見自心中的法身佛。」
什麼是法身佛？一、佛是一種理，知諸法緣起，緣起性空，見到真空無為之理，即是法身佛。二、自己本具的心性，就是法身佛。要見到本具的法身佛，首先要「觀空破執」，思惟一切法都是緣起性空，虛妄不實，破除對實有的執著；進一步「觀空不住空」，知萬法是空，卻又不住著在真空中，繼續努力，最後契入本具的真如自性，即是見佛。
這一念心性，本來就有，無始無終。譬如師父說法，諸位聽法的這念心，就是自己的法身，始終存在。人的色身是由父母所生，但這一念靈知靈覺的心本自具足，非父母所生。法身雖然是本具，卻也不能離開色身，所以要使法身顯現，仍須假色身而起修。如何修？首先破除執色身為我的執著；若不破我執，就不識現前這念靈知靈覺的法身，反而會執假為真。破了我執，進一步再修六波羅蜜，福慧具足，自然而然就能親證本具的法身。
什麼是法身佛？一、佛是一種理，知諸法緣起，緣起性空，見到真空無為之理，即是法身佛。二、自己本具的心性，就是法身佛。要見到本具的法身佛，首先要「觀空破執」，思惟一切法都是緣起性空，虛妄不實，破除對實有的執著；進一步「觀空不住空」，知萬法是空，卻又不住著在真空中，繼續努力，最後契入本具的真如自性，即是見佛。
這一念心性，本來就有，無始無終。譬如師父說法，諸位聽法的這念心，就是自己的法身，始終存在。人的色身是由父母所生，但這一念靈知靈覺的心本自具足，非父母所生。法身雖然是本具，卻也不能離開色身，所以要使法身顯現，仍須假色身而起修。如何修？首先破除執色身為我的執著；若不破我執，就不識現前這念靈知靈覺的法身，反而會執假為真。破了我執，進一步再修六波羅蜜，福慧具足，自然而然就能親證本具的法身。
「大乘三寶」，以六波羅蜜為法寶。六波羅蜜為：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。「波羅蜜」為梵語，譯作「度」，即「到彼岸」之意。菩薩慈心廣大，因悲憫眾生之苦，故菩薩乘六波羅蜜船，能運載眾生及自身，從生死的此岸，到達涅槃的彼岸，令心達到自在、安樂的寂滅境界。
以三賢十聖菩薩為僧寶。佛法中，菩薩的階位可分成四十二階位、五十二階位等。如釋迦牟尼佛成道時，最初為四十一位菩薩說《華嚴經》，此四十一位，非指四十一個人，而是四十一種果位的菩薩。四十二階位即為十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。五十二階位，即於初住中再開出十信，即是五十二階位。三賢即指十住、十行、十回向。
證到十住、十行、十回向就屬於賢位；證到初地菩薩到十地菩薩，即屬聖位。如天台別教中所說，見到真如法身，即稱「初地菩薩」，屬於「摩訶薩」，即大菩薩之意。由於體證真如法身有深淺之別，所以階位有初地至十地之分。然而不論是三賢、初地或十地，皆屬於大乘的僧寶。
以三賢十聖菩薩為僧寶。佛法中，菩薩的階位可分成四十二階位、五十二階位等。如釋迦牟尼佛成道時，最初為四十一位菩薩說《華嚴經》，此四十一位，非指四十一個人，而是四十一種果位的菩薩。四十二階位即為十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。五十二階位，即於初住中再開出十信，即是五十二階位。三賢即指十住、十行、十回向。
證到十住、十行、十回向就屬於賢位；證到初地菩薩到十地菩薩，即屬聖位。如天台別教中所說，見到真如法身，即稱「初地菩薩」，屬於「摩訶薩」，即大菩薩之意。由於體證真如法身有深淺之別，所以階位有初地至十地之分。然而不論是三賢、初地或十地，皆屬於大乘的僧寶。
「住持三寶」，釋迦牟尼佛住世的正法時期，不僅可以見到佛的丈六金身，也可以聽聞佛親口宣說妙法，乃至處處可見菩薩、緣覺、聲聞等諸聖眾。現在釋迦牟尼佛已入涅槃，佛已不復得見；佛所說四諦法、十二因緣、六波羅蜜等諸法，也只有在經典中才可得知；雖然現在仍有許多羅漢住世，如迦葉尊者、賓頭盧尊者、十八羅漢等，但唯有緣的人，方能得見。
概而言之，如今佛、緣覺及聲聞聖者，難能得見；而佛所說之妙法，也無法親聞；既是如此，現在當以什麼為三寶？即是「住持三寶」。「住持三寶」：將釋迦牟尼佛的形相，以金屬、木、石、紙張等雕刻、繪畫成之佛像為佛寶；以經藏、律藏、論藏為法寶；已受具足戒之比丘、比丘尼為僧寶；具足戒即具足沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒及出家菩薩戒。此三寶住持世間，能使正法長流，為世間最上福田，能令眾生廣植福田，增長福慧，故稱「住持三寶」。
概而言之，如今佛、緣覺及聲聞聖者，難能得見；而佛所說之妙法，也無法親聞；既是如此，現在當以什麼為三寶？即是「住持三寶」。「住持三寶」：將釋迦牟尼佛的形相，以金屬、木、石、紙張等雕刻、繪畫成之佛像為佛寶；以經藏、律藏、論藏為法寶；已受具足戒之比丘、比丘尼為僧寶；具足戒即具足沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒及出家菩薩戒。此三寶住持世間，能使正法長流，為世間最上福田，能令眾生廣植福田，增長福慧，故稱「住持三寶」。
一般人不知修行，對於心性沒有體證，清淨心為煩惱、執著所障，所以只能見到以佛像為佛寶、三藏經典為法寶、出家眾為僧寶的「住持三寶」。倘若透過修行，這念心清淨了，也能與佛菩薩產生感應，見到佛菩薩的化身。這種感應境界，不是向外求，而是自性清淨所產生的功德妙用。所謂「心淨佛土淨」，這念心清淨了，自然而然就能與佛菩薩感應道交。
俗云：「物以類聚」，什麼個性、習氣相近的人，就喜歡結交相同個性、習氣的朋友。例如喜歡寫文章的人，就與愛寫文章的人聚在一起；喜歡下棋的人，結交的朋友也有下棋嗜好，這些都是由於業報相感應。修行也是同樣的道理，修六度，自然就與修六度的菩薩相感應；修四諦法、十二因緣，就與聲聞、緣覺聖人相感應。所以依照佛法的道理，在這念心上用功，心清淨了，自然就能與佛菩薩產生感應。
「住持三寶」中的佛寶，即世尊入無餘「涅槃」後，以佛像為佛寶。
俗云：「物以類聚」，什麼個性、習氣相近的人，就喜歡結交相同個性、習氣的朋友。例如喜歡寫文章的人，就與愛寫文章的人聚在一起；喜歡下棋的人，結交的朋友也有下棋嗜好，這些都是由於業報相感應。修行也是同樣的道理，修六度，自然就與修六度的菩薩相感應；修四諦法、十二因緣，就與聲聞、緣覺聖人相感應。所以依照佛法的道理，在這念心上用功，心清淨了，自然就能與佛菩薩產生感應。
「住持三寶」中的佛寶，即世尊入無餘「涅槃」後，以佛像為佛寶。
所謂涅槃：「涅」是不生，「槃」即不滅，不生不滅就是「涅槃」。不生不滅，是指這念心，沒有煩惱，妄想不生；妄想既不生，本具清淨的智慧心就現前不滅。所以涅槃指這念心達到不生不滅的絕對境界；達到涅槃境界，這念心性就具有常、樂、我、淨四種果德。
一般人認為入涅槃就是死，其實涅槃不是死，而是這念心到達寂靜、絕對的境界，稱為「涅槃妙心」。《大般泥洹經卷二》記載：「大般涅槃」具有八種法益，稱涅槃八味：一、常住，二、寂滅，三、不老，四、不死，五、清涼，六、虛通，七、不動，八、快樂。
涅槃境界無比殊勝，故聲聞聖者一入涅槃，就住於偏空中，不想出涅槃。明白涅槃的意義及所具的功德，就知聖人涅槃的境界，不同於凡夫的死亡；體證到涅槃妙心，就沒有煩惱存在，心清涼了，就是清涼淨土。
一般人認為入涅槃就是死，其實涅槃不是死，而是這念心到達寂靜、絕對的境界，稱為「涅槃妙心」。《大般泥洹經卷二》記載：「大般涅槃」具有八種法益，稱涅槃八味：一、常住，二、寂滅，三、不老，四、不死，五、清涼，六、虛通，七、不動，八、快樂。
涅槃境界無比殊勝，故聲聞聖者一入涅槃，就住於偏空中，不想出涅槃。明白涅槃的意義及所具的功德，就知聖人涅槃的境界，不同於凡夫的死亡；體證到涅槃妙心，就沒有煩惱存在，心清涼了，就是清涼淨土。
有些人不了解佛法，誤以為佛法消極、厭世；其實佛法非常積極進取，想圓成佛的智慧，就必須努力廣修六度，作一分得一分，作十分得十分；若不實踐什麼也無法獲得。
佛法就在日常生活中，實踐佛法的道理，心與理相應，心開悟了，便能了知世間一切法都是佛法；心性本具，如果不知向內觀照，只想向外找一個境界求得解脫，始終是找不著的。佛法言：「煩惱即菩提」，把煩惱心轉過來，當下就是菩提。《六祖壇經》言：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法就在日用中，只要這念心不隨境轉，處處作主，就能解脫，心定就能生慧，對種種因緣觀察入微，事事就能得心應手。
所以，涅槃並非子虛烏有、形而上的學問，它是佛法最高的境界，也是修行人追求的目標。涅槃人人本具，就是吾人本心本性，因為這念心為煩惱所覆蓋，所以無法體現心的清淨妙用。如同太陽本自光明，即使忽逢陰雨見不到陽光，但太陽始終存在，只是被烏雲遮住了。凡夫的心也是如此，本具清淨的智慧，為貪瞋癡的煩惱所障蔽。只要「撥雲」就能「見日」，把煩惱化除，本心就現前，就能證入涅槃；這一切都是本具、現成的，只要用功努力，心定、心淨，人人都可體證涅槃，這是最真實的境界。
佛法就在日常生活中，實踐佛法的道理，心與理相應，心開悟了，便能了知世間一切法都是佛法；心性本具，如果不知向內觀照，只想向外找一個境界求得解脫，始終是找不著的。佛法言：「煩惱即菩提」，把煩惱心轉過來，當下就是菩提。《六祖壇經》言：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法就在日用中，只要這念心不隨境轉，處處作主，就能解脫，心定就能生慧，對種種因緣觀察入微，事事就能得心應手。
所以，涅槃並非子虛烏有、形而上的學問，它是佛法最高的境界，也是修行人追求的目標。涅槃人人本具，就是吾人本心本性，因為這念心為煩惱所覆蓋，所以無法體現心的清淨妙用。如同太陽本自光明，即使忽逢陰雨見不到陽光，但太陽始終存在，只是被烏雲遮住了。凡夫的心也是如此，本具清淨的智慧，為貪瞋癡的煩惱所障蔽。只要「撥雲」就能「見日」，把煩惱化除，本心就現前，就能證入涅槃；這一切都是本具、現成的，只要用功努力，心定、心淨，人人都可體證涅槃，這是最真實的境界。
釋迦牟尼佛入涅槃後，佛弟子因為見不到佛，便將佛陀的形象刻成佛像禮拜。一般人不了解拜佛的意義，便誤以為拜佛是迷信、崇拜偶像。事實上拜佛是非常有意義的行門；因為佛是眾生的老師，眾生以學習的心追念佛的慈悲、智慧、功德，因此禮拜、供養。見到佛像，就想到要向佛學習，學習佛的慈悲、智慧，努力圓成佛道，這就是拜佛的真實意義。
拜佛若只是向佛菩薩求消災延壽、保平安，雖然也能得佛菩薩的庇佑，但畢竟不如依著佛法學習，成就佛道來得究竟。自己依著佛法的道理努力修行，因而成就佛的智慧，豈不是更圓滿！譬如學生進大學念書，看到教授的知識、道德都很不錯，心生景仰。但是，如果只是對著教授的相片心生崇拜，對自己的學業也無濟於事；最好還是將教授所教的課程、知識都消化吸收，成為學識淵博的人，如同教授一般，不僅學業成就了，也能教化他人。
所以，拜佛如果始終只是求佛菩薩保佑，就像是有依賴心的孩子，永遠長不大。必須進一步懺悔業障，努力向佛菩薩學習，才是正確拜佛的知見，依此用功，人生便能愈走愈光明。
拜佛若只是向佛菩薩求消災延壽、保平安，雖然也能得佛菩薩的庇佑，但畢竟不如依著佛法學習，成就佛道來得究竟。自己依著佛法的道理努力修行，因而成就佛的智慧，豈不是更圓滿！譬如學生進大學念書，看到教授的知識、道德都很不錯，心生景仰。但是，如果只是對著教授的相片心生崇拜，對自己的學業也無濟於事；最好還是將教授所教的課程、知識都消化吸收，成為學識淵博的人，如同教授一般，不僅學業成就了，也能教化他人。
所以，拜佛如果始終只是求佛菩薩保佑，就像是有依賴心的孩子，永遠長不大。必須進一步懺悔業障，努力向佛菩薩學習，才是正確拜佛的知見，依此用功，人生便能愈走愈光明。
「住持三寶」是以受過具足戒的出家男眾、出家女眾為僧寶。出家男眾稱為比丘；出家女眾名為比丘尼。
比丘有三種意義：一、乞士：乞即乞求之意，乞士就是「上乞佛法以資慧命；下乞飲食以資色身。」二、破惡：惡，指煩惱；破惡，就是破除心中的煩惱，如見惑及思惑。三、怖魔：指發心出家，能令魔王心生恐怖。
出家為何能令魔王心生怖畏？因為有人發心出家、受戒，佛道就一天天的增長，魔道勢力相對就一日日的消減，因此令魔王心生恐懼。所以，世間之人，若多修善法，天上人間就愈來愈光明，世人的福德也自然增長；反之，世人多造惡業，魔王勢力則愈增盛，世人多遭災厄之事。所以在末法時代，為何多生災厄危難？皆由世人造惡多端，惡業熾盛，魔王惡勢日增之故。
一切法皆是唯心所現，想讓所處的世間變成淨土，不須向外馳求，只要世間之人，都能修善法──持五戒、修十善，世間的穢土自能轉為人間淨土。 摘自中台世界
比丘有三種意義：一、乞士：乞即乞求之意，乞士就是「上乞佛法以資慧命；下乞飲食以資色身。」二、破惡：惡，指煩惱；破惡，就是破除心中的煩惱，如見惑及思惑。三、怖魔：指發心出家，能令魔王心生恐怖。
出家為何能令魔王心生怖畏？因為有人發心出家、受戒，佛道就一天天的增長，魔道勢力相對就一日日的消減，因此令魔王心生恐懼。所以，世間之人，若多修善法，天上人間就愈來愈光明，世人的福德也自然增長；反之，世人多造惡業，魔王勢力則愈增盛，世人多遭災厄之事。所以在末法時代，為何多生災厄危難？皆由世人造惡多端，惡業熾盛，魔王惡勢日增之故。
一切法皆是唯心所現，想讓所處的世間變成淨土，不須向外馳求，只要世間之人，都能修善法──持五戒、修十善，世間的穢土自能轉為人間淨土。 摘自中台世界
