阿底峽尊者 菩薩寶鬘論
阿底峽尊者（西元982年—1054年）為伽綁囉國（今孟加拉）二王子，二十九歲在摩底毗訶羅寺依持律上座戒鎧論師出家，後依止諸多善知識，獲得菩提心等殊勝教授，行持如海之菩薩行。於西元1037年在藏地弘法，為後弘時期的佛法作出傑出的貢獻。種敦巴尊者向尊者請問法義，尊者回答後，結集成《問答寶鬘論》，共二十三品，其精華歸納為頌詞，即《菩薩寶鬘論》。
遠離一切猶豫心，一心精進修妙法，遠離昏沉懈怠眠，應當恒時精進行。
在修行過程當中，首先要遠離猶豫心，對大恩上師不能生起懷疑，對殊勝正法也不應生懷疑，對自己之根性也不應生懷疑，若生起懷疑猶豫，則無法順利修行。內心若有猶豫，修法最終不會成就。所以應當遠離一切猶豫之心，一心一意精進修持妙法。
“精進”對於修法者非常重要，對於生死大事，更應精勤不懈努力修行，所謂佛法本無主人，誰有精進誰獲得。修法過程中，應該遠離昏沉、懈怠與睡眠。昏沉則不會領受法義，並且成為禪定之障礙，使止觀不能現前。懈怠而不精進修法，則永遠無法出離輪回深淵。雖然欲界眾生需一定睡眠，但不應該以此為藉口而放逸身心，浪費寶貴的時間。睡眠永遠無法得到滿足，對於睡眠要加以對治，常修無常觀而警策自己。遠離了昏沉、懈怠與睡眠煩惱，則能恒時精進行持正法。
正知正念不放逸，恒時守護自根門，日日夜夜三時重，再三觀察心相續。
通過正知正念不放逸，恒時觀察守護自己的六根門，不讓煩惱染汙自相續。時時小心翼翼，提起正知正念，如不忘失三寶恩德、菩薩學處等；早晨、中午、晚間三時一刻都不放逸，再三觀察自己的心相續，將惡分別念閉之門外。聖者與凡夫之根本差別在於能否觀察調伏自心相續，聖者相續時時充滿悲心等善法，而凡夫極難調伏相續，經常生一些貪心、嗔心、邪見等惡分別煩惱。作為大乘學佛者，應該經常觀察自心，如果生起貪嗔等煩惱，應馬上提起正知正念，以相應之法進行對治；如果生起如大悲心、菩提心等善心時，應使其增上。如是觀察相續具有重要意義，精進行持。
髮露自己之過患，不覓他人之過失，隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。
對於自己的過患不應隱瞞，應該在大眾中髮露。如果隱瞞自己的過患，會得到很多的過失，比如犯了一些戒律，如果隱藏則過失繼續增長，將來會成熟諸多痛苦的果報。如果自己將其髮露，依靠懺悔可以獲得清淨，消除罪業。末法時代的人，自己犯了錯誤馬上隱瞞，對於他人細微之過失馬上揭發，這是不應的做法。此修持法亦為阿底峽尊者唯一的心要竅訣，要想成為修行人，這一點必須時刻牢記。
對自己的功德應該隱藏，不能進行宣揚。很多高僧大德，對於自己聞思修、發心方面等功德從來都是秘而不宣。自己的功德不要讓人知道，而自己過失最好一一髮露懺悔使他人知曉。但凡夫之嫉妒心很大，對他人之功德不願宣揚，即使宣說也減少很多，但對自己微小的功德，卻盡力鼓吹。改正這些缺點，消除自己的嫉妒心！
當離侍奉及利養，恒時斷除聲譽祿， 明瞭知足少貪欲，已知恩德且報恩。
在修行過程中，應該遠離侍奉以及利養等。如果有很多侍者與徒弟，非常恭敬承侍，經常以財物等進行供養，漸漸地會生起傲慢等煩惱，障礙聞思修行，因此對於如同魔怨般之侍奉應該遠離。如《佛子行》雲：“為求利養相互爭，失毀聞思修事業，故于親友施主眾，根除貪執佛子行。”過去很多高僧大德也是將別人的侍奉以及利養全般拋棄，而以精進苦行獲證了菩提。對於名聲、榮譽、利祿等世間法亦應恒時斷除，不使自相續染上如毒之過患。
應當謹慎而行，斷除一切名聞利養，明確了知知足少欲之功德。知足少欲是諸傳承上師真正的聖道，如密勒日巴尊者、阿底峽尊者都具有知足少欲的功德。所謂知足，即有一點兒財富也感到很滿足，少欲則對他人之財產不希求，貪欲很少。
《入菩薩行》中對於知足少欲方面有很多殊勝的教言，學習此等教言，依靠佛菩薩加持斷除自己的貪欲，成為一個快樂的修行者。
他人之恩德，不論是法恩，還是財恩，或人品等各方面有恩德，一定要知道。一生當中所受他人之恩德，有些可以回報，但有一些恩德不說今生當中，乃至未成佛之間亦無法報答，如上師傳法之恩德。學佛者，他人對你的怨仇不應計較，但對你的恩德一定要盡力回報，即使無法回報亦應該知恩。
修持大慈大悲心，恒常堅固菩提心，斷除十種不善業，恒時穩固勝信心。
大慈大悲心是一切佛法的精華，《大智度論》中亦說：大慈大悲心為諸法根本。慈能予樂，悲能拔苦，具足慈悲心，則能生起救渡眾生之菩提心。大悲心在菩提道中非常重要，《入中論》雲：“悲心于佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先贊大悲心。”大乘佛子恒常使菩提心堅固，如果菩提心非常堅固，則時時刻刻中的一切行為都轉變為成佛資糧。如果菩提心不堅固，則修法過程中會遇很多違緣，失壞諸多善業，如《華嚴經》雲：“忘失菩提，修諸善法，是名魔業。”希望成就菩提果者，應恒常增上堅固菩提心。
乃至沒有使二取分別心完全消盡融入法界前，一切因果都會毫無錯謬地顯現，所以應該精勤取捨因果，斷除墮落惡趣感受痛苦的十種不善業。十種不善業，即殺生、偷盜、邪淫三種身不善業，妄語、兩舌、惡語、綺語四種口不善業，貪心、害心、邪見三種意不善業。時時刻刻穩固勝解信心，對因果、三寶及上師生起勝解信很重要。如果對因果、三寶等信心不穩固，不會得到很大利益。特別是深信因果，在佛法中非常重要，對因果的正見為世間正見，具有此正見則所作所為都會如理如法，後世不會墮入惡趣。在此基礎上于上師三寶生起信心，依靠佛陀言教如理行持，則可逐漸獲得無上佛果。所以恒時應穩固對上師三寶以及因果的信心，此為首要之處。
摧毀我慢嗔恨心，恒常具有謙虛心， 遠離一切邪命活，當以如法而生存。
修行人應該摧毀我慢以及嗔恨心。具有我慢者，不願接受他人的善意，一切善法功德不會獲得，如雲：我慢如山，德水不入。嗔恨心過失非常大，一念嗔恨心將會摧毀無數劫中勤修善法所得的福德，《入行論》雲：“一嗔能摧毀，千劫所積聚，施供善逝等，一切諸福善。”應該以《入菩薩行》等經論中所說的方法勵力對治嗔恨心。謙虛為聖者之美德，謙虛會使一切功德自然生起，無勤獲得諸多利益。所謂“謙受益，滿招損”，具有謙虛之品德，則時時刻刻中都在進步，善知識也願意歡喜攝受，慈悲宣講甘露佛法。
依《中觀寶鬘論》所言，邪命有五種，即矯詐、諂媚、側面乞求、方便研求、以利求利。以此五種方法而生活，則為邪命活，學佛人應該遠離邪命，以如理之清淨法而生存。
捨棄一切有漏財，當以聖財為嚴飾，遠離一切散亂境，依止殊勝寂靜處。
世間上的一切財富都是有漏之財，為了獲得這些財富，世人時時都在造種種不善業。智悲光尊者亦說：如果吃、穿受用一切都已圓滿，那麼修行尚未成功，魔已修成了。貪著有漏世財為著魔的標誌，所以學佛人應該捨棄一切有漏之財。如果生活條件不太具足，比較貧窮，會自然而然生起厭世出離心，修行亦會自然增上。應該以信心、聞法等聖者七財作為嚴飾。世間人以華麗的衣服、高雅的房屋等作為嚴飾，經常注意外在的打扮裝飾，內心不具備修法的功德。真正的修行人不刻意裝飾身體，而會以聖者七財作為最殊勝的嚴飾，這樣對自他都有利益。
初學者修學時容易受環境影響。在大城市中，耳聞目睹嘈雜混亂，內心根本無法無法寂靜，又如何能專心修法。散亂的外境，使自己以往修持所獲得之功德亦會逐漸退失，不信佛法並且誹謗佛法的眾多人群中，自己的智慧、信心也會被奪走。眾多高僧大德都異口同聲勸說過，初學者應遠離散亂的外境；阿底峽尊者亦曾說過：未得一地之前，修行一定要遠離散亂的外境，依止殊勝寂靜的地方修行。蓮華生大師等真正高僧大德所加持過的地方或者曾經修行過的地方，如是之寂靜處會使自己諸多善法自然增上，如《佛子行》雲：“離惡境故惑漸輕，無散亂故善自增，淨心於法生定解，居於靜處佛子行。” 有些人一聽到寂靜處的功德，馬上想去寂靜處。如果有根本上師所傳之竅訣，自己也生起了穩固的信心，並且得到上師開許，去寂靜處修持很好。但如果對自己的信心和智慧不能確保不退失，則最好不要離開上師而獨自修法。阿底峽尊者一個竅訣中說：依止上師時，想要離開上師是魔緣。所以，依止上師之時，一定要好好依止，不要隨意離開上師。
時時莫出無義詞，恒時言說諦實語，若見上師堪布時，當發恭敬侍奉心。
時時刻刻當中不要說對於佛法、修行方面沒有意義的言語，如果容易引起對上師、三寶等進行誹謗的語言最好不要說。時時觀察所說之語有義和無義，無義之語不去言說。當在不注意的情況下，說很多他人之過失，給自己和他人帶來很多不必要的麻煩。時時刻刻當中的言說應為諦實語，即非常有道理的語言，對自他無有危害。當見到根本上師或者堪布之時，一定要從內心發恭敬心，做一些力所能及之事。
若見具有法眼者，或遇初業眾生時，則當生起本師想。
具有法眼者，具智慧，對佛法經論都已通達無餘，能為愚昧眾生宣講佛法，使能明瞭因果取捨之理，皈依三寶而勤修善法；剛剛進入佛門之初學者，對佛法不甚瞭解，模棱兩可，諸多行為又不合於佛法。對這二者應該生起本師之心，即平等的對待。不應該只對上師善知識恭敬，而對初學者輕視，因為只要精進聞思修持，也會獲得殊勝的成就。
若見一切眾生時，當起父母兄弟想。
見到一切眾生之時，應當生起是父母兄弟之想。因為眾生流轉生死的時間久遠，每個眾生都曾與自己有一定的親緣。如《入楞伽經》：“大慧，一切眾生從無始來，在生死中輪回不息，蘼不曾作父母、兄弟、男女眷屬，乃至朋友、親愛、侍使。”《寶性論》等經論中亦宣說一切眾生皆是父母。
遠離一切惡友伴，依止殊勝善知識。
在修行過程中，凡是對上師三寶沒有很大信心，甚至進行誹謗的惡劣友伴，一定要遠離，不要接觸交談。佛在戒經中亦對破戒者作了遮止，在密乘戒中更是遮止與破三昧耶戒者交往。依止殊勝的善知識與善道友，凡是學法方面進步者，要經常請教，交流佛法知見。人的層次各種各樣，在交友依師之前要進行選擇，不可盲目而行。
遠離嗔心不悅意，處處恒具歡喜心。
經常發嗔心，則修行不會上進，且失毀很多福德。心裏經常感到不悅意，不論做什麼事情，心中沒有快樂的感覺，這種心情對修法也不好。處處恒時具有歡喜之心，以一種輕快歡喜的心情去做事，方能事半功倍。
不貪內外一切法，當於無貪中安住。
修行人對於內情，如自己父母、親友不應生很大的貪心，對於外物，如自己的房子、財物等亦不應生貪心。不論貪執內情還是外物，都會產生很多痛苦，應當在無有任何貪心之中安住，無貪之樂為最殊勝的安樂。
貪欲不得善趣樂，亦能斷盡解脫命。
具有貪欲者，不會得到善趣人天的安樂，依貪欲會使自己墮入三惡趣中感受痛苦，斷盡自己解脫之命根。貪欲大的人，不可能生起厭離輪迴出離心，沒有出離心則三乘的解脫果也不會獲得，所以應遠離貪欲。
何處若見勝法樂，對此應當常精勤。
不論在何處，如果見到有緣殊勝的佛法，對治無明煩惱的甚深竅訣時，內心當中自然會生起法樂。有緣者遇到具緣上師內心會生起無比歡喜之心，同樣見到相合自己根基之法，心中也會生起歡樂，如《入中論》雲：“若異生位聞空性，內心數數發歡喜，由喜引生淚流注，全身毛孔自動豎。”一旦值遇此法，則應該生起無比信敬之心，恒常精勤修持。
最初無論辦何事，起始若能成辦彼，則令一切皆圓滿，否則彼二均不成。
比如一個人辦幾件事情，在幾種當中首先辦的那件，必須先盡力將其做圓滿，然後再做其他之事，如此而行，則所作所為，一切皆會獲得圓滿。如果不這樣做，今天辦這件事，明天又開始做另一件事，結果使兩件事都辦不成。
恒時遠離惡毒心，何處若起倨傲時，爾時摧滅此我慢，憶念上師之教言。
恒時應該遠離惡毒心，如對他人生起嗔恨，或者欲對他人進行損害等這些都是惡心，非為佛弟子的心境。應該對每一個眾生內心慈善，則整個修法可以獲得圓滿。修習佛法主要目的是調伏自心，身和語是跟隨心。調伏身與語比較容易，但調伏心相續卻很困難。不論在何處，內心生起傲慢之時，應該當下摧毀此如敵之我慢心，憶念傳承上師之殊勝教言中有關對治惡心與傲慢的種種竅訣法要。
若生怯弱之心時，則當令自心堅強，修持彼二為空性。
不論在修法過程中，還是在發心做事時，自己有時難免生起怯弱之心。自己對自己生怯弱之心，這時應當令自心變得堅強，應如是思維：他人亦是人，我也是人，都遇到了善知識與佛法，他既然修行得到成就，我為什麼辦不成呢？只要精勤苦修，同樣也會獲得成就。不論何人，只要肯努力修持，一定會獲得成就……，如是堅強自己內心。雖然人生來也有堅強與脆弱者之分，但弱者可以通過善知識的引導變為堅強者。彼二指傲慢與怯弱心，應對傲慢心與怯弱心修觀空性，這也是對治方法。當傲慢心生起時，觀修空性，則再也找不到傲慢的心，脆弱之心生起時，通過修持空性對治後，則自然內心會變為堅強。
若遇貪嗔之境時，當觀如幻如化術。
如果遇到了生起貪心的對境時，比如見到了比較悅意的人或財物，凡夫人極易生起貪心，此時應觀為此人或物為如幻如化一樣，顯而無自性，沒有自己真實可貪執之處；或如同空中的五顏六色的彩虹一樣，雖然可以看，但無法觸摸。同樣，現見嗔心之對境時，亦同樣應以中觀正理觀為如幻如化一樣。
若聞逆耳之語時，當視猶如空穀聲。
如果聽聞到不悅意的逆耳之語，如對自己的諷刺、挖苦、咒駡等，這時自心不應生起嗔恨，應該將這類語言觀成空穀之回音，顯而無自性。聽到語言時，悅耳之言內心歡喜，逆耳之言心裏受到刺傷並生起嗔恨，這是一般的規律。但從本體上觀察，語言亦是顯而無自性，對自身起不到什麼損害，所以應該將一切語言觀為空穀之聲。如上師指責過失時，內心應生起歡喜心。有些上師用憤怒、威猛之相進行調伏，對心相續也有很大助益。
自身若遭損惱時，當視往昔業所感。
身體如果遭到一些損惱，生一些病或遇到一些違緣之時，應觀想這是往昔惡業力所感。經常聽聞佛法者，對此應該可以做到，這是業力所感。在很多經書中，特別是《百業經》、《賢愚經》，釋迦牟尼佛為當時的眾弟子宣講了諸多業果，很多人的病苦精神上的痛苦等都是前世業力感召而來。如果對業因果生起定解，學習佛法則很容易成就。
居住安閒幽靜處，猶如野獸蔽自屍。
修行者應該居住安閒幽雅寂靜的地方，這是以前高僧大德們所保持的優良傳統。修行人應如同野獸隱蔽身形，有一種野獸善於隱蔽，尤其接近死亡時它會到其他野獸都見不到的地方。同樣修行者遠離喧雜的人群，到寂靜的山林中，如同密勒日巴尊者一樣，不受親戚眷屬的纏繞，不生其他雜念，心很平靜地修持正法。
如是應當避散亂，無貪無戀而安住。
散亂的外境對修行人不利，特別在城市中，外面的形形色色讓人眼花繚亂，真正想學佛也很困難，違緣很多。初學者容易隨外境而轉，所以應該回避散亂，在無貪無戀的境界中安住。
