龍欽巴尊者是西藏佛教寧瑪派的一位大師，他的修行與學問成就，深受所有西藏佛教四大宗派的尊崇。大師自小，悲智俱足；五歲時，開始學習讀誦書寫的啟蒙教育，並從父親受聞密法，瞭解醫藥曆書等學問；十二歲，進入蓮花生大士首創的桑耶寺出家，研習佛法戒律，十四歲起參學專門講經的寺院，學習新舊派教理，並修行密法，得甚深禪定。在擔任桑耶寺住持數年後，即隱居深山專事修行和著述，在許多著作中，聞名於世的「廣大心要」是佛教經典之著。龍欽巴的這篇三十項勸誡，內容多處與中原祖師的告誡不謀而合，雖然似乎是針對出家人而發，而且有一、二項因為文化背景不同而不適用於漢地；可是細細品嚐，我們還是可以獲得很多的受用。
從龍欽巴尊者遍法界的大智願雲中，射放出溫煦的慈悲光芒，照亮祈求尊者的人。充沛的甘露雨，經常降下，滋潤眾生的心田，培養成熟法報化三身的苗芽——讓我們禮敬這位能夠護持我們的偉大上師、三寶護法的至尊。由於大誓願的力量，使我不費力地躋身於至高無上的偉大成就者傳承行列中；但是因懈怠，虛度此生，現在已日薄西山。我想傚法心行仙人，然而我卻極為沮喪，因為我看到別人很像我一樣的懈怠。
這是為什麼，我要說出這三十項懇切的勸誡，以激發出離心的原因。
啊呀，用盡一切辦法，調伏很多眾生，在自己周圍集合一大群徒眾，可能也持有興隆的寺產。但是，這是爭端的根源，也是執著我心的原因。
【靜居獨處，是我懇切的第一項勸誡。】
在想要去除障礙和降服魔外等等的村莊法會中，有人就會在人群當中，顯露習性。可是由於貪愛食物和財寶，導致心靈被魔所盤據。【調伏自心，是我懇切的第二項勸誡。】
從窮人那裡搜取了許許多多的稅賦（譯注），來興建大的佛像塔寺，與分發許多佈施品等等，但是，基於這種善意的所作所為，反而是累積罪業過失的原因。【培養善心，是我懇切的第三項勸誡。】
為了表現自己的偉大，而向人家講經說法，並利用種種欺誑的手段，來保有一大群尊卑高低的徒眾，這就是產生執為實有的驕傲原因。【腳踏實地，是我懇切的第四項勸誡。】
用種種欺騙的手段，來做生意及放高利貸等等，以這些邪命所積聚的錢財，也許可以好好的做一番供養，但是基於貪心的這些功德，是為八世法（八風）所動的根源。【去除貪慾的梵行，是我懇切的第五項勸誡。】
當證人、保證人和捲入訟事，我們也許可以因此調解別人的爭端，而認為這是為了利益所有人，但是沉溺於這種，會造成為利益而為。【不要期望好處和別人的報答，是我懇切的第六項勸誡。】
擁有權勢、財富、眷屬和福德，且名揚四海，可是到死時，這些毫無用處。【努力用功修行，是我懇切的第七項勸誡。】
執事與侍者等擔任有職務和廚師的人，是寺院的支柱，但是以這些工作為旨趣，是產生煩惱的原因。【減少忙碌於這些鎖事，是我懇切的第八項勸誡。】
攜帶法器、供養、經像書本和炊具等等所有必需裝備到人煙罕至的深山修行。然而，裝備齊全是困難和爭端的根源。【身無長物，是我懇切的第九項勸誡。】
在世風日下的今天，我們也許會責備周圍粗野的人，雖然是基於饒益心，但是會因對方不領情而產生煩惱，給自己找來麻煩。【言語祥和，是我懇切的第十項勸誡。】
我們也許不具私心，出於情感，而指出別人的缺點，以為這樣做是為了別人好，雖然我們所言不假，但這會傷到別人的心。【言語婉轉，是我懇切的第十一項勸誡。】
參加辯論，辯護自己的觀點，而駁斥別人的想法，雖然認為其論點是在維護教法的純正，但是這樣做是產生煩惱的根源。【保持緘默，是我懇切的第十二項勸誡。】
基於師父的教誡傳承以及宗義等等，而護持我們這一宗派的觀點，以為是本身應有的服務。然而，自讚毀他是增長我們的貪著和嗔恨的原因。【拋開這一切，是我懇切的第十三項勸誡。】
用聽聞佛法來研究教義，我們也許瞭解別人的錯誤，而證明我們有分別對錯的智慧，但是這樣想，就會累積造我們的罪孽。【純正的看每件事物，是我懇切的第十四項勸誡。】
談空說妙和毀謗因果，我們也許認為高談理論是佛法的究竟，但是放棄這福慧二資糧，將會失去修行的機緣。【積聚福慧二資糧，是我懇切的第十五項勸誡。】
為了第三智慧灌頂的緣故，而降下明點等等，你以為可以藉他人的身體，幫助我們修行。但是，這種「有漏道」欺騙了許多大修行者。【依止解脫道，是我懇切的第十六項勸誡。】
對不堪受法的人傳授灌頂和分送神聖的物品給一般大眾，是破壞誓願和正定的根源。【揀擇正直誠實的人，是我懇切的第十七項勸誡。】
在眾人當中裸露身體等等狂行，我們也許認為瑜伽行者的苦行就是這個樣子，但是這會使世俗的人失去信心。【謹慎約束自己，是我懇切的第十八項勸誡。】
不管在什麼地方，我們都以傳統和聰明的行為方式，企圖做頂尖的人物，但是這樣反而會導致從高處往下墮。【不緩不急，是我懇切的第十九項勸誡。】
不論是住在鄉下、寺院或隱居山林，不尋求特別親密的朋友，我們應該與所有人為友，然而不親密，也不憎惡。【保持中立，是我懇切的第二十項勸誡。】
用不自然的表情，恭敬檀越施主，為了討好別人而虛偽作假，是束縛自己的原因。【平等對待，是我懇切的第二十一項勸誡。】
有無數的占卜、曆算和醫藥等等的書籍，雖然它們都有其緣起理論所依據的技巧，會使人無所不知，但是太沉迷於這些，會使我們無法專心禪修。【儘量減少這些方面的研究，是我懇切的第二十二項勸誡。】
躲在屋裡佈置裝飾房間，我們也許會有具足一切的享受，但是這樣會把整個一生耗費在瑣碎的事物上。【去除所有這些活動，是我懇切的第二十三項勸誡。】
有學問，有道德，又精進修行，也許會使我們到達很高的境界，但是執著這些，只會束縛我們自己。【瞭解如何不執著的解脫自在，是我懇切的第二十四項勸誡。】
用收降雷雹與念符咒等種種方法，認為這是可以調伏所度有情的一種事業，但是傷害到其他生命，其下場會使自己墮入三途。【保持謙虛，是我懇切的第二十五項勸誡。】
我們也許擁有一切甚深的經典、教誡、警語等等，但如果不付諸實修，大限來臨時，這些都無濟於事。【觀察自己的心，是我懇切的第二十六項勸誡。】
在一心一意修行時，我們可能會有所體驗，而和別人談論，製造論典，唱證悟的歌，雖然這些是修行的自然顯現，但會增加迷亂的思想。【遠離戲論，是我懇切的第二十七項勸誡。】
念頭起來時，就要立刻盯住，因此心裡了了分明時，就要一直安住這個境界，雖然已經無所觀，但仍然必須維持這種禪定的境界。【時時觀照，是我懇切的第二十八項勸誡。】
在空性中，遵行因果律，對無為法持守三乘願（小乘自度、大乘度他與金剛乘即身成佛的誓願）以同體大悲，無緣大慈，努力饒益有情。【福慧雙修，是我懇切的第二十九項勸誡。】
我們已經親近許多有智慧和有成就的上師，也聽聞了許多甚深的教誡，也看到了一些深奧的經典密續，只是還沒有去身體力行。【唉呀！我們只在欺騙自己！（譯註：解行相應是龍欽巴尊者第三十項勸誡）。】
為了對於像我一樣的人，我懇切地說出這三十項勸誡。以此善意，願一切眾生能從世間解脫出來，而得到大安樂，追隨三世諸佛菩薩及所有大成就者的腳步，願我們效法他們。楚稱羅哲（龍欽巴尊者）在出離心下，懇切地寫下這三十項勸誡。譯註：藏文為「重稅」，但英譯卻作great contributions。大約自九世紀起，西藏贊普（君長之意）即明文規定，百姓不論貧富均需繳稅支助寺院，但有些地區，卻成為貧民的苛捐重稅。
摘錄自慧炬雜誌
附原文：三十忠告論 全知無垢光尊者 造 索達吉堪布 譯
法界遍空智願大雲中，善降大悲之光甘露水，
今熟所化田中三身芽，敬禮勝寶救主上師足。
雖由願力傳承師攝收，自不翁進無義耗此生，
思維聖行自懊他亦然，勸心生厭說此卅忠告。
噫呀！ 種種方便攝收眾眷屬，雖具順緣主持寺廟等，
糾紛之源自心貪執因，獨自安居即是吾忠告。
誦經祈福以及降魔等，雖自功德傳揚人群中，
為貪食財自心被魔使，調伏自心即是吾忠告。
由從貧眾取收高賦稅，雖塑佛像發放佈施等，
他人依善積惡之因故，自心修善即是吾忠告。
為自得高於他傳講法，以及方便護持賢卑眷，
心生實執我慢之因故，減滅心思即是吾忠告。
營商放利以及欺詐等，雖供邪命所積百財物，
求名行各世間八法因，修離耽著即是吾忠告。
公證中者以及斷訟等，雖思調解爭端是利他，
依彼生起慾望之因故，無有希疑即是吾忠告。
雖具受用眷屬民福德，悅耳之語遍於瞻部洲，
然自臨死之際無毫益，精進修持即是吾忠告。
司庫侍者以及主者等，雖是寺院家中骨幹者，
二取心思生起掛慮因，遠離散亂即是吾忠告。
佛像供物經論爐灶等，雖攜所需行於寂靜山，
暫具用品爭紛痛苦因，依無所需即是吾忠告。
濁時中於野蠻之眷眾，為其面責等雖是善意，
依彼生起煩惱之因故，言談平和即是吾忠告。
毫無私慾誠心利他語，以憫揭發他人之過失，
雖思正意彼心結石因，言談悅耳即是吾忠告。
護持自宗破除他宗者，雖思辯論清除教法塵，
依彼生起煩惱文因故，禁止自語即是吾忠告。
偏私護持師傳宗派等，彼等縱使以為是承侍，
贊自謗他貪嗔之因故，一切放棄即下吾忠告。
廣聞觀察諸法之類別，了知他過雖思即智慧，
依彼自己造惡之因故，觀修淨現即是吾忠合。
忽說皆空誹謗諸因果，雖忿無作乃為究竟法，
若捨二資斷絕修行緣，當命雙運即是吾忠告。
為三灌義修降明點等，雖思他身即道之助進，
有漏道欺眾多大修者，當修解道即是吾忠告。
雖無緣份眾前施灌頃，加持品等散發於眾人，
說毀之根失毀密戒因，敦肅直行即是吾忠告。
本人之中露體奔跑等，狂妄諸行雖思即禁行。
世間俗人不起信心因，當依謹慎即是吾忠告。
此處為自欲得殊勝位，雖求淨行博學立賢善，
是從高頂墮於低處因，行無鬆緊即是吾忠告。
村落寺院以及深山等，雖住何處不應交親友，
於誰相觸不怨亦不親，穩重自主即是吾忠告。
雖受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦詐現行，
為護他心自受束縛因，當行平等即是吾忠告。
工巧曆算藥等無量書，雖是方便緣起佛果因，
然此種種散亂靜慮因，放棄所知即是吾忠告。
住家之時致力嚴飾屋，寂靜山間尋求圓滿福，
瑣事今自人生虛耗因，斷盡諸事即是吾忠告。
雖以精進博學淨行等，某種功德縱然已超越，
貪執何法自心受縛故，不墮邊執即是吾忠告。
種種伏勝令受雷雹等，雖思能調難度之事業，
焚燒他續自入惡趣因，當居卑處即是吾忠告。
典籍教言以及記錄等，雖聚種種所需深義書，
若無修持臨死書無利，當觀心性即是吾忠告。
一緣修時討論與覺受，著作論典唱誦道歌等，
雖是力顯而增分別因，當護離心即是吾忠告。
心生分別之時直視要，已得定解之時安位要，
修行安住無修是為要，修習無散即是吾忠告。
空性之中行持諸因果，證悟無作護持三律儀，
無緣大悲精進為利眾，二資雙運即是吾忠告。
依止勝師亦聞深教授，有閱甚深經續觀內心，
鳴呼雖知無修自欺自，為我如我者說卅忠告。
鳴呼雖知無修自欺自，為我如我者說卅忠告。
由厭離心造此之功德！
願諸有情解脫得大樂，三世諸佛菩薩聖者後，吾等隨行願成彼長子。
此三十忠告論者，由厭離心稍所促故，慈誠羅珠所造也。
譯於四川色達喇榮五明佛學院，時至一九九五年八月十五之中秋佳節。
譯於四川色達喇榮五明佛學院，時至一九九五年八月十五之中秋佳節。
為什麼現在修行這麼難，總是反反覆覆、斷斷續續、時好時壞的呢？
就是因為沒有真正的出離心。世間法和出世間法的界限就是出離心。在相續中沒有出離心之前，無論修什麼都屬於輪回的法，都屬於世間的法。相續中有出離心以後，才是出世間的法。 出離心是勇敢的心。什麼是出離心？對輪回、對世間法沒有絲毫的貪戀、留戀之心，然後能夠認真地去承擔自己的責任和義務。不放棄，但是放下了；不逃避，從而敢於面對。這才是真正的出離心。沒有貪戀之心，這叫放下；能夠承擔責任和義務，這叫不放棄。你真正有出離心的時候，不會逃避現實，也不會放棄任何事情，你能夠放下世間瑣事、世間八法，但不是放棄這些。現很多學佛的人都越學越傻、越學越糊塗，越學越懶惰了，什麼也不願意想，什麼也不願意做。這不是放下，是放棄；不是智慧，是愚癡；這不是輕鬆自在，這是懈怠懶惰。你是在學佛嗎？佛是在做人的基礎上修成的，連人都沒有做好，怎麼能做佛呢？
出離心不是逃避心，它是一種勇敢的心、敢於面對的心，在一切境界面前都不會害怕、不會畏懼。很多人將“出離”和“逃避”等同了，將“放下”和“放棄”混淆了，這都是顛倒而持，這也是在家學佛人中普遍存在的一個問題。覺得人太苦惱了、太累了，就想逃避。不管家、不管孩子、不管親朋好友，只知道念佛磕頭，還以為自己有出離心，全都放下了。這不是放下，是放棄！還有的人嫌家裏太鬧了，要到寺院裏修。這不是出離，是逃避！逃避能行嗎？逃避本身就是個過錯，你能逃避得了嗎？心裏面沒有放下，身體離開了也沒有用。你看看，如果沒有慈悲心、沒有智慧，你到了寺院也一樣，還會有看不慣的事，還會有看不起的人，一樣有煩惱、有痛苦。如果沒有把握住自己的心，到哪里都會沒事找事。我們現在就是不敢面對、不敢承擔，就害怕有煩惱、有責任、有負擔，所以都在逃避，這樣不可能達到圓滿。逃避就是輪回的因，逃避超不出輪回，逃避是一種放棄，是一種罪過！不是有了出離心就要離開家、放棄工作。有出離心的人是要從心裏放下，真能放下的時候，不會捨棄一個人，也不會放棄一件事。
放下是解脫，放棄是罪過，這些一定要分清楚。放下是從心裏放下，不管面對什麼，不追求也不拒絕，看著緣起緣滅、來來往往，保持一顆如如不動的心。真空離不開妙有，妙有離不開真空；相離不開空，空離不開相。要放下，這是真空；不能放棄，這是妙有。不放棄一個眾生、不失去一個眾生，這叫慈悲心。放下了一切眾生，不放棄一個眾生，這才是大慈大悲、大徹大悟。該拿的時候拿得起，該放的時候放得下。你真正能夠放下了之後，就不可能逃避任何事情，你的頭腦會越來越清醒、行為會越來越勤奮，會用更好的方式待人處事。那個時候，一切處都是好處，都是淨土；一切人都是好人，都是佛；一切事都是好事，都是修行。當你真正看破、放下的時候，才不受因果，不會痛苦。之前都會受因果，受因果就有煩惱，有煩惱就有痛苦。
放下了才不會失去，才會得到【道】。真正從心裏放下了，你的心自在了，一切都自在，那個時候不生不滅，你的心是你自己，一切一切都是你自己，整個宇宙、整個法界都是你的。如果你放不下、還執著、牽掛的話，你一切一切都要放棄，什麼都得不到，因為你的心沒有自在，那個時候一切都不是你的。如果你的心自在了，心無邊無際，無處不在，都掌握在自己的手裏，自己把握住了，想放開可以放開，想收回來可以收回來。現在你的心不是你自己的，是別人的！你活在別人的眼光下，為別人活著，把握不住自己的心，總隨外境轉動，沒有自由，所以活得累。
無有罣礙的時候，才沒有恐懼，才敢面對、敢承擔。對世間、對輪回不會有絲毫的貪圖和留戀，無所罣礙，無所恐懼，這個心是真正的出離心。我們要通過觀修人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛這些四外加行的基礎修法，刻意發這個心，才能發出出離心。“發”和“發出來”不一樣，發是一種刻意的；發出來了，那個時候不是刻意的，是一種自然輕鬆的狀態。出離心發出來以後，你不用特意發，相續中自然而然就會有這個念頭、想法，而且特別地強烈。
出離心是一切佛法的基礎，一定要好好地學、修，把真正的出離心修出來。要去面對，不能想著逃避。什麼是敢面對？敢承擔？把這個“我”忘掉，一切隨緣，別追求，別拒絕，就行了。不管好壞，任何時候都不動心，心不隨境轉，這才是真正有修行。
法王如意寶的法談
生起真實的出離心----每天思維四個轉心向法的內容，特別是無常和輪回之苦
大圓滿的共同前行儀軌就是讓行者通過念誦儀軌，深深地思考四個使你轉變心態而趨向佛法的主題：一、暇滿人身難得，二、無常，三、輪回之苦，四、因果不虛。
許多學佛的居士不想經過前行的修習，就想去高攀大法，本來佛法就沒有什麼大小可言的，佛法只有兩種：了義教與不了義教。一切的不了義教法宣講的不外乎出離心與慈悲心，而了義教法宣講的是空性的智慧。沒有出離心和慈悲心的基礎是根本無法瞭解空性的。比如一個初生不久的嬰兒，站都站不穩，時時都需要父母親看護，你不可能這時讓這個嬰兒去抬起重物、挖土擔泥吧！他根本不可能做到。他這麼幼小，以至於父母親一放手，他就必定摔倒。學佛也是同樣的。如果你是屬於那種非凡的根器，那倒也可以一步登天呀！但是自己是最清楚自己的，如果沒有出離心這個嚴父與菩提心這個慈母來看護在你左右的話,想去通達空性，只是癡人說夢而已。那些所謂大法，目的是用來根除你的貪、嗔、癡、慢、嫉五毒的，但沒有穩定堅固的出離心與菩提心，學這些法，只能成為助長你五毒的工具罷了。所以不要有好高騖遠的貪著，不要有自命不凡的傲慢。做任何事情都要循序漸進，修出離心是邁出學佛道路的第一步。
大家學佛都有各自不同的原因，有些為了求福報，有些為了錢財，有的為了免災，有的為了求神通，有的為了在學術上瞭解……，種種心態不一而足，總之是為了世間的利益。但是很多人過了一段時間就學不下去了，也沒有熱情去修法，癥結就在於一開始就不是為了脫生死去學佛，從而誤解了佛法，以至於學佛動機不純正而造成這樣的狀況.
薩迦派祖師薩千貢噶寧布在一次閉關中，文殊菩薩現身，親自為他宣說了如下法語：
貪戀此生非行者，貪戀輪回非出離，沉於自利非菩提，執取生起非正見。 意思是，一個人如果對於今生今世有貪愛依戀的心念，他就不是一個真正的修行人；一個人如果執著於輪回中的生命，迷戀於各種世間法的欲樂，則說明他沒有真正的出離心。 蓮師曾說：“若無出離輪回之心，虔誠也是多餘的。”第三句是說如果只是為了自己能得到寂滅之妙樂，說明此人沒有菩提心；第四句是講中觀。
各教派都是通過思維暇滿人身難得，無常，因果不虛，輪回苦四個主題來生起出離心。嚴格來說，接受了這四種教授，修行人就要專門長時間的深思這四個主題，使自己能很深刻、很具體地瞭解與體驗到它們的意義。對世間法的本質有了正確的認識後，自然就不會貪執，出離心自然而然就會生起。
共同前行是為了轉化人心，而不是為把它們當成知識放到記憶裏的。沒有基礎，修再高的法也修不出什麼結果。就如同冬天在冰上建高樓，到了夏天，冰融樓塌。一棵枝繁葉茂、掛滿果實的大樹，不可缺少的是樹根，想要修行成就不可或缺的是出離心。已經知道出離心是這麼重要，那麼怎樣使出離心在你的心中紮根並使之穩定增長呢？請每天思維四個轉心向法的內容，特別是其中無常和輪回之苦，要讓這些真理根植於心中。曾有人問共同前行的儀軌要修多少遍才算修完？數量不是修行的目的，只有當你深刻了知輪回毫無實義，由此生起了強烈的出離心和對佛法有穩固的信心時。
