沒有一個眾生願意擇苦捨樂，但也沒有一個眾生不在受苦中。

      度母修法可直接證入快樂與解脫的法門。度母修法能減少多生多劫的外在障礙與內在垢染，度母的加持是非常迅速的，能使我們認清本有的俱生智，能認知度母是空性、智慧與慈悲合一的完美化現。度母修法是讓我們能看清自心的真面目，就如同用鏡子照臉，一切清楚顯示。

      度母曾發菩薩願，選擇以女身示現度眾，使眾生出離三界輪回，歷經數劫而不停止。因此度母又稱聖救度母、一切善逝之母。

        痛苦之根源在於無明，而無明之力強大且無所不在。 無明始於明覺本心為染著分別所蒙蔽之時。從第一剎那之妄念起，分別心之習性在無數生死輪回後越發根深蒂固，障蔽也越積越厚，不斷地在愛染與憎恨、希望與害怕之間徘徊。這種不平衡的狀態造成負面的情緒，如貪欲、憤怒、執著、傲慢與嫉妒，從而導致外在的障礙，如疾病、戰爭、饑荒等等無數惡業所造成之災難。

      我們如持虔信之心向度母祈求，則其加持會一樣地迅速直接。藉著持續祈求與修持，可使我們的分別心漸漸淡化消除，進而與相應之路接近。      

      一旦惡念減少，惡業與障礙便跟著減低；執著與貪欲減少後，煩惱與捨離之苦也會減輕，以致消失。當你脫離被二元對立分別的念頭所欺蔽的現象時，就能達到圓覺之境，而原本堅實之現象與身體也會跟著轉化，進而認知一切均是空性、智慧與慈悲的顯現。當我們回到清淨本性時，慈悲之力就能無礙開展。        

      當我們修持此法時，是利用最珍貴的人身。也許我們對自己的身體有一些偏執，會生病、變老。生時，它是執著的焦點；死亡時，它退化為一個軀殼。它時常在打坐時讓我們不舒服，不能靜下來；即使如此，此身還是能幫助我們達到最高解脫的無上車乘。身體之身、口、意、事業為解脫之根基，它能增加明覺而達成就。      

      在六道中，只有人身最難得和最有用，沒有任何損失比失去人身還要大。當我們為生病與死亡所驚恐害怕時，應向度母虔誠祈禱，請賜康復與保佑。修行度母的力量，也會增加我們為眾生拔苦與保護他們的能力。      

      聖救度母能喚起慈悲和智慧，這是心的真正自性。藉由修習，我們的凡俗感知逐漸受到轉化，我們因此變得輕鬆。若能以本尊清澈透明的自性為依證，那些障蔽我們真正自性的習性，將變得更為清澈透明。透過這個新的感知，我們變得較為聰慧、善良、慈悲，且更有能力。             

      度母之修持，除了為自己，也希望眾生能從三界輪回苦海中得解脫，達到聖救母之清淨境界――完美大樂、圓覺無礙之慈悲境界。

阿底峽尊者和度母
      阿底峽尊者是西藏和藏傳佛教弘傳地區眾所周知的修行者，他的出現不但使得西藏在朗達瑪滅佛之後的佛法再次如日中天的興盛起來，他的菩提道炬論後來也影響了格魯派宗喀巴大師，且受他的影響也是十分深遠。
      阿底峽影響西藏的範圍十分廣泛，其中讓「度母」成為西藏人重要的信仰之一 ，也是他的影響層面之一。
      阿底峽是中印度菩提伽耶金剛座東方的一個國家叫伽邦羅的王子，他是月藏王子者。
      傳說他出生時，天雨寶花，五色霞光密覆宮上，諸天音樂的種種瑞相，很多人都看到聽到。阿底峽還在襁褓之中時，有一天他睡在床上，忽然聽到宮殿之頂，發大響聲，他的母親抬頭一看，發現有很多蠍子，揮舞著它們的尾巴，好像要跳下來螫它一樣。但是阿底峽完全不害怕，這些蠍子就散去了。民初的法尊法師在翻譯阿底峽尊者的傳記時有說明：他認為這是因為「非人」想要製造災害而變成蠍子，但是因為阿底峽並未受它們的驚嚇，所以他們自覺無趣而離去。 
      又有一天，又發出了如從前的聲響，阿底峽的母親一看，發現了一束青蓮花，而阿底峽尊者則看到度母現身。從此以後，阿底峽尊者有什麼問題，就會準備供品於度母像前祈禱，雖然度母不一定會現身說法，但是他的問題就自然迎刃而解了。
      慢慢長大後，阿底峽處於優渥的環境不知民間疾苦，後來遇到一位婆羅門修行者，在對談後阿底峽生起出離心，開始學佛，並且遍學一切顯密教法，有一天他從吉邦伽羅這個地方回家，在路中他心中這樣想：「現在一切密法之加持、教授、堪能、知解，已經沒有人可以超越於我了！」 
      一天晚上阿底峽在睡夢中，見到很多空行母，給他看很多他未曾聽過見過的密典，摧伏阿底峽的我慢。
      又有一天度母現身問他說：「你是密乘之善巧者嗎？」 
      阿底峽回答說：「是的。」 
      度母又問：「那你知道某某法門的修行方法嗎？」 
      阿底峽說：「這些我以前從來沒有見過。」 
      度母曰：「那這樣你的我慢太大了。」 
      度母又說：「你所學的人間一切密典，就佛法而言，就像毛的尖端一樣的少，還有很多的密法在空行母等手中呢！」 
說完之後度母就不見了。從這次以後阿底峽的我慢，永遠被摧伏！ 
      阿底峽尊者遍學一切，其中五明的修學也是十分了得。出家後，他和依止的親教師同住。有一次，親教師與一外道辯論，辯論還沒有結束結果也未定，但是親教師忽然生病了，就叫阿底峽尊者替代老師和外道辯論，結果外道輸了。
      大家都覺得很驚訝，為何這麼一個年輕的出家人會有這樣的成績呢？於是就問和阿底峽相識的人說：「這個精通五明的人是誰呢？為何我以前沒聽過他呀？」 
      有人就回答說：「他並非是精通五明的人呀，他只不過是學了五明中的「聲明」而已呀。」 
      外道聽了之後，對阿底峽尊者非常的畏敬。後來阿底峽尊者依止了親教師廣泛的學習各宗各派的大小五明。後來他前往大菩提寺，修慈悲及菩提心。 
      在佛陀成佛的菩提伽耶金剛座這個地方，從前每年內外聚會，舉行大辯論，輸的人就追隨其勝利者，並且按當時的常規輸的一方他的寺院及徒眾，都成為勝方所有。
      有一次，印度南方一個外道師，他持有十三傘，十三傘的意思是說，他參加大辯論賽贏了十三次，這外道向尊者說：「你現在是代表佛教，而我是外教之主，我們兩個人辯論，輸的人就隨其勝者，改入其教，你覺得如何呢？」尊者答應他的要求，並且國王等貴族擔任證人。尊者沒花什麼力氣，即打敗了這個外道師，外道師心悅誠服的將他的十三把傘供養給阿底峽尊者，並且向阿底峽尊者頂禮，剔度出家，他所有的徒眾，皆改信仰佛教成為佛弟子。       
      第二年又有一個持七傘之外道師，降伏如前。第三年有一持五傘的外道，他對於聲明、因明學習的非常好，向尊者挑戰辯論，阿底峽答應了。剛開始辯論時，雙方所談到的事物大家還能夠領解，漸漸的只有三十餘人能領解，到了極其深細之處時，只有阿底峽尊者和那個外道師知道對方在談什麼而己。最後這個外道師，覺得恐怕難取勝了，就使出絕招，用聲明中一頌義來對付阿底峽，尊者一時之間答不出來。在辯論時是可以經過雙方同意，有一方稍微離開一下，因此阿底峽尊者就請對方稍坐一下，於是他就進入寺中。 
      阿底峽從小時如果遇到無法解決的事情，他就會向度母祈請，這次他進入寺廟中就向度母殷誠祈禱，因為度母加持力的關係，他終於解出出頌文的意思，於是他就回到辯論場上說出解釋，外道因而輸了。

度母祈請文    阿底峽撰

嗡 頂禮解脫八難護佑母，頂禮吉祥圓滿燦耀母，

     頂禮三惡道門斷除母，頂禮善趣道路導引母。

不要去說別人的事情、不要看別人的過失，自己每天多觀察自己的心，保護自己的心。

      佛陀在《攝正法經》中說：“所謂的佛法，就是調伏自相續。”  如果能調伏自相續，那就得到了佛法的真諦。

      佛經中有個公案說：往昔有父子二人，共同擁有一個如意寶。一天，父子二人到一個地方去，路途中父親累了，想睡一會兒，臨睡前對兒子說“你將如意寶收藏好，在我睡著以後，千萬不要將如意寶給任何人。”父親很快就睡著了。這時果然來了幾個小偷問這小孩要如意寶，孩子說“父親說了，如意寶不能給任何人。”小偷們於是拿了一些糖果給他，並說：“這個如意寶對你沒有什麼用，糖果卻可以馬上吃，不如我們交換吧。”小孩終於把如意寶交了出去。父親醒來，聽說兒子因為幾個糖果已經把如意寶捨棄了，心裏非常傷心與失望。
     學佛也是如此，如果把最重要的“修心”捨棄了，雖然得到了一些微利，也沒有多大利益。對於功課。應該“認真”對待，還應抱著一個長期學佛的決心。要想真正領悟佛法裏那些精深的含義，也非一朝一夕就能實現。
     我們從無始以來，能獲得人身，能抓住這不可思議的學佛機會，能有學佛的條件，真的是不容易的，不要輕易放棄。學佛、修心應該像山中的小溪水，長年不斷的流。而不應該像開關水龍頭一樣，用的時候打開，不用的時候關上。這樣斷斷續續，對我們來說，沒有什麼益處。要時時刻刻去觀察自己的心。

     學佛的最根本的目的是“修心”，心的本性控制得好，本質就好，外面的傷口也就沒什麼了。
     “修心”有多重要呢？學佛就像一棵樹，而“修心”則是樹根，樹根是好的，樹幹、樹葉壞了，沒關係，緣分到的時候，還有重新長出來的機會。但如果樹根爛了，那這棵樹就算暫時擁有挺拔、粗大的樹幹，有茂盛的樹葉也只是表面的，沒有什麼用處了，因為它的“根本”壞了。只有學佛才能保護自己的心，不要受外面的干擾。每個人應該時刻觀察、保護自己的心，無論發生什麼事情，遇到自己害怕的、痛苦的事情、病痛、煩惱，這些時候都要憶念佛所教給我們的修行辦法。