眾生因一念不覺起惑，因而造業、受報。欲免受業報苦果，必須究其根源，從起心動念處修

      過去，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園時，曾經教導比丘：「當眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸外在的色、聲、香、味、觸、法六塵時，一旦心生染著、眷念，代表心已經被外境繫縛，產生了貪愛；有了貪愛，就會有執取；有了執取，便會有未來的業報；有了業報，就要到六道受生；一旦受生，有老、病、死，以及各種憂、悲、惱、苦便接踵而至。如是生死流轉，一切眾苦都由此而生。
      譬如有人種一棵樹，剛開始時，樹苗纖細且柔弱，種樹人細心呵護，用泥土或肥料培育樹根，並適應時節的變化加以灌溉，小樹苗在眾多因緣具足下，必會茁壯長大。比丘們！當六根對六塵時，如果心生染著、眷念，只會滋養貪愛；有了貪愛，就想要執取；有了執取，便會有未來的業報；有了業報，就要到六道受生；既投生六道，便有老、病、死，以及各種憂、悲、惱、苦。大眾當知，一切眾苦都由此而生。
      當六根對外境六塵時，若能觸物起照，觀一切萬物變異無常、緣起緣滅，遠離貪欲、情欲，心向寂滅，發捨離之心，對一切萬物不生眷戀與顧念，心不為貪欲所繫縛，就能息滅貪愛；貪愛一息滅，執取也會息滅；執取一滅，就不會再有來生；沒有了來生，就不再經歷老、病、死，以及各種憂、悲、惱、苦。如是，則一切眾苦便能消滅。
      譬如有人種一棵樹，剛開始幼苗既細小又柔弱，種樹人既不用泥土或肥料培其根部，也不灌溉，小樹苗就很難成長。如果更進一步將其根、枝一段一段地斬截，風吹曝曬後，接著以火焚燒如糞土，再任灰燼隨風飄揚、或投於流水漂散四方。不僅斷此樹之樹根，更進一步還焚燒，令其永遠磨滅。 比丘們！你們認為這棵樹還可能再生嗎？」
      「不能，世尊！」比丘們回答。
      佛陀進一步開示：「同理可知，當六根接觸外在六塵之時，若能隨順當前因緣起無常觀，並令心安住於生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，對於一切萬物不生眷戀及顧念，心不受貪欲所縛著，如此貪愛就能息滅；貪愛息滅，則執取也會息滅；執取一滅，就不會再有來生；沒有了來生，就不用再經歷老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是，則一切眾苦便能消滅。」
      比丘們聞佛所說，心生歡喜，依法奉行。

                                                                                                            摘自：雜阿含經卷第十二

      日常生活中六根對六塵時，當觸物起照，這念心時時刻刻覺察、覺照，保持清楚明白，見境不生貪愛，作主的心始終存在，日久功深，煩惱漸漸稀薄，乃至於根除。苦的根源除滅，自然不再受苦，便能離苦得樂，得大自在。

在《大寶積經》中，佛陀對彌勒菩薩說：應當觀察睡眠過失二十種。若觀察時，能令菩薩發起精進，意樂無倦。

彌勒！雲何名為樂於睡眠二十種過？
一者懈怠懶惰；二者身體沉重；三者顏色憔悴；四者增諸疾病；
五者火界羸弱；六者食不消化；七者體生瘡皰；八者不勤修習；
九者增長愚癡；十者智慧羸劣；十一者皮膚暗濁；十二者非人不敬；
十三者為行愚鈍；十四者煩惱纏縛；十五者隨眠覆心；十六者不樂善法；
十七者白法減損；十八者行下劣行；十九者憎嫌精進；二十者為人輕賤。——應當觀察喜歡睡覺的人的二十種過失。如果能做這樣的觀察，能令修菩薩道的人發起精進之心，而不會疲倦懈怠。

彌勒！貪睡的二十種過失是什麼呢？
一、一天比一天懈怠、懶惰；二、四肢沉重無力；三、容顏憔悴；四、導致各種病症；五、體溫差，身體很虛弱；六、消化不良，胃中積食；七、容易得各種皮膚病；八、沒有時間學習修行；九、昏昏沉沉，愚癡增加；十、靈性泯滅，腦子變笨；十一、膚色不好，氣色很差；十二、鬼神、護法神不會生恭敬護持心；十三、舉動遲鈍，精神委靡不振；十四、被各種煩惱所糾纏；十五、阿賴耶識裏面煩惱的種子、壞習氣會障礙清淨心、障礙生智慧；十六、對於一切善法不生歡喜心，沒有精神，不想去做；十七、善行一天比一天減少；十八、行為低下惡劣；十九、對別人少睡眠、很用功、很精進，產生嫉妒、嫌棄、惱怒；二十、被世人輕視、賤看。 

      佛陀在舍衛國的祇園精舍，教導比丘應當精勤修行，轉化所有障蔽自心光明的煩惱；
      佛陀告訴弟子們：世間諸法盡皆無常，若能淨心，即得智慧，徹見實相，便可遠離苦惱，得大安樂。
      當時，有一比丘心智昏鈍不明，不能體會佛陀苦心的教導，每日飽食後即關起房門，放縱習性，咨意睡眠；貪愛色身快意舒適，從不修習無常觀等觀行法門。
      佛陀觀察這位比丘總是懈怠懶惰地度過每一天，不知自己的生命只剩下七日的時間，擔心他因放逸而墮落三途，於是前往比丘靜室予以度化。 然而在房內的比丘不知佛陀的到來，依舊酣睡不醒。
      佛陀見其心念汩沒，覺性迷昧不顯，便彈指作聲令其覺曉，同時呵斥道：“快起床，怎麼還在睡覺呢？你這樣的行徑就像牛馬身上的寄生蟲，以及螺、蚌、蠹蟲一樣，不知此身乃眾苦根源，隱蔽於不淨之中，只因貪愛身體的舒適而懈怠墮落。
      如同有人受重傷，遭遇如此危急厄難，卻安逸睡眠而不尋求解脫之道。
      修行之人不能懶惰好眠，常當自警，心心念佛、念法、念僧，學習諸佛菩薩的事蹟，便能遠離憂患苦惱。此外，還要常觀無常苦空，破除邪見、令生正見，便是世間明眼之人。若能如此，千倍福報功德由此而生，永遠不會墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道。”
      比丘聞佛音聲，如雷貫耳，驚坐而起，見佛親自教誨於前，立刻起身頂禮佛足。
      佛陀接著問比丘：“你能憶知過去生的因緣嗎？”比丘惶恐地說：“弟子心智為五蘊煩惱所覆蓋，不能明瞭多生累劫宿命之事。”
      佛陀悲憫地說：“你在過去維衛佛時曾出家修行，不僅不誦經持戒，更貪求名聞利養，飽食終日懶散不勤，從不存念佛法義理，所以命終之後便墮落為寄生蟲。五萬年後果報受盡，又投生為螺、蚌之類和樹中蠹蟲各五萬年，這四種蟲心智昏暗，長生暗冥無有智慧，貪身愛命喜好隱蔽之處，以冥為家不樂光明；若待其一覺醒來，已過了很長的時間！如此久遠纏縛於罪業之網，不求出離。今日，你終於罪畢福生，能生而為人，更得以出家修行，但為何還要重蹈覆轍，貪著睡眠以待來日墮落？”
      比丘聽了過去生懈怠受苦的因緣，全身毛骨悚然，心生懺悔，自此一心修佛，以精進勇猛之力斷盡煩惱，證得阿羅漢果，不再受生死之苦。

修善如愛己

佛陀慈悲地聆聽，並且讚歎說：「誠如大王所言，世人如果放縱身口意，做諸惡事，真正受害的不是別人，而是自己。為什麼呢？若危害他人，雖然結下怨仇，卻不一定馬上會遭受報復、傷及自身的危險；但若起了惡心，就破壞了自心清淨。」

善知識猶如滿月

佛陀對生漏婆羅門說：「善知識因愈來愈相信佛法，所以遵守戒律、聽聞佛法、歡喜布施，智慧增長；也因爲如此，命終將生天上善處。」

常近善知識

佛告訴阿難尊者：「親近正知見的同參道友，自然會與惡知識及惡友遠離。怎麼說呢？我因善知識的緣故，了脫生死，所以善知識的影響所及，是清淨梵行的全部，應當如實了達。」

正念應供

佛陀帶領比丘們入村托缽，村民們皆爭相供養衣服、飲食、臥具、醫藥等物。此時，佛陀教誡比丘們說：「貪著利養者，必墮惡道，無法與無為法相應。」

忍惡無瞋現大威德力

佛陀表示，舍利弗尊者的心有如金剛喩定般，時時堅住正念、如如不動，人家對他瞋怒，他都沒有報復之心。一個人若能如此修行，善修這念心，有什麼苦痛之憂呢？

惡口辱聖墮地獄

世尊告訴瞿波離比丘：「你真是愚癡之人，不信如來所說的話，還一直惡言說他們的不是。你今天造此惡口之業，不久即會受報。」果不出佛陀所言，瞿波離還坐在位子上時，身體即長出惡瘡。

護持身命如油缽

佛陀慈悲地開示大眾：「修行人護念法身慧命，就是要戒慎恐懼。不要去貪戀外在虛妄不實的美色、音聲等塵境，應當收攝身心，身口意三業謹慎而不放逸。」