佛示烏鴉與豬喻

     昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，對比丘們說：「我今天開示佛法要用烏鴉與豬兩種動物來做譬喻，大眾聽聞後應當善自思惟。」眾比丘們齊聲答：「是，世尊！」並專心從佛受教。
     佛陀開示：「什麼樣的人會被比喻像烏鴉呢？就像有人在寂靜之處，常耽溺於淫欲中，造作種種惡行，事後感到羞恥而心生悔意，於是便向他人坦誠自己所犯的過失。這樣的人，雖然被修清淨梵行的人指責其惡行，但仍有羞恥心，知道悔過，就像烏鴉常受飢餓之苦，總是吃一些不淨的穢物，吃完便趕快擦嘴，深怕有其他的鳥類看見而嘲笑說：『這烏鴉總是吃不淨的穢物。』如同有人在閑靜處，耽著淫欲，做不善行，事後因羞恥的緣故，便向他人發露懺悔。這樣的行為就如烏鴉的習性。」
     佛陀繼續說道：「什麼樣的行為會被譬喻如豬的習性呢 ? 如果有人在閑靜處，時常耽溺於淫欲，造作種種惡行，卻絲毫沒有羞恥心，更遑論會懺悔過失。不但如此，還驕傲地向他人自誇說：『我在財、色、名、食、睡五欲中悠遊自得，有誰能夠像我這樣自在快樂呢？』這種人做了壞事，毫無羞恥悔改之心，就像豬的習性，總喜歡吃不乾淨的穢物，總是睡在骯髒的地方，還會到豬群當中蹦蹦跳跳。如果有人喜好淫欲、造作壞事，無羞恥心又不知悔改，還大言不慚地自我稱讚：『我在五欲中悠遊自得，沒有人能夠像我這樣快樂自在！』這樣的行為就好像豬一樣的習性。」
     「諸位比丘！不論是烏鴉或是豬的習性，都是修行人應當捨棄與遠離的。大眾應當要朝此方向學習。」諸比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，信受奉行。
典故摘自：《增壹阿含經》
     《佛說八大人覺經》云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」人的欲望是永無止盡的，芸芸眾生始終向外追求欲望，任己沉浮於五欲之樂，因此迷失自性。學佛之人，當知欲望為眾苦之源，發願做自己心念的主人，遠離五欲，時時刻刻返觀自照，保持覺性存在。

措嘉佛母問道：行者不是應該將一切煩惱都以為道用嗎？

      蓮師答覆說： 當然要將煩惱以為道用！然而，只有孔雀能夠以毒為食。  能夠將煩惱以為道用而無須捨棄煩惱的人，比優曇缽羅花還要稀罕。  對於最高根器的行者來說，煩惱會展現為幫手；然而，對於較低根器的人來說，煩惱卻會變成毒藥。  對於較低根器的人而言，斷捨煩惱是比較好的！
       要斷捨多少或多久之後，行者才會變成熟練的能手呢？   措嘉佛母問道。
       當你不執著煩惱與感官歡愉，並且能將之視為幻相，如此，即使煩惱真的生起時，你也不需要厭抑煩惱，因為他們不會再有所危害了。  而當煩惱未生起的時候，你也不會有造作煩惱或歡愉的欲望，因為你已遠離了期待。 當你可以這麼做時，煩惱便是被以為道用了。 試圖以煩惱為道用，然而卻仍執著於實有，就像蒼蠅困陷蜂蜜中一樣。
      措嘉，要斷除這樣的偏歧！
      正確地取受與斷捨，絲毫不離於戒慎警覺，善巧地投身於對抗五毒的戰役中吧！ 無論如何，只要你的見地與修行尚未達到穩定，你就應該像隻受傷的鹿一般逃到隱居靜僻處。要像碰到毒蛇一樣，逃離煩惱。
      暫時具有見地的人是無法完全克服煩惱的，行者會因為種種外在情境而捲入煩惱之中。捲入煩惱時，即便只有一瞬間，也造作了“業”。  如果持續煩惱了一段較長時間，你就會造作惡業；也就是說，五毒會在六種感知的每個感知當中，造作出負面業力。 你遲早都會得到果報，因此，無論感受到什麼煩惱、無論什麼煩惱使你的注意力鬆懈下來，你都必須立刻有所覺察。