秉持正念、修持正見，當遇到逆境時，能正念思惟，而看清每一個的因緣

     一天，比丘們齊聚一堂，同聲讚歎佛陀大慈大悲，即使提婆達多常懷惡心，毀害如來，佛陀仍不以為患，反而為其哀愍，放大悲光，遠照其身。佛陀告訴大眾：「提婆達多並非只有今世傷害我，過去世時也常傷害我，我以慈悲力才得以保全性命。」

     當時，阿難尊者觀察到在場大眾心中有疑，即從座起，右膝著地，恭敬合掌請示佛陀：「提婆達多過去世時曾毀害世尊，到底發生了什麼事？」佛陀開示：「提婆達多三番兩次欲傷害如來，有次在手指甲上塗以能致人於死的毒藥，準備在頂禮時抓住佛足。沒想到頂禮佛足時，毒藥頓時變成甘露。可是提婆達多仍不死心，又想了一計：『佛陀現在在耆闍崛山下，我可以從山頂將大石頭推下，砸死佛陀。』但這次只傷到佛的腳趾，提婆達多也隨即身陷阿鼻地獄。」
     佛陀又為大眾開示：「過去久遠劫前，應現如來出現於世。佛滅度後，有一比丘獨在林中坐禪，卻深受虱蟲之苦，於是與其商量坐禪時勿來擾亂，虱子即依教奉行。經過一段時間，有一隻土蚤詢問虱子：『為什麼你的身體如此飽滿肥盛？』虱子告訴土蚤：『我所依附的主人常修禪定，又教我在適當的時間飲食，因為如此，所以所需充足，無有匱乏。』土蚤聞言，即表示要與蝨子一起生活，蝨子說：『只要你能遵守我們的約定就行。』但當比丘開始坐禪時，土蚤聞到血肉香，便忍不住大飽口福一番。結果，這位比丘心生苦惱，即脫衣以火燒之。」
     佛陀表示：「那時的坐禪比丘是迦葉佛，土蚤則是提婆達多，虱子即是我，提婆達多為貪利養而傷害我，乃至今日成佛，亦因利養而出佛身血，身陷阿鼻地獄。事實上，提婆達多無數劫以來一直懷著惡心，欲毀害如來，而如來常以慈悲心力憐憫他。我亦因為提婆達多而速得成佛，所以發慈悲心感念他成就我的恩德。」
     

佛陀教誡比丘：不要羨慕提婆達多所得的利養，因為別受利養自壞善法，不管現世或來世皆是如此

      過去，佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園時，提婆達多享有許多的利養，阿闍世太子每天都率領侍從五百人，乘車來到提婆達多的住處，並以多種美食供養；而提婆達多也會帶領五百名僧眾受其供養。
      當時有僧眾入城乞食，聽到提婆達多率五百人受阿闍世太子供養的消息，便前往佛所報告提婆達多不報告僧團，私下領受供養之事。
      佛陀教誡比丘：「不要羨慕提婆達多所得的利養，因為別受利養自壞善法，不管現世或來世皆是如此，譬如芭蕉、竹、蘆葦等，生果即死，亦如駏驉，懷孕時離死期也不遠，提婆達多受其利養，今世受惡報，來世亦將受惡報。因此，比丘慎勿貪著利養。」於是佛陀即說偈語：
　　　「芭蕉生果死，竹蘆實亦然，
　　　　駏驉坐妊死，士以貪自喪。
　　　　常行非義行，多知不免愚，
　　　　善法日損減，莖枯根亦傷。」
      諸比丘聞佛所說，皆心存警惕，歡喜奉行。

摘自《雜阿含經‧卷三十八》

蠅頭小利看似誘人，擷取之時看似風光，但非義之行，一沙一渧皆損自福。禍雖未至，福已遠離，不可不慎。

我們修行就如同彈琴一樣，要合於中道，不可太執著，也不可太放逸，要在心上用功，不可著於表相

     佛在王舍城迦蘭陀竹園時，弟子二十億耳尊者住在耆闍崛山，獨自一人精進用功。一日，二十億耳尊者靜坐思惟：「世尊的弟子精勤用功者，我可算是其中一人，但到現在卻還沒漏盡煩惱、成道證果，我還是返回俗家，過世人那種追求五欲的生活算了。我是名門之子，家裡財寶豐足，至少可以廣行布施，累積一些福報。」
     此時，佛陀知道了二十億耳心中所思，便請一位比丘到二十億耳處，通知他說世尊有事相找。二十億耳聽到世尊找他，馬上就前往，一見世尊即恭敬問訊頂禮。
     佛問二十億耳：「你剛剛是否在想自己如此精勤用功，卻還是沒有漏盡煩惱、成道證果，所以想要返回俗家，追求五欲生活；而且自己又是名門之子，至少可以廣行布施，累積一些福報？」二十億耳發現世尊已知自己的想法，慚愧地對佛表示：「確實是這樣的，世尊。」
     佛對二十億耳說：「我現在問你，你就所知的回答即可。二十億耳，你在俗家時，是否善於彈琴呢？」二十億耳回答：「是的，世尊。」佛又問：「你彈琴時，如果琴弦太緊，能彈出好聽的聲音嗎？」二十億耳回答：「世尊，琴弦太緊，不但聲音難聽，而且弦還會斷掉。」佛再問：「如果弦太鬆，聲音好不好聽呢？」二十億耳回答：「世尊，弦如果太鬆，聲音不僅不好聽，而且也彈不出聲音。」佛接著問：「所謂的善調琴弦，是否不可太緊也不可太鬆，才能彈奏出微妙和雅的琴聲呢？」二十億耳再答：「是的，世尊。」
     佛為二十億耳開示：「修行也是如此，如果把自己繃得太緊，過度精進，心中起煩惱、生無明，就會退失菩提心；若太懈怠、太放逸，就如同琴弦太鬆一般，也會退失菩提心。我們修行就如同彈琴一樣，要合於中道，不可太執著，也不可太放逸，要在心上用功，不可著於表相。」二十億耳聞佛所說，歡喜作禮而去。
     回到耆闍崛山，二十億耳尊者如佛所教，常念世尊所開示的道理，獨自靜坐思惟，最後漏盡煩惱，心得解脫，證阿羅漢果。

摘自《雜阿含經．卷九》

我們這念心太緊或太鬆都不好。保持中道、祥和愉快，身心調適得當，不緩不急、不快不慢，時時刻刻在定慧當中。身體健康，心中平靜，什麼事情都會看得清楚，更能為人生作出最好的決定。

佛陀開示大眾：「過去的獵人即是今日的優波斯比丘，雖然已證得阿羅漢果，但因過去世曾造作種種惡業，所以仍要受毒蟲螫叮而喪命；又因一念懺悔心，發願來世可以值遇聖者，得神通力，所以今世得遇佛陀而證阿羅漢果。」

     佛陀時代，羅閱祇國中有一對兄弟住在一起，哥哥欲娶當地長者之女為妻，但因此女年紀尚小，不宜論及婚嫁，故隨商隊至遠方經商。歷經多年，哥哥仍未歸國，然而長者女已達適婚年齡，於是長者就向弟弟說：「你哥哥遠行多年，都沒有回來，你可以娶我女兒啊！」弟弟聽了加以婉拒，認為兄長只不過在遠方從商，自己豈能違逆其意而娶此女。 長者不放棄地一直勸說，弟弟意志堅定，不為動搖。後來，長者假託一位商人捎來一封信，謊稱其兄已在他國往生。難過的弟弟在長者的逼迫下，只好順從其意，娶其女兒為妻。
     經過數月，兄長從遠地回來。弟弟聞此消息，心生慚愧、恐懼，於是逃至舍衛國。弟弟輾轉來到佛所，向佛陀懺悔並請求出家；佛陀知其得度因緣成熟，於是為其剃度，改名為優波斯。出家後，優波斯比丘奉持戒律，精進不懈，很快就證得阿羅漢果，得六神通。
     哥哥抵家後，知道弟弟已娶長者女為妻，心生瞋恨，出重資五百兩金欲取弟之首級。當時，有一人接受了哥哥所開出的條件，便前往舍衛城取優波斯比丘的性命。沒想到此人欲行凶時，見優波斯比丘坐禪靜慮，安祥自在，而生起一念慈悲心，心想：「我為何要殺此精進的修行人呢 ？但是若不殺他，又得不到重賞，真是兩難。」於是他拉弓對準優波斯比丘，放箭時卻射向優波斯比丘的哥哥，因為死時心懷瞋恨，墮入毒蛇之身，生於寺院的門軸當中。此蛇毒心未除，伺機欲咬優波斯比丘，卻在門的開闔之際為門軸所夾死。毒蛇死後因瞋心未息，又投身為小毒蟲，生在僧人的屋簷間，等到優波斯尊者靜坐時，便從屋簷墮其頭頂，螫死比丘。舍利佛尊者知道此事後，便前往請示佛陀：「為何優波斯比丘已得道，仍會被毒蟲螫死？」於是佛陀即講述優波斯尊者過去生的因緣。
     過去無數劫前，有一位辟支佛出現於世。一次，辟支佛於山林中打坐時，見一位獵人千方百計欲捕捉禽獸而心生慈悲，故意驚動禽獸使其逃竄，令獵人伺捕不得。獵人心懷瞋恨，即以毒箭射辟支佛 ，但辟支佛憐憫此人，為令悔改，於是飛行空中現神足通，出入自在。獵人見此景象，心懷敬仰與恐怖，對於剛剛的惡行深感慚愧、懺悔，請求辟支佛原諒。辟支佛在接受獵人懺悔後，毒發身亡。而此獵人命終後，墮入地獄受苦，後出地獄，五百世中常被毒死。

     佛陀開示大眾：「過去的獵人即是今日的優波斯比丘，雖然已證得阿羅漢果，但因過去世曾造作種種惡業，所以仍要受毒蟲螫叮而喪命；又因一念懺悔心，發願來世可以值遇聖者，得神通力，所以今世得遇佛陀而證阿羅漢果。」舍利佛尊者及諸大眾聞佛說此因緣，有所領會，歡喜奉行。
摘自《賢愚經‧卷十》

     經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」凡事有因有果，了解因果真理後，既不會怨天尤人，也不會消極逃避，反而能積極去面對，從因上努力，發願改過，斷惡修善，人生自能善緣成就，無量光明。