能把握因緣勤修十善，早日度脫苦海、登上解脫自在的涅槃彼岸。有如此覺悟的行者，才是真正懂得愛自己

      昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，波斯匿王不僅非常護持佛法，也經常聽經聞法，靜坐思惟種種道理。
      「世間上的人，如何才是真正地愛自己？如何又會傷害自己呢？」一日波斯匿王打坐時，心底浮現這個問題，彷彿幽幽淼淼的湖面，微微泛起一絲漣漪，思緒沿著這一抹波光緩緩蕩漾開來……「如果身、口、意三業都能遵循善法，遠離惡法，就是愛惜自己；相反地，放任身、口、意做諸惡事，就是在傷害自己吧！」波斯匿王微睜開眼，心想：「世尊就在我們身邊，隨時可以聽法、請法，真是無上的福報呀！」波斯匿王來到祇樹給孤獨園，長跪頂禮佛陀。
      「世尊，弟子在靜坐時思惟著，世人如何才能真正愛惜自己、珍重自己？如何又是傷害自己、作賤自己呢？依弟子所見，一切要從觀照自己的身口意三業做起……」波斯匿王娓娓道出自己觀行的體會，佛陀慈悲地聆聽，並且讚歎說：「誠如大王所言，世人如果放縱身口意，做諸惡事，真正受害的不是別人，而是自己。為什麼呢？若危害他人，雖然結下怨仇，卻不一定馬上會遭受報復、傷及自身的危險；但若起了惡心，就破壞了自心清淨，惡言惡行也毀害了自己的威德和誠信，所以說造諸惡業，最直接受傷害的正是自己。乃至於，為了滿足自己種種私欲，造作殺生、偷盜、邪淫等諸多傷害他人的惡行，不但損害自己的福德善緣，層層的罪刑惡果更將自己推向黑暗深淵。
      「所以懂得愛自己的人，身口意常修善業，甚至能放下世間的情愛──舍宅，以及一切世人汲汲營營的五欲之樂，一心精進行道，看起來好像有福不會享、不懂得疼愛自己，實際上是真正看透了生死輪迴的本質為苦──雖有父母兄弟親友，恩徹骨髓，一旦老病死苦無常來臨，誰能相代？行者了知生命的可貴，不求短暫生滅的逸樂，能把握因緣勤修十善，早日度脫苦海、登上解脫自在的涅槃彼岸。有如此覺悟的行者，才是真正懂得愛自己的人！」
      佛陀舉了一個譬喻，智者當謹防身口意，猶如將軍固守城池一樣，當知城外的荒郊野地裡，伺伏著無數的盜賊，覬覦著城裡的一切財寶，因此時時刻刻勤於操兵演練，不讓賊人有機可乘；倘若掉以輕心，即使只是片刻鬆懈，一旦城門失守，賊人伺機大舉入侵，遭受生命財產的苦難損失，將難以彌補。所以愛惜自己，要從謹慎持守身口意做起，諸惡莫作，眾善奉行，才能擁有真正的快樂。
      比丘們及國王聽到佛陀這番開示，都有所體悟，歡喜踴躍，信受奉行。

摘自《別譯雜阿含經‧卷三》

     一切有情，最珍愛的莫過於自己，但是真正懂得愛惜自己者，凡人有幾？「急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋」，道不盡的辛酸無奈，汲汲營營的無外乎坐享榮華富貴的夢想。然而佛陀捨棄了這世間最尊最貴的一切，出家修行，尋求什麼呢？
     《佛說無常經》云：「外飾莊彩咸歸壞，内身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。」透徹了悟一切有為法的虛妄不實，大覺慈尊指出了一條不生不滅的究竟之道：「恆用戒香塗瑩體，常持定服以資身，菩提妙華遍莊嚴，隨所住處常安樂。」 律心無過、律口無失、律身無犯，斷惡修善，破惑顯真，才能真正開顯生命的真實價值。明明白白一條路，千千萬萬不肯修，豈不辜負己靈，辜負最愛的自己！

為富不仁的果報

      過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法。一日，波斯匿王於靜處思惟：「世界上很少人能擁有名利權勢後而不驕奢浪費，並且能夠知足節欲，保持廉潔，不傷害、惱怒別人。絕大多數的人獲得顯赫的權勢後，都不免驕奢放逸，為所欲為。」於是，波斯匿王前往給孤獨園向佛陀請法。

      波斯匿王頂禮佛陀後退坐一旁，稟告佛說：「世尊！我在靜處獨自思惟：『世界上，能夠在建立弘大的事業、獲得廣大的財富後，依然保持知足，不驕慢奢侈、為所欲為且不惱怒別人的人，實在是太少了。絕大多數的人獲得顯赫的事業後，都不免驕奢放逸，為所欲為，對人造成傷害他人。』」
      佛陀為波斯匿王開示：「確實是如此。世界上絕大多數的人，獲得顯赫的名利權勢後，則變得驕貴奢侈，縱情欲樂，任意所為，甚至傷害別人，令人痛苦不已。這樣愚昧的人，必定會付出很大的代價，終將受苦不已。而且壽命終了，必定墮入地獄。」佛陀進一步開示：「就像捕魚師及其弟子對捕魚的方法都非常熟悉且靈巧，他們拖著細密的魚網逆流而上，魚鱉等水族眾生陸續入於網中，任人宰割。世界上絕大多數擁有名利權勢的人，大多驕貴奢侈，縱情欲樂，常常任意所為，惱怒、傷害他人，令人痛苦不已。這樣愚昧的人，終將如同網中的水族，最終必入於魔網，其一切行止，受魔宰制。」接著，佛陀說了一首偈語：
   「縱逸著事業，荒迷於五欲，不知有惡果，如魚入密網，此業已成就，極受大苦惱。」
      佛陀開示後，波斯匿王及諸比丘聞佛所說，歡喜踴躍，信受奉行。

摘自《別譯雜阿含經．卷三》

《四十二章經》云：「豪貴學道難。」人對於眼前所持有的權勢與名利，極易產生執著與貪愛，若要捨棄所擁有的一切來修行學道，確實不是容易的事。然而，難與不難在於有沒有正確的認知，擁有富貴權勢者如果能真正捨棄內心的貪著，運用無常幻化的名利與財富，廣修一切善法，發願饒益一切眾生，便可將稍縱即逝的名利與財富，轉化為心靈上永恆的富裕。

口常說善語、正直語，以恭敬、謙讓、柔順他人的言語，與人廣結善緣

     佛住世時，弗加沙王由於讀誦了《十二因緣經》，體悟到昔日所追求的財、色、名、食、睡等五欲之樂，原來是煩惱的根本。於是，弗加沙王召集群臣，宣佈將王位傳給太子。之後，便自行剃髮出家，發心追隨佛陀修行。

     這天，他前往王舍城托缽乞食，沒想到在城門中被一頭剛生產的母牛觸牴而死。牛主人認為這隻母牛是不祥之物，心生恐懼，便將牛轉賣給他人。買主牽著母牛到河邊喝水時，卻被母牛從背後以角攻擊致死。買主的兒子非常氣憤，立刻將母牛殺了，並把牛肉拿到巿場上賣。當時，有一位鄉下人非常喜歡吃牛頭，便買了牛頭並用扁擔擔回家。在離家約一里多的路上，他把牛頭掛在樹枝上，坐在樹下休息。過了一會兒，牛頭因繩子忽然斷裂而落下，牛角正好刺入鄉下人的頭中，此人當場死亡。

     聽到這頭母牛一日之間連殺三人的消息，與弗加沙王非常友好的瓶沙王感到十分奇異，便帶領群臣來到佛前，恭敬頂禮後請示：「世尊，有一頭母牛，一天當中連殺三人，是什麼樣的因緣，而有如此的果報？請佛慈悲開示。」佛告訴瓶沙王說：「罪報有其原因，並非只是今生所看到的結果。」瓶沙王至誠祈請佛陀開示其因。

     於是佛陀娓娓道來：「過去世時，有三個商人一同到他國經商。有一次，寄住在一位獨自居住的老婦家中。寄宿本應付食宿費，但這三個商人見老婦無人照應，便存心賴帳，於是趁其外出時離開。老婦回家後發現商人們不在，便去詢問鄰居，才知他們已偷偷離去。老婦心有不甘，非常氣憤地追了出去，直到精疲力竭，才追到這三個偷跑的商人。老婦生氣地責備他們，並要求商人償付食宿費。但是，這三人不但不肯認帳，反而還說：「你這貪心的老婦，我們已付過帳，你怎麼還來討錢？」說完，便對老婦又打又罵。老婦勢單力孤，既心有不甘又莫可奈何，於是詛咒商人們：「我只是一個窮困無依的老人家，你們竟然忍心欺負、打罵我！我老了，也沒有力氣向你們討回公道，但你們加諸於我身上的種種惡行，我絕對不會原諒。我發誓，下輩子只要再相遇，一定會殺了你們，即使你們已修行成道，也要取你們的性命，才肯罷休。」

     佛陀告訴瓶沙王：「當時那位孤獨無依的老婦，就是現在這頭母牛；而那三位商人，便是被牛觸死的弗加沙王等三人。」接著又開示：「以惡劣之言謗罵、污蔑、欺凌他人，怨恨從此而來。若以謙讓、恭敬的言語待人，不但不會結下惡緣，也不會產生怨忿。所以說，口出惡言，猶如口含一把利斧，隨惡言而出，就會傷人傷己。」瓶沙王及大臣們聞佛所說，皆更加深因果的道理，歡喜奉行佛陀教誨。

摘自《法句譬喻經．卷一》

     佛法說道，說話要說「正語」，也就是說正直、清淨的語言。正語來自不犯口業上「惡口、兩舌、妄言、綺語」的過失，也就是不惡言罵詈，不挑撥是非，不說輕浮、不正經、欺誑的語言。因此，口常說善語、正直語，以恭敬、謙讓、柔順他人的言語，作為待人接物上的應對進退，自然能夠遠離瞋怨，而與人廣結善緣。

修忍最為勝

     佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一天夜晚，帝釋天王釋提桓因和毘留奢那阿修羅王一起來到佛所，威光熾盛，他們恭敬地頂禮佛陀後，在一旁坐下，兩位的光明照耀令祇樹給孤獨園猶如白晝一般。

     此時，阿修羅王說：「一個人若常精進不懈，必能所求如願。既已求得義理，就能安隱得到快樂。」隨後，帝釋天王也說：「一個人若常精進不懈，必能所求如願。既已求得事情之成就，而修忍辱之行則是最為殊勝。」

     接著，帝釋天王向佛請示：「世尊，我們所說的何者是有利益的？何者又是無利益的呢？」佛為釋提桓因開示：「能善分別者，都是善說。一切眾生為了追逐利益而隨心所欲，而這些只要藉由精進勤求，必能有所得。但在事情成就後，仍要行忍才是最為殊勝，所以應當修持忍辱之行。」

     帝釋天王及阿修羅王聞佛開示，法喜充滿，頂禮佛陀後各自返宮。

摘自：《別譯雜阿含經‧卷三》

     世間萬物有成必有壞，若只著眼於現前的成就與榮耀，就容易在順境當中得意忘形。若未能體悟無常之理，則在人、事、物由成轉壞之時，就會無法接受變異，因害怕失去或改變而苦惱、恐慌。

     人生不免遭遇順、逆境，不論是遇到好的境界，或是不順意的境界，都要能不為外境所動，時時安住在善念、正念上，能忍自安，身心就會得到真正的安定。