三寶介說 下

     皈依三寶的介說（下）
     「心淨佛土淨」，外在一切境界無有自性，虛妄不實，皆是這念心所現。這念心清淨，六根就清淨，六根清淨色、聲、香、味、觸、法六塵即清淨；乃至眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，也就清淨；六識清淨，所見的國土就是清淨。所以，唯有心清淨，才是真正的淨土；反之，心不清淨，所見的國土也不清淨。譬如白天修了善法，心中充滿愉悅，就是一片光明，晚上睡覺就睡得安穩、香甜；倘若心中有煩惱，乃至做了惡事，內心充滿不安，就是一片黑暗，甚至都會做惡夢。
　　每個人的心都有本具的光明，這不是一種譬喻，而是確確實實的真理。例如人有身光、智光。智光──智慧就是光明；身光──薰修善法，心定了，身上也會有很好的氣色。譬如看相的人，判斷一個人運勢如何，就是看這個人的氣色。因為氣色是隨善惡業所現，善惡業又隨這念心而現。如善業現前，心念都是光明，身上就現出光明，氣色佳，運勢也很好，因為善的果報正現前；假使惡業現前，心念又一片黑暗，身上氣色不好，臉上是一團穢氣，運勢自然也不佳。
　　所以，命相也有其根據與道理，然而與佛法畢竟不同，看相所看的是「果」；而佛法注重的是「因」。有因才有果，果報已經現前，逃避、不願承擔只是徒增煩惱痛苦，佛法告訴我們要積極從因中努力，如此才能改造命運，做生命的主人，而非一直從果報上去冀求。

　　功名、事業、學業，想要有所成就，要靠自己不斷地努力，再加上具足善法、福德，因緣和合就能成功；有了福德再加上努力，這一生的前途一定無限光明。種善因得善果，因果相應，這是佛法所說不變的真理。
　　想要成功必須眾緣和合，一個人如果沒有福德，雖然自己很努力，可惜機運不好，今生想功成名就也不容易。例如世間有些企業的董事長，自己不一定很聰明，但總經理、祕書之類的部屬，卻都很有智慧。這就是由於身為董事長的人，過去生多修福德，所以能有許多助緣，幫助其成就事業。又或者過去有許多文學家，雖具才華，但一生卻潦倒不堪，不受肯定重視，究其原因也是如此；過去如果只修慧而不修福，雖然頗有才華，卻好似生不逢時，很難有所成就。所以，佛法教示大眾要修福、修慧，福慧雙修；既有智慧能明達一切，又有種種福德助緣，因緣和合這一生的功名利祿、事業、學業就能很順利、很光明！

　　修福的方法，就是惜福、培福。惜就是愛惜，愛惜自己的福報，省吃儉用、不浪費。物資不僅要充分地運用，並且要愛護它，所謂「物盡其用」，如此就是惜福。惜福屬於消極的一面，進一步必須積極地培福；在經濟學而言，惜福、培福就是開源與節流。
　　在世間生存必須要具足「祿」與「壽」。「祿」指利祿，就是錢財、功名；「壽」，就是壽命。祿壽都有其因果定則，今世享有多少的祿壽，皆是取決於過去所種的因。例如過去生修善積福，今生得享壽七十歲，擁有一百萬財富的果報。只要今生不糟蹋自己的福報，就一定能平安的活到七十歲；而且只要努力，很快就能賺得一百萬。但是，若不知惜福，天天折損福報，可能就享用不到一百萬，甚至影響壽命。例如吃飯時，吃不完的白飯，直接就倒進垃圾桶，這就是糟蹋福報。明白祿壽不離因果的道理，就不會任意糟蹋日常所需，如此就能保有今生的福報。
　　惜福節流之外，還要積極開源，修善培福。開源之法，就是將過去生修福所感得的福報，加以運用再修善法。如此過去種善因，今生得善果；今生又再種善因，則所得的就更倍於前。所謂因能感果，果中又種因，始終是因果循環，無窮無盡，不斷在因中努力，修善積福，人生就愈來愈富貴，愈走愈光明。

　　「壽」，指壽命。今生應享年壽多少，皆是前世所種的因。今生能享壽七十歲，若不糟蹋自己的壽命，這一生就能享有七十歲的壽命。但是，如果造作短命、減壽的因，就會感短命的果報；例如殺生，殺業太重，會感得多病、短命的果報，壽命自然會減少。其次是妄想心太重，這當中又以淫欲心最為嚴重。一般人如果到處拈花惹草，縱情恣欲，很容易就會減短壽命。淫欲的因不僅會感短命的果報，同時深重的情執，也會讓自己在生死苦海中輪轉不休。想修長壽的福報，就必須斷除殺業，遠離淫欲，保持清淨心。
　　要戒除這些不良的行為、習氣，就必須受三皈、五戒，以善法捨去惡法，不斷修善積福，如此不僅能保有這一生的「祿壽」，而且還能增勝自己的福德。佛法中強調因果的重要，教導人們要知命，知命然後才能立命；立命，就是創造、改變自己的命運。從因地上積極地行善法、種善因，本著佛法因果的原則為人處事，這一生的前途一定光明，生活必能幸福快樂。

　　深信因果，所作所為不違背因果，就能知命、立命；進一步改變、創造自己的命運，這些例子在歷史、社會上俯拾即是。譬如以前有位一掌禪師，遇到一位懂得命理的人指點，知道自己只剩一斗米的福報；這斗米吃完，自己的壽命也將結束。想到今生的道業尚未成就，如今該如何是好？最後禪師心想：既然命中注定如此，那麼就將這斗米愛惜著用吧！於是禪師將手掌沾濕，放入米缸中黏起幾十粒的米，每日就吃幾十粒米，不足部分就以野菜充饑。這段時間，禪師一方面惜福，省吃儉用；同時更精進的打坐用功，所以一斗米尚未食用完，就已經成就聖道。
　　佛法的知命不是消極的認命，知命是承擔今生現前的果報，知命後要積極的立命，在因地上努力，改變自己的命運。明白佛法的道理，人生在逆境時就不會消極、悲觀，反而更能積極開創自己的命運。

　　由於三寶在世間，佛法得以弘揚，使眾生能夠知道真理，得到出世解脫的利益，為世間人的最上福田，因此稱為「住持三寶」。所以，以恭敬心供養三寶，可以增長我們的福報。
　　但是，人生只是培福還不夠，還要積極修慧。前面所講的最初三寶、小乘三寶、大乘三寶和住持三寶，是屬於心外的三寶；而自性三寶是屬於自己心內的三寶。自性，就是靈知靈覺這念心；大眾聽法的這念心，就是自己本具的心性。這念智慧心能起觀照，即是「自性佛寶」；心當中具足一切功德、智慧，是「自性法寶」；這念清淨心沒有是非、得失，二六時中寂照一如、定慧等持，就是「自性僧寶」。本具心性中具足佛、法、僧三寶，所以自性三寶又稱為一體三寶，修行就是要使自己本具的三寶現前，體會到自性三寶，道業才能有所成就。

　　 如何使自性三寶現前？在理上，要了解自性三寶人人本具。體悟自性三寶，可分兩方面來說：一是始覺、一是本覺。「覺」就是靈知靈覺這念心，能知冷、熱、痛、癢；能知是、非、善、惡就是覺。如小孩子一出生就知道哭、知道笑，餓了就知道要吃東西，也知道那個是好、那個是壞，好的就喜歡吃、壞的就不喜歡吃，這就證明──靈知靈覺這念心人人皆有，此即「本覺」。
　　本覺，不只人有，一切蠢動含靈都有。例如狗一看到主人回來，馬上跑過去，搖搖尾巴，表現出很歡喜、很歡迎的樣子，這就是靈性、覺性的作用！有些動物的感覺、觸覺，較人類還要靈敏。譬如狼犬的嗅覺，就遠超於人類之上；又譬如山上的獵犬，只要循著兔子的氣味追蹤，馬上就能發現兔子的所在位置，而我們人類就無法做到。例如牛也有靈性，見屠夫來了，知道屠夫要把自己買回去殺掉，馬上就流淚。世間上有很多這種例子，慢慢去觀察就能體會，一切有情眾生都有靈性，靈知靈覺的這念心就是佛性。

　　 每個人都有本覺──本具的覺性，只因無始以來都在迷惑顛倒中，所以無法顯發本覺的智慧。在這個世界，聰明、遲鈍，智慧高、智慧低，每個人各不相同，這些都是因為前世的因果所造成。過去世心中迷惑顛倒的程度比較低，今生的智慧就比較高；過去世迷惑顛倒的程度較重，今生的智慧就較低，一切只因迷、悟而有差別；而修行，就是要轉迷成悟。
　　雖然覺性人人本具，想要超凡入聖，就必須要有始覺。「始覺」，就是從現在開始覺悟的這念心，能夠覺察、覺照不再迷惑顛倒，如此便能顯發本覺無量的智慧，開發這念心潛藏無窮的妙用。譬如透過禪修靜坐，有了定力，證到神通，就可以移山倒海，而這只是將本具的力量顯發出來，一般人稱此為潛能。人人都潛藏有不可思議的力量，譬如一個很寬的河溝，平時跳不過去，可是遇到後面有強盜追過來，為了保命，這個時候可能一下就可以跳過去；因為要保命，所以不顧一切，一心專注，一跳就過去了。如果本來沒有這種力量，如何能跳得過去？所以佛法中提到「三界唯心，萬法唯識」，一切都取決於我們這一念心。

　　 心性本具無量的智慧功德，只因眾生執著顛倒，這念心迷惑了；所以雖然本具，卻如同遺失。佛陀是覺悟的聖者，覺悟這念心，到達究竟圓滿；並依覺悟之理教化眾生，令其返迷歸真，開啟含藏萬德的心靈寶所。佛法中「戒、定、慧」的真理，如同打開寶所的三把鑰匙，依之修行明悟心性，此生就能受用無窮。
　　透過聽經聞法，了達世間一切都是無常、苦、空、無我，虛妄不實、不可久留。既有生必有死，即使活到一百歲，如果不知修行，死後仍要流轉諸趣受苦。所以要把握難得的人身，用功修行，為生命找到安身立命之處。
　　安身立命之處，就是常、樂、我、淨的涅槃境界。想要達到涅槃的境界，就要落實「戒、定、慧」的修行，依此來漏盡煩惱，淨化、提昇自己的心靈。知道了這個道理，就是始覺；依佛法的道理，不斷覺察、覺照身口意三業，以始覺之智照本覺之理，就能體達聖人究竟圓滿的覺悟境界。

　　 釋迦牟尼佛歷經六年苦行，最後於菩提樹下夜睹明星而成正覺，歎然說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。」一切眾生皆有本覺之智，靈知靈覺這念心，本具大智慧、大神通；只因有妄想、執著，所以無法體證本具的智慧。
　　始覺即是去惡修善的智慧，把惡的習慣轉化，善法自然現前，用能觀之智開發本具的智慧、覺性，就能開啟心性無窮的智慧、妙用。
　　本覺之理，就是實相、就是自性法寶、就是真如法身。例如，晚上睡覺時，睡在只有一個榻榻米那麼大的地方，然而作夢的時候，卻夢到其他城市或國家，夢中是另外一個寬廣的天地，這就是自性實相、真如法身所起的作用。這念心性攀緣什麼境界，實相就現出什麼境界，這念心雖然隨著因緣起種種變化、作用，然而能知的這念心、這個實相始終不變，這就是我們自性法寶。

　　 「始覺之智照本覺之理」，返照，就是觀空、破執，藉由空性之理破除我們的執著，息滅妄想。藉止觀，修止、修定，使心靜下來，不起妄想，心如止水，真心自能現前。
　　一般人眼睛喜歡往外看、耳朵往外聽，因為一直向外攀緣，心就隨外境散亂、顛倒，所以要將眼、耳、鼻、舌、身、意六根往內收攝。如同蝸牛的觸角一碰觸到外面的東西，馬上就收回來。我們的六根也是如此，如果一直往外攀緣，迷執於色、聲、香、味、觸、法六塵境界，就是輪迴生死的根本；所以要時時保持覺性，六根攀緣境界，馬上知道覺察，往內收攝，斷除生死輪迴的因。
　　看到好的境界心生貪愛，心中的貪念一起，馬上能夠覺察，就是始覺。覺察後，趕快端正心念，兩眼內視、兩耳內聽，六根不緣六塵，六根清淨，這念心達到寂靜、正定，沒有生、沒有滅，本具的智慧自能開顯，定慧等持這念心是最真實的。

　　 藉由修習止觀法門，將眼、耳、鼻、舌、身、意六根往內收攝，長期用功下來，功夫純熟，這時候心達到涅槃、寂滅的境界；就是「常寂常照」。常就是不變，寂就是不動，照就是觀照，這一念心，始終是清清楚楚、了了分明。
　　更進一步，這念心沒有第二念心，能所一如，能照與所照、能觀與所觀，到達絕對的境界；不落兩邊、不落空、不落有，一切無住，歸於中道了義，就是佛法最高的境界。如《金剛經》上所說：「應無所住而生其心」，了知種種境界，而不著於境界，這念心始終是清楚明白、如如不動，就是菩提涅槃。
「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，菩提就是指我們這念心性，能夠分別是非、善惡、對種種境界，了了分明，這一念智光就是菩提。這念心不動不搖、不去不來，始終平靜、沒有妄念，就是涅槃。

　　 涅槃和菩提，不是一、也不是二，涅槃如如不動，菩提了了分明。涅槃和菩提，就好比是我們的手一樣，手撐開來是掌，一握起來是拳頭；拳頭就好比是涅槃，手掌譬如菩提，雖然形態不同，但都是手，所以不是二。
 　　菩提和涅槃也不是一，握緊拳頭了就不是手掌，一撐開手掌來就不是拳頭，雖然都是手，但形態不同，所以不是一。拳與掌不能分開，是一體的兩面；涅槃和菩提也是一體的兩面。菩提是一種智慧，這個智慧心了了分明，但如果未達到如如不動的境界，就不能保養長久。所以悟了菩提心，更進一步還要保持定力，培養不動的這念心，能夠恆久堅住正念、如如不動，才是究竟覺悟的境界。
　　所以禪宗祖師大德開悟以後，還要到水邊林下去保養聖胎，就是要保任這念心，悟到這念心，始終是安住在這念心上，保持不動的境界；經過保任，道心堅固、不退了，這一生就能了生死。依著這樣來用功，持續地以能觀之智照所觀之理，當能觀與所觀到達一如的境界，本具的自性三寶就現前，體悟到自性三寶，這一生便能受用無窮。

　　 瞭解自性三寶是我們本具的心性，依著佛法的道理去實踐，修正自己的身口意，在修行的路上保持長遠心，才能啟發、開顯自性三寶。
　　修行學佛，首先要受三皈依，依著大善知識、依著佛法來修行；佛法有無量無邊的法門，真正了解三皈依的道理，依此道理來實踐，這一生的道業必有所成就。
　　皈依的道理有深、有淺，只知皈依外相的三寶，而不知皈依自性三寶，始終只能在事相上努力，不能體達心性的真理，道業就很難更進一步；只能在佛法中種下善根，種了善根，慢慢修習，因緣成熟，將來聽聞到自性三寶的道理；或者體悟到心性的真理，親見自性三寶方能成就正覺。

　　 皈依就是歸順、依靠。尚未親見自性三寶前，必須依著佛法僧三寶的教導來學習，否則外境的染緣及邪見熾盛，遇到不好的因緣，言行舉止就會受影響；養成壞的習氣，產生許多的煩惱與痛苦。如果交往的是良朋益友，今生就能受其薰習，深受其益；交往的是損友，無形當中學到許多不良的習慣，讓自己墮落痛苦。
　　三寶就是清淨的善緣，能令我們轉化煩惱，出離生死苦海，所以要把握因緣皈依三寶。譬如小孩子，離開家庭到外面遊蕩，失去了家庭、父母的依靠，生活乏人教導、照顧，日子便過的很辛苦；突然想到父母的慈悲，覺得還是家庭安全，於是回家受父母的照顧、教導，感覺得很安全、有依靠，人生也充滿希望。
　　佛法中提到，眾生沒有覺悟以前，就如同小孩離家流浪，在生死苦海、地獄火坑、三塗惡道、人天道上遊蕩飄泊，始終是在三界中輪迴受苦；覺悟到過去的迷惑顛倒，就要皈依三寶，落實修行才能離苦得樂 。

　　了解皈依的道理，皈依三寶為佛弟子，初初修行學佛，尚未得正見、正信、正定，信念未堅，對真理的信心不足，修行就容易退轉，所以必須依靠善知識教導、指引，對佛法產生信心，才能真正落實修行。所謂「信滿成佛」，信心真正到達絕對、百分之百，一定能依著佛法的道理去實踐，今生道業必能成辦。
 　 一般人初信佛法，心中疑惑未除，懷疑世間究竟有沒有佛菩薩？自性中是不是真有神通、禪定？……，只要心中起疑，信心開始動搖，便缺乏落實佛法的力量。佛經中提到：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」就是強調信心的重要，一般宗教也強調信仰、信心，但佛法更進一步，不但要相信，而且還要具有正信，透過正確的知見，才是有智慧的信仰，知道是非善惡、邪正曲直，不為錯誤的邪見所迷惑，依此方向修行，人生便會愈走愈光明。而佛教是含具真理、智慧的宗教，透過對佛法的信心與實踐，必能得到大利益。

　　 梁啟超先生曾說：「佛法的真理，使上智的人不得不信；佛法講因果，使下愚的人不得不畏。」因為佛法所講的真理是絕對的，世間上再沒有比佛法更真實的道理。
 　　所謂真理就是永恆不變的道理，過去、現在、未來皆如是，不因時間、空間、 人事不同而改變；如果過去認為是對的，經過一段時間就不正確了，這就不是真理，譬如在科學界發明一種理論，這個理論對當時而言是正確的，但經過一段時間後，又發現另一個新的理論，取代之前的說法，於是當初認為是正確的道理，現在來看就不見得真實。科學時時都在日新月異，新的理論與發現始終是層出不窮，現在發現的道理雖然正確，但無法禁得起時間、空間的考驗，就不是絕對的真理。
　　真正的至道，是絕對真實的道理，恆常不變，佛法所說的道理就是絕對不變的真理。

　　學佛就是要信仰佛法真實的道理，建立正確的觀念，依善知識的教導去實踐，做到「依法不依人」，修行才能發長遠心。譬如有些人跟隨某位師父學習，覺得對方的道德、學問、修行都很不錯，等到因緣改變，或者遇到一些境界，馬上推翻對這位師父的看法，對佛法的信心就動搖了，甚至退失對修行的信心。其實，信心不應建立在對某個人的執著，而是信仰他所說的道理，是佛法、是真理，信仰這個道理並落實，如此修行，方可長遠，終能成就正覺。
　　佛法有很多真實的道理，如四諦——苦、集、滅、道的真理，過去如是、現在如是、未來如是，是絕對不變的；信仰這個真理，知道苦的根源來自種種煩惱，落實修行，斷除煩惱，便能得證涅槃，涅槃是最安樂的所在。學佛的目的就是要超越生死、斷除煩惱、證涅槃，有此觀念，就是真正的正信。
　　 末法時期，如果對佛法的道理不了解，就容易為外界各種知見所迷惑，一迷惑，就容易退失信心，道業也無法成就。所以，學佛必須先皈依三寶，經常親近三寶，受三寶薰習，八識田中的種子轉識成智，回歸清淨的自性，徹見自性三寶，生生世世都受用無窮，才是三皈依的真正意義。

　　釋迦牟尼佛說：「汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。」正說明佛性本具、平等，大家都可以成佛，依照佛法修習，最後都能成就如來的功德果報；藉由皈依外在三寶為方便，親近三寶、慢慢薰習，最後就能徹見自性三寶。
　　 佛陀的教導智慧、平等，希望每個人透過修行，都能達到慈悲圓滿、智慧圓滿、人格圓滿的境界；從這個角度去思惟、觀察，就會發現佛教真正值得皈依，佛法的道理確實值得學習。
　　皈依有「回轉」之義，我們無始以來，因為種種邪見背棄三寶，念念都是向外馳求，在生死苦海中輪轉，現在聽聞佛法、了解真理，馬上將過去的邪見捨掉，將心念回轉過來，依佛法的道理返照自心，即能化解煩惱、成就菩提。
　　「佛法如大海」，海能容納百川，無論是江、河、溪流、清水、濁水，都能被接納匯流於大海。就如同佛菩薩心量廣大，具有無量智慧、慈悲可以包容、接納任何有情，從不捨棄任何一個眾生。了解佛法的道理，捨離過去的邪見，依此修行，至誠皈依三寶，自能得到十方佛法僧的慈光加被。

　　佛陀是覺悟圓滿的聖者，神通、智慧、功德圓滿，是人天教主、三界的導師，諸護法善神皆皈命護持，所以皈依佛法，不但過去所信奉的鬼神不會瞋責，並且因為三寶的威德、佛法的殊勝，這些鬼神也會轉而護持自己的道業。
　　 如同社會上有些人能力很好，所開創的事業潛力很大，周遭的親友也會一起來協助，一方面讓這個事業早日成就、一方面也共享這份功德與光明。同樣的道理，鬼神也想提升自己，因為佛法是真理、佛是至高無上的聖人；當自己發願學佛，親近正法，自然有許多護法善神前來擁護。
　　世間上有許多宗教雖能勸人為善，但畢竟不夠究竟，無法使人得到最高的智慧、究竟的解脫。了解佛法的道理，知道以前所學的並不圓滿，現在覺悟了，就要翻邪歸正，皈依三寶並且發願成就正覺，落實佛法，讓生命更光明、福德更圓滿。

　這念心具足無量的智慧、光明，修行若能發起成佛的願心，依此精進努力，必能成就道果。
　　從前有位羅漢聖者，帶著一位沙彌弟子一起行腳。小沙彌走在師父後面，幫忙揹行李。邊走邊想：「自己發心出家，將來一定要成佛普度眾生。」阿羅漢聖者有神通，知道弟子發了菩薩的大願，就要小沙彌走前面，換自己揹包袱走在後面。
　　走了一段時間，小沙彌又想：「成佛要經過三大阿僧祇劫，生生世世要救度眾生，時間太長、太辛苦，還是求證羅漢果位，做個聲聞聖者就好。」阿羅漢知道弟子的想法，馬上說道：「現在你還是走在我後面，幫忙揹包袱吧！」小沙彌感到奇怪，問道：「師父！您為什麼一下要我走前面，一下要我走後面？」羅漢回答：「起初你發了想成佛的心，這種大願，將來必能圓成佛果，這是我所不及的，所以請你走在我前面；現在你只是發願要證羅漢果，而且目前還是未成就的凡夫，而我已證阿羅漢道，所以理應走在我後面，幫忙揹行李。」
　　發心不可思議，一切法皆由心生，這一念成佛的願心，就是圓成佛果的正因。現在發心要成佛，去邪歸正，過去所信奉的鬼神也會轉而護持，因為自己未來成就道業，也能度脫這些鬼神脫離生死苦海。明白這些道理，知道佛法的可貴，對於過去所信奉的外道、邪見應儘快捨離，皈依三寶，依著佛法的智慧與光明，到達究竟圓滿的涅槃彼岸。

　　有些學佛的人，一生中受過多次三皈，皈依多位法師，稱為「結緣三皈」。覺得所認識的法師道德很高、學問很好，因此想跟他結法緣、跟隨他學習，當然必須親近他，跟隨他作師父，所以佛法中不限定只能皈依一位法師。法師受了具足戒，具足僧眾威儀，能夠做為佛法的代表，為發願求受三皈者做證明，證明皈依了佛法僧三寶。所以，法師只要受過具足戒，具備德行，我們就可以皈依。
　　修行學佛，目的在明悟心性，親見自性三寶；然而，初初開始修行，道業尚未成就，就必須先皈依外在的住持三寶，藉由外在三寶的啟發、引導，建立正確知見，進而脫離生死苦海。
　　皈依有正名定分的意義，如同學生入學辦理註冊手續，註冊以後，知道自己是學生，應該要用功努力；再則已取得學生的身分，受到學校的保障，可以正式在學校學習，而學校也有輔導課業的義務。同理，皈依以後，正式成為三寶弟子，跟隨皈依的法師、依著佛法努力修行，人生的道路就會很光明、很有希望。皈依後能得到三寶的慈光加被及善神的護持；四大天王會派遣三十六位善神予以守護，受了三皈依，將來彌勒佛出世成正覺，就能得度，這些都是皈依的功德與利益。

　 皈依佛、法、僧三寶，必須了解所皈依的範圍，才能把握修行的方向。皈依佛者，現在以釋迦牟尼佛為代表，皈依一尊佛，即代表皈依十方三世一切諸佛。皈依法者，即是一切經律論皆當皈依，不限於某一法。
　　然而現在末法時期，有些人知見不正確，對法產生了偏執，執著某一法門，而認為其他法門不究竟。事實上，皈依法就是要皈依一切佛法，佛法說要「依法不依人」、「依了義經不依不了義經」，「經」等於是學校的教科書，有小學、中學、大學的課程之分，因為小學生無法消化大學的課程；正如同小根機的人不能容受大法一般，因此，佛說法四十九年、談經三百餘會，對不同根機的人說不同的法，此即應機施教，讓每位聽法的人都能得到佛法的利益。所以學佛修行，應選擇適合自己根機的法門，但也不能因此而排斥其他法門。
　　佛法傳到中國後由於經典太多，祖師們將之分門別類，而產生不同的宗派，但這些都是佛所說的法門，透過這些法門，都能夠讓我們明心見性。修行的目的就是要學佛，圓成佛的智慧、功德，證到解脫的境界。學佛就要歸於了義經，了義經是最徹底的，見中道、見實相、證涅槃，這是屬於了義經，了解這些道理以後，就不會發生見解上的偏差。修行學佛不執著那一宗、那一派，因為一切佛法都是我們的老師，要心行平等，才能得到佛法真實的受用。

　　 所謂皈依僧者，僧寶有菩薩僧、羅漢僧、凡夫清淨僧，上至賢聖僧、下至凡夫僧皆當皈依，不限於某一法師。佛弟子受三皈後，應以佛為師、以法為師、以僧為師；依正法修行，不再皈依天魔外道。
　　「外道」是指心外求道，有些宗教雖然也有善法，但是無法明心見性，不是成道的因，所以終究無法成就道業，至多只能達到生天的功德。想要成道，就要明心見性，心外求道，沒有見到真實的道理，便稱為「外道」。
　　「天魔」，是指六欲天中「他化自在天」的波旬。悉達多太子在菩提樹下靜坐，即將成佛的時候，天魔前來擾亂。面對魔擾，太子保持正念、心不為所動，天魔無法擾亂太子的修行，最後只好驚惶而逃。
　　打坐亦是如此，一切魔由心生，打坐時如遇種種境界，念咒、念佛，境界還是趕不走，有些人就會感到驚慌恐怖。須知境界由心而生，要降伏擾亂修行的境界，就是要保持正念、正定，始終不理它，這念心如如不動、了了常知，經過一段時間，境界自然而然就消失了。境界由心而生，心中保持正定才是根本降魔之道，因為心一動，就是妄想、煩惱，魔馬上就從這念心中生出。明白此理，就能堅住正念，好的境界不生歡喜、壞的境界亦不起煩惱瞋恨，這念心始終維持不動，就能降伏一切。

　　皈依三寶，以佛法為師，就應捨離外道思想，心外求法的道理，不是究竟的真理；依著不正確的道理而修，就會走錯路、走遠路，離正道愈來愈遠。皈依三寶，便應依循佛法的道理，精進修行，才不會受錯誤知見的影響而墮落。
　　佛法以明心見性為根本，是究竟的宗教，皈依佛法能夠令我們了生脫死，出離輪迴苦海，只要信仰三寶的信心永遠不退失，將來一定可以入於正道。即使今生不能得道，生生世世都可以親近三寶，在如來座下聽經聞法。
　　《校量功德經》中提到：假設在三千大千世界中，如同稻、麻、竹、蘆葦這麼多數量的如來出世了，有人用飲食、衣物、臥具、醫藥來供養這麼多的佛，等到這麼多的如來佛入涅槃，又為每一尊佛興建七層寶塔以為供養，這樣的功德可說非常殊勝了。但是，即使如此，也比不上一念淨心皈依佛法僧三寶的功德。
　　建塔植福的功德有多大呢？
　　在迦葉佛時代，當迦葉佛入涅槃後，有三十三個佛弟子為了紀念迦葉佛，就建造七層寶塔以供養佛的舍利。結果這些人因造塔功德，往生以後就生到忉利天，因此忉利天也稱為三十三天。這當中有一位是勸募造塔的發起人，此人功德最大，所以當了忉利天主。
　　在《賢愚經》中記載：一次，波斯匿王率領百萬軍隊行經祇洹精舍時，聽聞到一位比丘悠揚悅耳的梵唄聲，頓時百萬軍眾、象、馬皆為梵音所攝受，駐足諦聽，不肯前進。直至梵音終止，大眾才如夢初醒。波斯匿王即入精舍問佛因緣，佛告波斯匿王，此比丘前世曾持鈴供養懸於迦葉佛塔，並發願來世得能見佛，度脫生死，得好音聲，令一切眾生樂聞佛法。以此因緣，所以今生得值佛出家修行，得銅鈴般的殊妙音聲，復證阿羅漢果。
　　如來滅後，興建供養寶塔的功德如此之大，但是這麼多的福德，比不上以清淨心皈依三寶所得功德。想要成道、證涅槃的心就是清淨心，以清淨心皈依三寶，勝過前面這些功德，所以皈依功德實是廣大、不可思議。

　　皈依三寶的利益有淺有深，一方面皈依之後，依著佛法落實修行，提起覺性、反省檢討、堅住正念，就能啟發智慧，使自性三寶現前，最後成就道業。淺的方面來說，最低限度可以得到三十六位善神擁護，如果今生修行無法成就，未來等到彌勒菩薩成佛時，第二個法會中就能成道。所以受三皈依功德福報殊勝，皈依佛、法、僧三寶，成為佛的弟子，就能得到種種利益。
　　《大方等大集經》記載，妊娠的婦女若擔心胎兒不平安、怕流產，可教往皈依三寶，胎兒受三皈後，於母親腹中即受善神保護，出生後善良慈悲、六根健全，將來必然智慧通達、面貌端正、眾生樂見。釋迦牟尼佛住世時，有一位懷孕的婦人，因為過去所生的都是女孩，希望能夠生個男孩；看相、算命的結果，說此世註定沒有兒子，婦人為此悲傷抑鬱，處處尋求善法、累積福德，希望求生男孩；並且前往佛所求受三皈，積聚種種功德福報，孩子生下來，果然就是男孩。這原理就如同現代的胎教一樣，因為胎兒在母親的肚子裡，隨母親這念心所轉，母親以至誠、清淨的心皈依三寶，胎兒也能得到皈依三寶的利益。由此可知，受三皈依確實有無量無邊的功德。

　　皈依三寶的利益很多，如忉利天主帝釋天，就因著皈依的功德而重報輕受。
　　忉利天主過去興建佛塔勸人發心，所以感得生在三十三天的果報。當他在天上的壽命即將結束，五衰現前。五衰是指一、天人頭冠上的花開始凋萎。二、天人穿的天衣很薄，不但不會髒，同時衣上還有光明，但壽命將結束之時，身上穿的天衣就會出現污垢。三、天人的寶座都是由金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲等七寶所成，上面還有寶蓋，壽命快終了的時候，他就會不安於座。四、兩腋生臭，天人平日身體是非常潔淨的，但臨命終時，兩腋就會開始流汗。五、身體臭穢，香潔的身體不再，而發出難聞的氣味。
　　帝釋天用天眼一看，知道自己將投胎至一位製陶者所飼養的母驢中，正在驚慌時，想起佛陀是三界中唯一能濟拔眾生出離苦海者，所以趕緊到佛所求受三皈。正當帝釋天至誠皈依佛法僧三寶，禮拜下去、剛要起身時，他在天界的壽命就結束了，於是神識即刻投生到驢胎裡。
　　此時不知何故，繫綁母驢的繩索突然鬆開，母驢走到放置陶坯的地方，亂踩亂踏，主人在旁無法制止，一時怒火沖天，就用扁擔打驢子，這驢子就流產了。因此，帝釋天的神識又回到天上，回復天帝之位，釋迦牟尼佛為他開示苦、空、無常、無我的道理，帝釋天當下即證了初果羅漢。所以，受三皈的功德很多；以清淨心皈依三寶，其功德是不可思議的，最終必能斷除一切煩惱，達到菩提涅槃的境界。
                                                                                           摘自中台世界