如何克服嗔恚？當它生起時，如何對治？

     你必須有慈悲心，打坐時若嗔恚心生起，當修慈悲觀。若別人行持不好或發脾氣，不要因此而生氣，否則，你比他更無明。要心懷慈悲和智慧，因為對方正在受煩惱的煎熬。要內心充滿慈悲，把他當作你親愛的兄弟，在打坐時，專注在慈悲的感受上。要散發慈悲心於整個世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。　　
     有時候，當你看到其他的出家人舉止粗暴，可能會心生懊惱，是自討苦吃的，這樣不是佛法。你可能這麼想：‘他們不像我這麼嚴謹在修行，不是好的出家人。’  這就是自己的大錯了。不要做比較、批判，放下想法，觀照自己。修學佛法是自己的事，你不能叫別人的作為合你的意或像你一樣。這種期待只會為自己帶來煩惱，修行人常有此通病，但是看別人的缺點不會產生智慧。不要自尋苦惱，只是單純地觀察自己及內心的感覺。這樣做，你將會明白的。
阿姜查尊者

一念真誠燃燈供佛，由此虔信恭敬供佛之功，得生天界之福，進一步感念佛恩，禮佛、讚佛、聞法出離，光耀生命，脫離苦輪。

     佛陀時代，王舍城的頻婆娑羅王好樂佛法，並因聽聞佛陀的教化，深契法義淨信堅固，經常燃燈供養大興佛法。之後，由於提婆達多以惡心教唆其子阿闍世王篡奪王位，迫害佛陀弘法，因此，全國的百姓都心生怖畏，不敢再燃燈供佛。

     當時有一位信奉三寶的女子，在僧眾解夏自恣之日，一如往常地恭候於佛陀經行的路上，燃燈供養聖者。阿闍世王聽聞此事極為震怒，立即下令處以劍輪腰斬，殘酷殺之。女子命終之後，往生三十三天摩尼焰宮殿之中。從此處宮殿，又前往西南方帝釋所居的善法堂。

     帝釋見到她，驚歎地問道：「妳過去生做了什麼功德，感得全身煥發金色光芒？若非修行有大威德之人，豈得容貌如此光明？」

     天女以偈頌答之，稱揚：「佛陀慈悲濟拔三界，乃三有之大明燈；至心瞻禮佛身相好莊嚴，燃燈供佛，乃諸法中最勝供養。一燈燃起能照破千古幽闇，佛之心燈則能除滅眾惡癡闇。我於燃燈供佛之際，敬信真如自性之心光益增清明，如是，我滿懷感恩地歡喜頂禮如來！」

     以偈讚佛之後，天女來到佛陀淨住之處。世尊慈悲地為她開示，天女當下心開意解，證得須陀洹果。天女返回天上之後，比丘們請問佛陀：「這位天女有何因緣，生於天宮呢？」

     佛陀告訴大眾：「這位天女前世在人間，於僧眾解夏自恣日，在佛陀經行的路上，燃燈供養如來，雖被阿闍世王腰斬殺害，但由於至誠供養的善因，命終之後，得生天道，能自在返回如來身邊，聽經聞法，建立正信，善解明悟，證得初果。」

摘自：《雜寶藏經》
經云：「唯有佛菩提，是真歸仗處。」三界火宅，誰得而安？幸有三寶留住世間，幸遇明師教導開化，高舉慧炬破眾生無明癡闇。所以聽經聞法、禮佛、供佛之際，更要返觀自照，破內心三毒癡闇，以自性之光續佛燈明。

我們來到這個世界上，一切都是福報的化現。福報可以化現成三種：

佛法教你如何把福報留住

　　第一，色身的健康，色身健康與否，或者法相莊嚴與否，或者是否有智慧，都是由福報決定的。不是吃出來的。

　　第二個，吃的，用的，住的，享受的車子房子以及外在的條件，這個也是由福報決定的。福報大，就住在好的地方，空氣好，水源好，地理環境也好。這些可以說用金錢可以得到。但金錢來自福報，並沒有無緣無故就發財。發財都是有因緣的。

　　第三個，他人的尊重，以及子孫後代是否繁榮昌盛，這也是由福報決定。不是靠著拉攏關係，阿諛奉承就可以得到他人的尊重，也是福報。

　　打個比方：福報容量代表一個水桶，三個大盆子。福報大的人，水桶的水是滿的，那倒滿三個盆子，水都是滿的。但人的福報一般都有欠缺，三個盆子一般很難滿。總有缺欠。好比說，山裡的農民，色身健康，也無病無惱，但衣食住行條件上就差一些。那城市裡的人，衣食住行什麼都方便，甚至自己有好多錢，買了車子房子，為了賺錢，身體就很累，多病。也就是他把福報都放在車子房子這些物質。大德都提倡要珍惜福報，吃飯，或者住宿，或者穿的用的，都很節省呢。這就是因為福報來的不容易，要消耗福報實在太容易了。他們很省，就是把福報省下來，用在利益眾生的事情上，比如建寺造塔，供燈、掛經幡、放生，救濟窮人。他們把福報不給自己享受，都分給了大家。那他得到了什麼？他人的尊重，以及子孫的昌盛。出家人弟子佛門龍象輩出，好比近代的虛雲和尚，弟子滿天下。在家人子孫昌盛，好比宋代的范仲淹，還有古代的孔子，他們的子孫也是很昌盛。

       地藏經講的，回向給法界，或者回向給自己。就好比說，你把福報佈施給別人一樣的道理。把福報佈施給別人，不僅不會讓福報減少，相反讓福報增加。祖師大德法相莊嚴，佛子佛孫滿堂，這就是他們把福報都留給了後人。好比佛，他本來一百歲入涅槃，當他提前八十歲入滅，就是把二十年的福報佈施給了末法時代的修行人，末法時代修行人都很敬佛，敬祖師，是因為後人在享受他們的福報。那相同的道理，一個人為了眾生做事情時，眾生就會記住他。
　　這個是回向的心。再比如說，你我一輩子辛辛苦苦，就為了買一輛車，那你福報的能量，只能化成一輛車。如果為了利益眾生，福報的能量就給了眾生。好比修道人，他為多少眾生做事，就有多少人記得他。他的福報能量是轉化的更大，他的追隨者和後來者就越來越多。這個世界是不圓滿的。有的人事業很順利，求子卻很困難，這時應該把福報往求子移。也就是賺的錢多拿來佈施給窮人，或者供養給三寶建觀音像，回向求到孩子。或者事業很順利，身體卻不健康。應該把錢多放生，多救濟病人，照顧病人。也是把福報從事業移到關愛生命上。歷代祖師大德都強調，不要貪圖享受，是有道理的。辛辛苦苦的培養來了福報，就拿來花天酒地，或者享受五欲，這是很可惜的。

　　福報享受完了，就會減壽，應該拿來做一些有意義的事情，這樣福報還能留著住。

常隨佛學微信

怨害之起 煩惱為根

     從前，優填王的兒子名叫娑羅那，心樂佛法而出家學道，行頭陀苦行，在山林樹下打坐，修習禪定，繫念一心，專注不亂。當時有一位生性凶暴的惡生王，帶著宮女們出外巡視遊玩，來到了這座樹林，停下馬車稍作休息，不久便睡著了。這些宮女看到國王睡著了，於是到處遊玩，看到一位比丘在樹下打坐，修習禪定，於是來到了這位比丘身旁，向他禮拜問訊，比丘便為他們開示佛法。

     惡生王醒過來之後，到處尋找他的宮女，看到遠處一棵樹下，坐著一位容貌端正的年輕比丘，宮女們都圍繞在他面前，專注地聽他說法。於是惡生王便前往比丘說法處，詢問比丘：「你證到阿羅漢果了嗎？」比丘回答：「沒有。」「證到阿那含果了嗎？」比丘回答：「沒有。」「證到斯陀含果了嗎？」比丘回答：「沒有。」「證到須陀洹果了嗎？」比丘回答：「沒有。」「已修得不淨觀，生大厭離了嗎？」比丘回答：「沒有。」此時惡生王非常生氣地說：「你什麼果位都沒證到，憑什麼以一個生死凡夫之身，和眾多宮女同坐一處！」說完就拉住比丘狠打，將他打得遍體鱗傷。宮女們在一旁看到了，紛紛向國王說：「這位比丘沒有過失，國王請手下留情。」惡生王不理會宮女們的求情，反而更加憤怒，再對比丘施以重打。宮女們看到比丘被打得這麼慘，全都痛哭流涕，懊惱不捨。惡生王見宮女心向比丘，更是瞋心大發。

     此時，比丘心中思惟：「過去諸佛因為修習忍辱而證得無上道果；過去忍辱仙人，被割截耳鼻及四肢，也都能忍心不動；何況我今天身形都還完好，怎能不忍耐呢？」如此思惟，當下便安忍於國王無理的暴行。

     事後因為全身痛楚，實難忍受。心中想著：「我如果不出家，也是堂堂一國的太子，未來當繼承王位，軍隊的勢力不會輸給這個國王。現在獨自一人出了家，勢單力薄才會被國王施以暴力。」想到這裡，比丘心生懊惱，便起了罷道還俗之心。他來到師父迦旃延和尚的住所，表明他想要告辭還俗。和尚回答：「你的身體因為剛剛被打還非常虛弱疼痛，先住下來好好休息，等到明天再離開也不遲。」

     娑羅那比丘聽從和尚的教誨，便住了下來。半夜，迦旃延和尚特別運用神通力，讓娑羅那比丘作了一個夢，看到自己罷道歸家後的狀況――回到俗家後，父王已經駕崩，於是他繼承了王位，調集四方兵力，前去征討惡生王。大軍到了惡生王的國土，兩方部署兵力，互相交戰，娑羅那的軍隊被惡生王所敗，潰不成軍，他自己也被俘虜，成了階下囚。

     惡生王捉到了娑羅那以後，便派人持刀準備加以殺害。此時娑羅那極度驚怖畏懼，心中思惟：「希望再見到和尚一面，即使被殺也不懷恨。」此時迦旃延尊者知道他的心念，手持錫杖和缽，以外出化緣之相出現在娑羅那的面前，對他說：「我經常開示佛法，教示你與人鬪諍、好強求勝，終究是一場空；你不聽我的教誨，現在受了苦果才知道，又能怎麼辦呢？」娑羅那回答：「和尚！如果您現在能解救我的性命，弟子以後一定不敢再爭強好勝了。」於是，迦旃延尊者對惡生王的屬下說：「請你們先住手，容我向國王請求，放他一條生路。」話一說完，便動身去找惡生王。然而惡生王的屬下卻不理會尊者的求情，仍然要殺娑羅那。在刀子即將砍下時，娑羅那心中驚慌恐怖，大叫出聲而覺醒過來。醒來後大為驚恐，便將他夢到的事告訴和尚。

     和尚回答他：「鬪戰雙方，或生或死，沒有一方會真正獲得勝利，為什麼呢？鬪戰是以殘害他人的手段取得勝利；現世愚昧無知，逞一時之快而殘害他人，來世將墮落三塗，受苦無量。如果不能如己所意，反被他人所殺害，喪失了自己的生命，還殃及許多無辜的老百姓，也讓他人因殺業而加重罪報，墮入地獄，長劫受苦。這樣彼此互相殘殺，冤冤相報，在人、修羅、地獄、畜生、餓鬼等五道中輪迴生死，無有了期。你反覆想一想，去造作這種種惡業，真的能補償你身上的瘡傷、拷打之痛嗎？現在若想捨離對生死的恐懼和被鞭打的痛，應該要觀自身，除滅心當中怨恨和毀謗的念頭。

     如何觀呢？當觀色身為眾苦之本，我們因為這個色身才會感到飢渴寒熱、生老病死，還會受到蚊蟲、毒蛇和猛獸的侵害。這麼多的怨惱，你都不能報仇，怎麼就只想到被惡生王毒打的仇恨呢？想要滅除這些怨惱，要先去除自己心當中的煩惱。這些煩惱怨瞋的習氣，讓我們生生世世為其所害；而這一世的怨仇雖然深重，但僅傷害你這一世的色身。煩惱怨瞋的習氣，卻殘害了你的法身慧命；而這一世的怨仇即使殘酷，也只是傷害這個有漏臭穢的色身罷了。由此覺觀，便知怨害是因煩惱而生。你現在怎麼不想先滅除煩惱賊，反而捨本逐末只想去討伐惡生王呢？」和尚用如是善巧方便，為娑羅那比丘開示種種法要。 娑羅那比丘聽了和尚的開示，心開意解，當下證得須陀洹果。深樂大法，更加精進修行，不久便證得阿羅漢果。

典故摘自：《雜寶藏經》

     眾生無始劫來顛倒妄想――妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，因而起貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等煩惱。煩惱心一起，若不知轉念、淨化，照破、放下，繼續造作種種身口惡業，終究要輪迴生死，受苦無量。

     若欲脫諸苦惱，唯有在根本的起心動念上下手，看清楚萬事萬物之虛妄本質，不被虛妄無常的身心所迷惑，始終堅住正念、隨順覺性。一次次轉念，淡化煩惱、改變行為，最後真正了達煩惱即菩提，清淨心自然就會現前。

聽聞正法、見證正法、領受正法、悟入正法，得法解脫自在，突破種種疑惑，了悟真如自性，心便無所憂畏。

 "We call the teacher and the Buddha 'The Torch of the Universe,' for their teaching dispels the darkness of ignorance of all beings. Without their profound instructions, beings will remain trapped in the darkness of not knowing what to do and what to avoid. If that brilliant torch of dharma is extinguished, knowledge will inevitably die." Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche.

 「上師與佛陀的法教為所有眾生驅散了無明的黑暗，因此我們稱他們為『世間之炬』。若無他們的深義指引，眾生將仍陷於不知如何取捨的黑暗中。如果佛法的光明之炬熄滅了，知識也必然消亡。」～怙主頂果欽哲仁波切開示

心無染著 名為少欲

     過去有一位受持五戒的優婆塞，他的親友很認同婆羅門的修行方法，對於婆羅門穿著破舊的衣服、以火燒身等苦行，以及平時都是吃簡陋的粗食、睡在糞穢當中，由此種種，對於這樣的苦行十分信服。

     一日，他對優婆塞說：「你看看這位婆羅門的行誼多令人崇敬！你曾經見過比他的修行更高超、少欲知足的行者嗎？」優婆塞說：「這種所謂高超的修行，只是在欺騙你罷了！」於是，優婆塞和他的親友便一起問這位婆羅門：「你如此修苦行，是為了求什麼呢？」婆羅問回答：「我修苦行是想求未來能當國王。」

     優婆塞對親友說：「這個人的苦行，只是為了求取國王的名利，想要擁有全國各地的奇珍異寶。他會為了滿足口腹之欲而宰殺眾生，會因愛好美色而有眾多宮女侍奉在側，也會過著以種種音樂自娛的五欲生活。這位婆羅門並不滿足作一位擁有諸多財寶的大臣長者，而是希望全世界各地的珍貴寶物都歸屬於自己，如何能說是個少欲的人呢？你只看到他身行苦行，就認為他是個少欲的人，殊不知他的內心是貪求無厭的！」

     優婆塞接著以偈闡述：

　　「所謂少欲者，非必惡衣食，無諸資生具，以之為少欲。
　　　此人於今者，心如大河海，貪求無厭足，云何名少欲？
　　　今修此苦行，貪渴五欲故，此人實虛偽，詐現少欲相，
　　　為貪故自苦，實非少欲者。」

     優婆塞又說：「這個人的行為具足貪欲、瞋恚和愚癡，沒有任何一點是真正修行者的作為。你應當要知道，少欲的人並不妨礙擁有錢財等諸多寶物，怎麼說呢？譬如頻婆娑羅王擁有國土、象馬和各種珍寶，但仍可以稱為少欲者，因為他雖擁有無數珍貴的財寶，但心當中卻不貪著，反而樂於布施供養，樂於追求自在解脫的聖道。由此可知，雖是個富貴的人，如果他的心中沒有欲求，就是少欲。而那些沒有財富的人，心當中如果只知貪求五欲、珍寶，就不可名為少欲知足了。」

     接著，優婆塞進一步闡述：「沒有衣食、裸形外道等種種勞苦身體的作為，如果可以稱為苦行，餓鬼、畜生及貧窮苦痛者所遭遇的艱難困境，更應該稱為苦行。這位婆羅門的作為也只是徒自疲勞，雖然外相上是在修苦行，但心中卻貪求無厭，這樣的人不可名為少欲。雖然擁有許多資身之物，但心無染著，踏實修行且樂於追求聖道，才可以稱為少欲。」

     「譬如農夫以穀種田，卻貪求豐收的果實，不可名為少欲。這個身體就如惡膿瘡，必須使用某些適合的工具將惡瘡除去，如果是為了求道而使用這些工具，可以名為少欲。為了治療這個惡膿瘡，而使用能資助活命的必須品，用了以後心當中沒有貪著，就真正可以說是少欲了。沒有諂曲的心，也不求名利，雖然擁有資生之具，但因有實實在在的德行而為人所讚歎，這樣的行者才是真正的少欲。」
摘自：《大莊嚴論經》
     物質生活有限，而人的妄想與欲望卻無有窮盡。《佛遺教經》云：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。」多欲的人為了追求五欲而汲汲營營，求不得時苦，求到了怕失去還是苦，始終在得與失當中苦苦惱惱，不得安穩。


     欲望的多少，不在擁有財富與否，即便擁有，能夠不貪著而廣行布施，才是真正少欲的人。少欲之人，滿足於所擁有的，不作物欲的奴隸。清淨心本自具足，不須向外求取，不斷向內返照自心，放下欲望的包袱，就能見到自家珍寶，安詳而自在。 

善慧得佛授記因緣

   過去無數劫前，有一位勤修清淨梵行的善慧仙人，窮盡了無數天地成壞的時間，往返於五道之中生生死死，只願能夠成就無上佛果。他不忍眾生因為耽溺於色聲香味觸法等愛欲之惑、沉溺生死大海之苦，於是他發起願心，要幫助眾生出離生死苦海。因此，不論他生處何趣，始終不忘斷除眾生貪瞋癡三毒的誓願。
   就在人壽八萬歲時，提播婆底城中有一位燈照王。他以正法治國且慈愛百姓，讓人民過著安定富足的生活。其樂無比，猶如天界。不久，燈照王的太子出世，名為普光。普光太子具有三十二相、八十種好，儀表出眾且志趣不凡。太子在二萬九千歲時捨棄轉輪王位，向父母再三表明出家求道、濟度眾生的志向，但始終得不到應允。普光太子思忖良久，為了拯濟一切眾生，不得已之下，只好暫別父母，獨自前往山林樹下，剃髮出家。經過了六千年的勤苦修行，終於成就無上佛果，名為普光如來。一時間，無量天人及天龍八部皆來到佛所，欲聽聞普光如來闡說微妙法門。此法甚深微妙，天上人間一切天魔外道皆無法比擬。
   普光如來以三乘法化度了無量無邊的有緣眾生。此時，太子成道的消息也傳到了提播婆底城，燈照王及夫人聽聞太子成就佛道的消息後，感到無比地歡喜。此時，舉國上下所有群臣、百姓、乃至王宮貴族，不約而同想著：「當年捨棄轉輪王位出家求道的普光太子，現已成就無上佛果，我等亦當隨佛出家。」於是，眾人紛紛追隨普光如來聞法求道，如來亦為大眾應機說法。聽聞如來的教法後，有四千位大臣、婆羅門等證得阿羅漢果，亦有八萬人民得成無著法忍。
   普光如來帶著八萬四千位阿羅漢來到提播婆底城邊界遊行教化，燈照王得知此一消息，心大歡喜，隨即頒布命令，整治國內所有道路，先以香水灑地令無臭穢，再以寶幢、幡蓋嚴飾，最後更遍灑種種珍貴名花，綿延數百里之長，莊嚴無比。燈照王希望自己是首位持花供養普光如來的人，於是下令擊鼓宣告，「國內所有名花皆須送至王宮，不得私賣，更不得在燈照王之前供養普光如來。」一切準備就緒後，即派大臣組成盛大隆重的隊伍，燒香散花前往迎接普光如來。
   此時，在山中獨自修行的善慧仙人作了一個夢，夢中有五個奇特的景象。第一，夢臥大海；第二，夢枕須彌；第三，夢海中一切眾生入其身內；第四，夢手執日；第五，夢手執月。善慧仙人作了這個奇特的夢後，不敢輕忽，心想：「此非尋常之夢，應當前往城中請益有智之人。」
   披著僅有的鹿皮衣，攜著水瓶、杖著傘蓋，善慧仙人即刻動身前往城中。途中行經一群外道修行的處所，當中有五百人是外道中的上座。善慧仙人心想：「我應向他們請教所夢之境，同時觀察他們所修持的法門。」於是，善慧仙人上前與五百位外道上座共相論道。善慧仙人一一破除這些外道的錯誤知見，五百人完全被善慧仙人所折服，於是恭敬地請求成為他的弟子，並各以銀錢一枚供養善慧仙人。另有五百外道，了知善慧仙人不僅聰明且具有辯才，俱加稱歎。
   此時，外道們都在討論普光如來至城內弘法的消息。善慧仙人聽到這個消息後，全身汗毛直竪，踴躍欣慶，迫不及待地希望見到普光如來。於是，善慧仙人與外道弟子們道別。弟子們追問：「您要去哪兒呢？」善慧仙人回答：「我欲供養普光如來，應該立刻動身前往。」外道們緊接著說：「我們也想跟隨著您一同前往。」善慧仙人說：「我與普光如來有特別的因緣，必須儘快先行前往。」無法隨行的外道弟子們只能悲戀不捨地為善慧仙人送別。
   善慧仙人來到城裡，見到王宮中的官吏奴僕正忙著莊飾街道，便問：「請問你們為何要做這些事呢？」其中一人回答他：「現今有佛出現於世，名曰普光，燈照王欲請佛入城應供，所以我們忙著打掃、布置所有的道路，準備迎接如來。」善慧仙人便趕緊詢問路人：「你們可知何處賣花？」路人告訴他：「行者，本國君王燈照王已下令國內所有的名花都要送到宮內，不得私賣。」善慧仙人感到非常懊惱，但他不放棄，仍四處尋花。
   不久，他遇到了一位王宮來的宮女。宮女手中持著一個花瓶，裡面藏著七朵蓮花。由於善慧仙人的至誠心，感得蓮花踴出瓶外。善慧仙人自遠處即看到蓮花，於是大步向前追去，喊著：「大姊，請留步！您的花可否賣給我呢？」宮女聽到有人要向他買花，非常驚恐，心想：「我已將花小心翼翼地藏在花瓶內，為何有人要向我買花，他是如何發現的呢？」她低頭看了一眼手中的花瓶，發現蓮花竟然露出瓶外，感到頗不尋常，於是回答：「這些青蓮花必須送到王宮內，它們是要用來供佛的，我不能賣給你。」善慧仙人接著說：「我願意以五百銀錢僅買您的五朵花。」
   宮女心想：「這些花值不了幾個錢，為何此人願意付這麼多錢來買花呢？」便問：「你買這些花作何用途？」善慧仙人答道：「聽說今有如來出現於世，燈照王已準備請佛應供。諸佛如來如優曇鉢花般難得值遇，所以我想買花供佛。」宮女接著問：「你買花供佛想求什麼？」善慧仙人毫不遲疑地回答：「為能成就一切種智，度脫無量受苦眾生。」
   宮女聽到他的回答後，心想：「此人容貌端正，身上僅有一件鹿皮衣勉強遮蔽形體，卻不惜錢財想要買花供佛，真是善根深厚。」她便告訴善慧仙人：「我可以把花給你，但我希望生生世世都成為你的妻子。」善慧仙人回答：「我是一個修清淨梵行的人，求的是無為之道，我不能答應這種生死相許之緣。」宮女非常堅持：「若不答應我，你就無法得到這些花。」善慧仙人為了求花供佛，只好答應：「你如果如此堅持，我只好答應你的條件。不過我生性樂於布施，從不拒絶別人的要求，如果有人要求我布施頭目髓腦，或是布施妻子，你絶不能阻止我布施的心願。」宮女回答：「沒有問題，我答應你的要求。可惜我只是一個弱女子，無法到佛前親自供養，請你為我將這二枝蓮花一同供養如來，願我生生世世不忘此一誓願，互不離棄，請你一定要讓佛知道我的願望。」
   不久之後，燈照王帶領著王宮內諸位王子與所有的大臣貴族，捧著種種珍貴名花與寶物，浩浩蕩蕩地出發了，全國百姓也跟隨其後。此時，善慧仙人的五百位弟子看到這麼多人都要前去迎佛，便共相議論：「今日國王及所有臣民都要去迎接普光如來，吾師也早已前行，我們應該一同前去致意禮敬才是。」說完，立刻啟程跟上隊伍。走著走著，碰巧遇到善慧仙人。師徒相見，非常歡喜，於是便結伴同行。他們到達時，看到燈照王已到佛前首先供養，接著諸位大臣次第上前禮拜，以花散佛，花朵墜落滿地。
   善慧仙人注視著如來莊嚴無比的相貌，在心中默默祈願能夠成就一切種智，以拔濟所有苦難的眾生。發願後，便將手上的五枝蓮花散於空中，沒想到蓮花竟然不墜於地，在空中化成了莊嚴的蓮花臺；接著，善慧仙人將剩下的二枝蓮花也散至空中，兩朵花也同樣停在空中，並停於佛身兩側，國王及其眷屬、一切臣民，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，從未見過此殊勝奇特的景象，不禁欣喜讚歎。普光如來以無礙智，稱讚善慧：「善哉，善哉！善男子！汝以是行，過無量阿僧祇劫，當得成佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」正當善慧仙人得佛授記之際，無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，散眾妙花，滿虛空中，而發誓言：「善慧仙人將來成佛道時，我等皆願為其眷屬。」是時普光如來即為作證明曰：「汝等皆當得生其國。」
   佛為善慧仙人授記後，見到善慧仍身著鹿皮衣，頭上綁著仙人髻，如來便以神通設作方便，化現一地淤泥，欲為善慧仙人更易儀服。善慧仙人眼見佛足即將踏上污地，心想：「怎麼能夠讓佛尊貴的千輻輪足被淤泥染污呢？」他立即脫下鹿皮衣覆在污地上，但仍不足以遮蓋所有的淤泥，於是便解開頭髮，並以髮覆地。普光如來踏上善慧仙人以衣髮所覆地面，並為之授記：「汝後得佛，當於五濁惡世度諸天人，不以為難，必如我也。」善慧仙人聽到佛慈悲授記，歡欣踊躍，喜不自勝，即時便解一切法空，得無生忍，身升虛空，離地有七多羅樹般高，並以偈讚佛：
「今見世間導，令我開慧眼；為說清淨法，去離一切著。
　今遇天人尊，令我得無生；願將來獲果，亦如兩足尊。」
   善慧仙人說完此讚佛之偈後，便從空中而下，來到佛前，五體投地，向佛稟告：「唯願世尊，哀愍我故，聽我出家。」普光如來答：「善哉！善來比丘。」善慧仙人應時鬚髮自落、袈裟著身，即成沙門，隨佛修行。

摘自：《過去現在因果經•卷第一》