佛陀觀其教化因緣已成熟，故前往羅雲住處，告訴他說：「羅雲啊！你到賢提精舍常住，這段時間必須除去你愛說謊的習氣，要守口攝意，精修戒律及經論。」

       羅雲比丘是佛陀的兒子，年幼即在世尊座下出家，但有著愛說謊的習氣，常常戲論，少有誠信，在僧團中造成許多困擾。此時佛陀觀其教化因緣已成熟，故前往羅雲住處，告訴他：「羅雲啊！你到賢提精舍常住，這段時間必須除去你愛說謊的習氣，要守口攝意，精修戒律及經論。」羅雲比丘聽從佛陀的教導，作禮而去。

     在賢提精舍中，羅雲對於自己先前不當的行為舉止深感慚愧，因此更加精進用功，長達九十天晝夜精進不懈。佛陀前去精舍探望時，羅雲見到佛陀的到來，便歡喜前去禮佛，並準備繩床讓世尊歇腳。佛陀坐下來後告訴羅雲：「你去準備洗足水讓我洗腳。」羅雲受教為佛洗足。洗完足後，佛陀說：「羅雲啊！你看到洗腳盆中的水了嗎？」羅雲回答：「是的！世尊！」佛陀又問：「你覺得洗腳盆中的水可以拿來飲用或盥洗嗎？」羅雲回答世尊：「當然不可以！雖然盆中的水本來是清淨的，但經過洗足後殘留了許多塵垢，所以不可以拿來飲用及漱洗。」

     佛陀表示：「你就如這盆洗腳水，雖然身為我的孩子、國王的子孫，捨去世間的榮華富貴出家修行，卻不精進修行，攝身守口，心中充滿了貪瞋癡三毒，如同這污水般不可再使用。」  佛陀對羅雲說：「你去將盆裡的水倒掉。」羅雲即將水倒掉。佛陀又問：「現在洗腳盆已空，可以用來盛飯嗎？」羅雲回答：「不可以的，因為它已被使用在洗腳，是不清淨的。」佛陀表示：「你就如這洗腳盆般，雖然出家，但口無誠信，心性剛強又不精進，曾經惡名昭彰，就如同乾淨的盆子盛了不淨物後，就不能再拿來盛裝食物了。」

      佛陀說完後，用腳指撥了一下洗腳盆，洗腳盆即旋轉滾落在一旁。佛陀問羅雲：「你看到洗腳盆滾動，會擔心它破損嗎？」羅雲表示：「洗腳盆是廉價的物品，壞了雖然可惜，但並不會覺得難過。」佛陀告訴羅雲：「你就如這個滾動的洗腳盆。雖然出家為沙門，但不守口攝意，口出惡言，是眾人所不愛見、智者所不婉惜的。像你這樣不誠實，將來命終後輪轉三塗惡道無有停歇，苦惱無量，諸佛賢聖所不愛惜，就如你自己所言，見到洗腳盆滾動破損也不會感到可惜。」羅雲聽了世尊開示後，心生慚愧與恐懼。

       接著，佛陀告訴羅雲一則公案：「過去，有一位國王擁有一頭大象，勇猛善戰，即使集合五百頭小象的力氣，都不能勝過牠。一日，國王率領軍隊欲討伐叛亂之國，為大象被上鐵鎧，於象牙上戟繫雙矛，再以劍繫著在兩耳上，並將四腿綁上彎曲的利刃，再以鐵撾繫綁於象尾。整裝出戰的大象，唯一將象鼻藏護，因為象鼻柔軟脆弱，只要中箭，性命難保，所以出戰時大象必須保護鼻子。這場戰打了許久仍無進展，大象便將自己的鼻子伸出來，希望能以象鼻取劍，協助戰鬥。象士不肯，看到猛象不惜自己的性命，竟出鼻求劍，國王及眾多君臣憐惜此象，便停止征戰。」

       佛陀告訴羅雲：「人即便犯了九惡，唯當護口。如大象護鼻不鬪，因畏懼會中箭而死。人也是如此，應當護口如象護鼻，當念三塗地獄之苦痛。即使十惡盡犯，不護口者，就如大象出鼻戰鬪。人也是如此，十惡盡犯，疏不知三塗之苦隨之在後。若能行十善，守口攝身意，眾惡不犯，便能得道，遠離三塗，無生死之患。」 佛陀即說偈言：「我如象鬪，不死中箭，常以誠信，度無戒人；譬象調伏，可中王乘，調為尊人，乃受誠信。」羅雲聽聞佛陀的教敕，真誠懇切地反省悔過，感激自勵，刻骨銘心，從此精進不懈，不久即證到阿羅漢果。

摘自：《法句譬喻經˙卷三》

     《大方便報佛恩經》云：「一切眾生禍從口出。口舌者，鑿身之斧，滅身之禍。佛說此經時，有千優婆塞、優婆夷，慎護口過，即得初果；復有無量比丘、比丘尼，得初道果乃至四果；無量人天皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
     語言是人與人溝通的橋樑，卻也是一把傷人的利斧。若不守口而妄言，如同洗腳盆般，即便壞損也沒有人會感到惋惜，亦如洗腳水被塵垢染污，不再清淨供人使用。修行若能守口攝意、謹言慎行，每日反省檢討自己的過失，即能以清淨的身口意三業，莊嚴菩提道果。  

五蘊無我

     昔日，佛在毘舍離獼猴池側重閣講堂時，有四十位比丘住在波梨耶聚落，他們精勤修持苦行、著糞掃衣、行乞食，仍未能離欲，故前來佛所請法。

     四十位比丘頂禮佛足後，退於一旁，佛陀心想：「這些比丘雖然精勤修持苦行，仍未能離欲，我當為他們說法，使其漏盡煩惱，心得解脫。」
     佛告訴四十比丘：「眾生無始劫來輪轉生死，皆為無明覆蓋，愛欲繫頸，因而長夜輪轉生死，不知苦之根本。諸比丘！譬如恆河流入四大海，是恆河的水多，還是你們無始劫來生死輪轉，所流的血多呢？」
    諸比丘回答：「依我們理解世尊所說的義理，我們無始劫來輪轉生死，身體所流的血多過恆河水百千萬倍。」佛又問：「若與四大海水比起來，你們無始劫來輪轉生死，所流的血多，還是四大海水多呢？」諸比丘回答：「依我們理解世尊所說的義理，無始劫來輪轉生死所流的血更超過四大海水。」
     佛告諸比丘：「善哉！善哉！大眾無始劫來輪轉生死，所流的血超過恆河水及四大海水。因為你們從過去無始劫來，或曾投生象中，被斷截耳、鼻、頭、尾、四肢，血流無量；或曾受身為馬、駝、驢、牛、犬、諸禽獸類，被斷截耳、鼻、頭、四肢，血流無量；無始劫來或為盜賊，為他人所害，被斷截頭、足、耳、鼻，或分離四肢，亦血流無量；無始劫來，身壞命終被棄於塚間，屍體敗壞、膿血流溢，其數無量，或是墮入地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其血流亦復無量。」
     佛問比丘：「色是常，抑或無常？」
     比丘回答：「世尊！色是無常。」
     佛問比丘：「若色是無常，會令人苦惱嗎？」
     比丘回答：「是的，會令人苦惱。」
     佛又問：「如果是無常、是苦的話，就是變異之法。你們曾於『色』中見到真實存在的「我」嗎？」
     比丘回答：「沒有，世尊。」
     佛說：「由此可知，色是無常、是苦、是無我，受、想、行、識亦復如是。」佛告比丘：「所有一切色，不論是過去、現在、未來，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，這一切都是虛妄無我，大眾當如實了知；受、想、行、識亦復如是。若能作如是觀，即能於色厭離，於受、想、行、識亦厭離；若厭離，則不樂於五蘊；不樂於五蘊，則解脫，了知：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。』」佛說是法時，四十比丘即漏盡煩惱，心得解脫。 

摘自：《雜阿含經•卷三十三》

《楞嚴經》云：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」
眾生妄認此生滅變異的自身相及自心相為我，故而造諸惡業，輪迴生死，不得自在。
我們能見、能聞、能知、能覺的這念心，從過去到現在、乃至未來始終存在，不曾變異，這才是真正的我――常住真心，不假外求。
欲跳脫虛妄不實的身心，勤修戒、定、慧三學，破除妄想執著，這念心的本來面目自然顯現。

座下(日常)禪修-一切時中的持續修行是非常重要的，不單是座上禪修而已

只有慈悲能降伏邪惡 from Gloria091959

勿以善小而不為，勿以惡小而為之，不要輕忽了任何生活上的細行，點點滴滴都是未來成就的資糧

     昔日舍衛國的國王波斯匿，來到佛陀住處，至誠懇切地頂禮佛陀，並長跪著說：「尊貴的佛陀，弟子願以真誠的心，於城鎮的街道上，準備素宴供養佛陀及僧眾們，讓國人能夠認識世尊！願一切眾生都能因世尊的慈悲德行，聽聞微妙的法要，而遠離邪魔蠱惑及一切惡法，並守持五戒，不造作惡業，以此消除一切災難。」

     佛陀說：「真是有善根的國王啊！能夠用智慧整治國政，為人民種下未來的善因，並引導人民走向人生的正道。」之後，國王便親自準備素宴，以恭迎佛陀及其弟子們的到來。接著，佛陀和隨行的弟子們便來到設宴的街道，接受國王的供養。待用完齋，佛陀陞座為國王及子民們，宣說佛法。
     此時聚集聽法者眾多，恰好有二商人路過，一人聽了佛陀的開示，便很歡喜地說：「佛陀就好比帝王，其常隨弟子們猶如忠臣般地隨行，想必佛陀是真正具有大慈悲及大德行，才能使國君這樣恭敬地供養！佛陀是這樣地尊貴，我也應該奉行佛陀所說的教法。」而另一商人卻起了慢心，而說道：「這國王可真是愚痴！擁有如此大的財富、權勢和地位，為何要對佛陀如此地奉承呢？佛陀就好比是頭牛，其隨行弟子猶如牛車，牛拖著牛車南北奔波，居無定所，身上又一無所有，這有什麼好值得如此尊崇與追隨的！」
     隨後兩人一同離去，走了三十里路，便在路旁的涼亭休息並喝起酒來，心起善念的商人，因對佛陀所生起的恭敬心與歡喜心，感得龍天護法的護佑；而心起惡念的商人，卻招感地獄裡的眾生，使酒在腹中如火燒，因而神智不清跌到涼亭外。隔天清晨，一商隊車路過，而慘遭碾斃。同行的商人見狀，怕回國時，國人會誤以為是他因貪朋友之財，而行不義的手段，只好離開本國轉往他國流浪。
     此時，該國國王駕崩，並留下預言：「將有一卑微的人來到我國，如果他將是繼承王位的人，我這匹神馬便會向他屈膝下跪。」之後，大臣們便帶著神馬找尋未來的國王。剛好此一商人來到此國，神馬見到商人，立即跪下並舐舔他的腳，所有的臣子便很高興地，認定此商人就是他們所要尋找的新王，於是請他回王宮繼承王位。
     成為國王之後，商人心想：「這一生並沒有做什麼善事，為何會有如此大的福報？想必是因聽聞佛陀的教誨，獲其慈悲庇佑所致。」便與群臣出發前往舍衛國請教佛陀，以釋疑惑。佛陀為他開示：「當年波斯匿王在供養三寶時，你所生起的念頭是至誠的恭敬心，因此種下未來成為國王的善因，所以能登得王位；而另一同行的伙伴，心起驕慢，因而種下了惡念的種子，所以感得車禍之因。這一切的因緣果報，無非是由自己起心動念所招感，都是自作自受，不是天龍鬼神所能左右的！」於是佛陀說偈：「心為法本，心尊心使；中心念惡，即言即行；罪苦自追，車轢於轍。心為法本，心尊心使；中心念善，即言即行；福樂自追，如影隨行。」佛陀說完偈語，國王及臣子們明白了心是善惡源之本，歡喜信受奉行。

摘自：《法句譬喻經．卷1》

善惡果存乎一念間
一個起心動念，都是未來果報的因，心起善念就感得光明的法界，感召諸佛菩薩、龍天護法的加被，諸事如意；心起惡念感得的是黑暗的法界，易招感諸事不順遂。一切境界，無非是這念心所造作出來的結果。為人之道，就是要能觀照自己的起心動念，時時起善念，不起惡念、妄想，做任何事都能盡心盡力，凡事才能成就。

在修習自利利他的菩薩道上，深信一切眾生皆有佛性，平等、慈悲、尊重一切眾生，並能循因果法則努力，必能除去人我分別，放下執著，以平等慈悲面對一切，自在無礙！

     有一段時間，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園裡，摩訶迦旃延尊者則住在稠林中。當時，摩偷羅國王是西方的王子，他來到摩訶迦旃延尊者的住所，恭敬頂禮尊者後，退坐一旁。

     摩偷羅王請示尊者：「婆羅門自稱：『我們婆羅門第一尊貴，其他種姓都是卑劣階級；我們是善的，其他人都是惡的；婆羅門是清淨的，非婆羅門則是不清淨的。婆羅門是梵天從口所生之子，乃梵天所生、梵天所化作，是梵天的繼承者。』尊者，請問這是什麼道理呢？」

     尊者回答摩偷羅王：「大王！這只是一般世間人的說法。世間人說：『婆羅門第一尊貴，其他人都是卑劣階級；婆羅門是善的，其他人是惡的；婆羅門是清淨的，非婆羅門是不清淨的。婆羅門是梵天從口所生之子，乃梵天所生、梵天所化作，是梵天的繼承者。』大王！您應當知道，業報才是真實的，不同的出生都是由依業所決定的。」

     大王表示：「這是粗略的說法，我並不能理解，希望尊者能詳細說明。」摩訶迦旃延尊者說：「我現在請教您幾個問題，請您依問題來回答。」接著，尊者便問：「大王！如果您是婆羅門王，在您自己的國土中，您將所有的婆羅門、剎帝利、居士、長者們都召集過來，運用您的財富、勢力，使他們擔任您的侍衛，要他們比您早起晚睡，乃至聽從您的一切命令，您覺得能如您所願嗎？」摩偷羅王回答：「可以，都能如意。」

     尊者又問：「大王！若是剎帝利為王、或居士為王、或長者為王，在自己的國土中，是否也能將四姓都召集過來，運用財富、勢力，使四姓擔任其侍衛，早起晚睡，乃至指派各項事務，也能如其所願嗎？」大王回答：「是的，他們也能如意。」尊者再問：「大王！從這當中可以了解，一切人是平等呢？還是有種種差別呢？大王！您應當知道，四種姓悉皆平等，沒有勝劣差別。」大王回答：「確實如此，尊者！四姓皆平等，沒有勝劣的差別。」

     「大王！您應當知道，四姓的差別只是世間人的看法，實則一切依業而定。業報真實，四性無有差別。大王！再請教您另一個問題，假使國土中有婆羅門犯了偷盜，應當如何處置呢？」摩偷羅王回答：「如果有婆羅門偷盜，就會被鞭打，或以繩捆绑，或驅離出境，或罰錢，或砍斷他的手、足、耳、鼻；若是犯重罪的話，就會處死。只要是偷盜者，即使是婆羅門，也會被稱作賊人。」

     尊者又問：「大王！如果剎帝利、居士、長者中，有人犯偷盜的話，又會如何處置呢？」王回答：「一樣會被鞭打，或以繩捆绑，或驅離出境，或罰錢，或砍斷手、足、耳、鼻；若是犯了重罪，也會被處死。」尊者表示：「大王！這樣的話，四姓是平等呢？還是有種種差別呢？」大王對尊者說：「從這當中看來，四姓實在沒有勝劣的差別。」

     尊者又說：「大王，世間人說四姓有所差別：『婆羅門第一尊貴，其他人全都卑劣；婆羅門善，其餘人是惡；婆羅門清淨，非婆羅門不清淨。』那麼，業報是真實的嗎？這一切都是由業決定的嗎？」「若婆羅門殺生、偷盜、邪淫、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見，造作十惡業後，會投生惡道還是善道呢？您從阿羅漢那裡聽到什麼說法呢？」

     大王回答尊者：「我從阿羅漢的開示中聽到：如果婆羅門造作十惡業，必會墮入惡道，而剎帝利、居士和長者也是如此。」

     尊者又問：「大王！如果婆羅門行十善業，遠離殺生……等惡業，具足正見，會投生何處呢？是善道呢？還是惡道？阿羅漢是怎麼說的呢？」大王回答：「我從阿羅漢的開示中，知道如果婆羅門行十善業，當生善道。即使是剎帝利、居士、長者，也都是一樣的。」尊者又問：「大王！這麼說來，四姓是平等呢？還是有種種勝劣差別呢？」大王回答：「從尊者的開示中，可知四姓平等，沒有種種勝劣差別之分。」

     「因此，大王當知，四姓平等，沒有勝劣差別。雖然世間人說：『婆羅門第一尊貴，其他人都是卑劣的；婆羅門是善的，其他人是惡的；婆羅門是清淨的，非婆羅門則是不清淨的；婆羅門是梵天從口所生之子，乃梵天所生、梵天所化作，是梵天的繼承者。』這不是真理。大王！您應當知道，業報才是最真實的，一切都是由依業所決定的。」 大王回答：「如尊者所開示，關於『婆羅門第一尊貴，其他人都是卑劣的；婆羅門是善的，其他人是惡的；婆羅門是清淨的，非婆羅門則是不清淨的；婆羅門是梵天從口所生之子，乃梵天所生、梵天所化作，是梵天的繼承者。』這一說法，只是世間人的看法。其實，業報才是真實的，這一切都是由依業決定的。」摩偷羅王聽了摩訶迦旃延尊者的開示後，法喜充滿，作禮而去。
摘自：《雜阿含經．卷二十》

     佛性平等不二，一切眾生之所以有種種差別，在於過去所造善惡業不同，而有果報上的差異。世間的萬事萬物，都是因緣果報的呈現，命運掌握在自己手中，今生富貴是由於前世種善因；前世若未種善因，只要現在肯努力，點點滴滴，功不唐捐。

天帝釋皈依三寶捨驢身

          天帝釋過去興建佛塔、勸人發心，因而感得生在三十三天的果報。當他天壽即將結束時，五衰開始現前。所謂「五衰」是指：一、頭上花萎，天人頭冠上的花開始凋萎；二、身失威光，身上的光明開始消失；三、不樂本座，天人的寶座都是由金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲七寶所成，上面還有寶蓋，壽命快終了時，會開始不安於座；四、腋下汗臭，天人平日身體非常潔淨，但臨命終時，兩腋會開始出汗；五、塵土著身，天衣開始出現污垢，且身體發出難聞的氣味。

          天帝釋用天眼一看，知道自己將投生至一位製陶者所飼養的母驢腹中，驚慌之際，想起佛陀是三界中唯一能濟拔眾生出離苦海的人，便趕到佛所求受三皈。當時佛正在耆闍崛山石室中坐禪，入普濟三昧。天帝釋見到佛，便稽首作禮，至誠皈依佛法僧三寶。禮拜完、正要起身時，他在天界的壽命也剛好結束，於是神識即刻投至驢胎裡。

          此時，不知何故，繫綁母驢的繩索突然鬆開，母驢竟然跑到放置陶坯的地方胡亂踩踏，主人一時怒氣沖天，用扁擔責打驢子，沒想到母驢就此流產。於是天帝釋的神識又回到天上，回復天帝之位。這時，佛陀早已知悉一切，一出定便讚歎：「善哉，天帝！你於臨命終前至心皈命三寶，使得本應墮入畜生道的惡業消除，不再承受其苦。」 接著，佛陀為他開示：「一切有為法皆屬無常，萬法自有興衰；有生必有死，唯有契悟無生之理，才能得涅槃之樂。就像陶器，不論多美觀，終究有破碎、敗壞的一天，生命也是如此。」天帝釋聞佛開示，除了契悟無常，並體達罪福因果變化不住，世間興衰成壞根本之理，當下證得初果須陀洹。

典故摘自：《法句譬喻經•卷一》

省思

《校量功德經》云：「四大洲中，滿二乘果，有人盡形供養，乃至起塔。不如男子、女人作如是言：『我某甲皈依佛、法、僧』，所得功德，不可思議。以諸福中，唯三寶勝故。」興建、供養寶塔的功德無量，但仍比不上以清淨心皈依三寶的功德。因此，修行當以三寶為導師，才能找到正確的方向；依靠三寶，心繫正法，信心堅定，必能斷除煩惱，轉化業力，止息無邊的生死苦輪。

        從佛經中的一個公案，我們可以看出皈依給我們帶來的巨大福德。

        有一次，阿難問佛一個問題：如果有人現在皈依佛、皈依法、皈依僧，能夠得到多大的功德？ 　　

        佛說：比如南贍部洲當中充滿了一果阿羅漢，有一個人在一百年當中供養他們一切娛樂的東西，而且還供養衣服、飲食、臥具、醫藥，在這些一果阿羅漢涅槃之後，又把他們的舍利收集起來，建造寶塔，再作前面一樣的供養。另外有一個人以純淨的心發誓說：我現在皈依佛法僧，那麼僅僅以此皈依的功德，就超過前面那人功德的一百倍、一千倍，乃至不可計數、無法比喻的倍數。 　　

        佛陀進一步作比較：假如西牛貨洲當中充滿了二果阿羅漢，有人在二百年當中像前面一樣供養，還是比不上三皈依的功德；假如東勝神洲當中充滿了三果阿羅漢，有人在三百年中像前面一樣供養，還是比不上三皈依的功德；假如北俱盧洲當中充滿了四果阿羅漢，有人在四百年當中像前面一樣供養，這也比不上三皈依的功德；假如四天下充滿了緣覺阿羅漢，有人在一萬年當中像前面一樣供養，還是無法超過三皈依的功德；假如三千大千世界當中充滿了佛陀，有人在兩萬年當中如前一樣供養，這樣當然能得到無量無邊的大福德。但還是不如有人以純淨心發誓說：我現在皈依佛、皈依法、皈依僧，後面這個人得到的功德勝過前者一百倍、一千倍、一萬倍乃至不可計數、無法言說的倍數。 　　      為什麼皈依的功德這樣廣大呢？就是因為三寶的功德和作用實在不可思議，能對這樣超勝的對境生起信心而皈依，產生的福德果報必然就不可思議。佛在《無死鼓聲陀羅尼經》中開示說：“佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。”

          全知無垢光尊者在《大圓滿心性休息頌》中說：“皈依功德若有形，超勝虛空無量倍。”就是說如果這樣的福德有一種形相的話，連虛空也容納不下。

眾生不知能擁有人身已是千載難逢之因緣，更何況還能得遇佛法與大善知識，這比盲龜每百年浮出海面，能嵌入浮木孔中更加稀有難得

     過去，佛曾在獼猴池側的重閣講堂弘法。一日，佛陀開示大眾：「譬如大地皆成大海，有一隻壽命長達無量劫的盲龜，每百年才能從海中探出頭來一次。而大海中有一根浮木，上頭有一個孔洞；它浮在海上，隨著風四處漂流。盲龜百年才出水一次，想要遇到浮木，已經是機會渺茫，更何況還要由浮木的孔洞探頭而出，你們覺得可能嗎？」
     阿難尊者回答：「世尊！盲龜不太可能遇到浮木的孔洞，因為牠百年才出水一次，如果牠在海的東方伸出頭，而浮木可能正隨風漂到海的西方、南方或北方的任何一個地方，所以盲龜要遇到浮木是十分困難的。」
    佛陀告訴阿難尊者：「盲龜和浮木雖然不易相遇，但還是有可能會遇到。愚癡凡夫因為不行義、不行法、不行善、不能依真實之理而行，輾轉互相殺害，強者欺陵弱者，造作無量惡業。在人、阿修羅、畜生、地獄、餓鬼五趣漂流，輪迴不息，所以眾生想要暫得人身，更難於盲龜值遇浮木，可見能得人身是多麼珍貴之事。諸位既得人身且值遇佛法出家修行，於四聖諦尚未契悟者，當勤修各種方便法門，起希求增勝上進之心，修學無間道，趣向解脫。」諸比丘聞佛所說，皆歡喜奉行。

典故摘自：《雜阿含經•卷十五》

省思

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凡夫眾生被貪、瞋、癡、慢、疑、邪見蒙蔽了心眼，就像盲龜在愛河欲海之中漂流輪轉。不知能擁有人身已是千載難逢之因緣，更何況還能得遇佛法與大善知識，這比盲龜每百年浮出海面，能嵌入浮木孔中更加稀有難得。因此，若今生能得人身、聽聞佛法，要珍惜此殊勝難得的因緣，精進行道早求解脫，方不負此生勝緣。
暇 滿 人 身 難 得

          在佛經上，我們常會看到一些有關「人身難得」的勸勉說話。有些人會覺得奇怪，全世界的人口、人種有這麼多，為什麼會「人身」難得呢？ 

以下是佛陀開示有關「人身難得」的比喻：

人身難得的比喻

• 「盲龜浮木伸頭」：出於【雜阿含經】卷十五，譬如在大海裏有一隻瞎眼的烏龜，牠的壽命是無量劫，差不多一百年才伸頭出海面。在大海中有一根木頭飄浮著，這根浮木中有一個孔。瞎龜的頭一伸出來，剛好伸進浮木中的那個孔裏，這個機會真是太難得、太巧合了。所以佛陀對阿難說：「凡夫漂流五趣，欲得人身，可以說比那隻盲龜要鑽入浮木的孔更難。」

• 「爪土及大地土」：出於【雜阿含經】卷十六，一天，佛陀在地上抓了一把泥土，然後撒掉，指甲上還剩下一點塵土。佛陀便問祂的弟子：「我指甲上的塵土多，還是地上的土壤多？」 當然是地上的土壤多，但為何佛陀仍需要問呢？ 佛陀是為了教化，繼續說道：「我們現世的人，死了以後來生再得人身，數量就像我指甲上的土；死了以後不能得人身，就像大地的土。」佛陀正要暗示能再擁有人身是很難得的。

• 「高山垂線穿鍼」：出於《法苑珠林》卷二十三，須彌山是最高的山，佛陀想比喻從須彌山上垂一條線下來，山下放一個繡花針，線能否一掉下來就穿進針孔呢？ 這就是說明得到人身的機會是這樣渺茫的，我們就好像須彌山上要掉下來的那條線，恰巧就穿進人道這個針孔，太難得了。

          看了以上的比喻，我們會發覺擁有人身真的是很難得，可能比想像中更加難得。

人身固然難得，但如果想再進一步學佛修行，那麼，不單只要得到人身，還要擁有「暇滿」的人身。「暇」是閒暇的意思，也就是有時間；「滿」是圓滿的意思，也就是有足夠的條件。

         「暇滿的人身」，是指不會投胎到沒有修行機會的地方，或是轉生為不俱足修行條件的眾生。一般而言，俱足「八種有暇」和「十種圓滿」的十八暇滿人身，才有機會學佛。

何謂「八無暇」及「十圓滿」：

八無暇

「八無暇」是指缺少閒暇和機會學佛的八類眾生：

1. 地獄：地獄道被無盡的痛苦所折磨，不可能聽聞佛法。
2. 餓鬼：餓鬼道在飢渴之苦中過日子，沒有機會修行佛法。
3. 畜生：畜生道愚痴迷惑，無法理解佛法的意義。畜生種類不一，亦各隨因受報，或為人畜養，或居山海等處，常受鞭打殺害，或互相吞噉，受苦無窮。
4. 長壽天：此天以五百劫為壽，即色界之無想天；無想者，以其“心想”不起，外道修行多生此處。長壽天的天人迷於定境，對佛法沒有興趣。
5. 邊地：此地人壽千歲，命無中夭，貪著享樂而不受教化，是以聖人不出其中，不得見佛聞法。
6. 邪見：雖具世智辯聰，唯沈迷學習外道經書，不信三寶、因果、出世正法的邪見者。
7. 無佛：由於業重緣薄，生在佛前佛後（即無佛出世或佛法滅後），不得見佛聞法的人。
8. 瘖啞愚痴：此等人雖生在有佛法地方，然而業障深重，過於愚痴或聾或啞等諸根不全，雖值佛出世，而不能見佛聞法。

     前四類眾生是因為沒有獲得人身，而無暇（沒有時間）修行。後四類眾生是已獲得人身，卻沒有機會學佛修行的眾生。

     如果你沒有生於「八無暇」的條件下，這表示你已得到了寶貴的人身。但想修行佛法，還需要俱足十種圓滿的修行條件，稱之為「十圓滿」。

     註：據【增一阿含經】卷十六載，奉持八關齋法，可對治此八無暇。

十圓滿

     「十圓滿」分為兩類：一類是五種自己必須具備的圓滿，稱為「五自圓滿」，另一類是五種他人給予自己的圓滿，稱為「五他圓滿」。

　五自圓滿：

1. 投生人道。
2. 生於佛法興盛的地方。
3. 諸根俱足。
4. 未犯五無間罪（或叫他人犯或隨喜他人犯）。
5. 對佛、法、僧三寶有真實信心。

　五他圓滿：

1. 值佛出世：如果沒有佛降臨人間，世界上也就不可能有佛法。
2. 佛轉法輪：如果佛已出世，但沒有說法，我們也得不到利益。
3. 佛法住世：佛說了法還不夠，佛的教法還沒有衰滅，仍然流傳著。
4. 無論各種階級、種族的人，都能自由地修學佛法，即佛法住世而自己也能自主地進入、追隨佛法。
5. 有善知識將佛法傳授講解給我們，教導我們如何依法修行。

     有些人在生活上遭遇到挫折，可能是經濟上、感情上或健康上，很容易便會想到自殺，他們沒有勇氣去面對現實，又或心想再投胎一次，或許可以換個比較好的身軀，從新開始……可是，他們不知道，要再得人身，等於那隻盲龜在大海裏要鑽入浮木的孔一樣，機會率差不多等於零。

    人身已經難得，寶貴的暇滿人身就更加難得了。可能，大家會心想自己現在已學佛修行，不正就表示今生已得到了暇滿人身嗎？ 對是對的，其實，這是來自過去世所累積的福德資糧，如果不好好珍惜今生去學佛法修行，及做一些有意義的事，那麼福報用盡時，一旦失卻人身，便萬劫不復，到時要再想得人身，實在太難了，故大家要好好珍惜此生及此身呀！