世間三種最勝香

   過去，佛陀居住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一天，阿難尊者在閑靜之處思惟佛法，心中忽然生起一個疑問：「世間上是否有一種香，不論在遇到逆風時、順風時，或是逆順之風時，都可以聞得到香氣呢？」
   為了解除心中的疑惑，尊者來到世尊前，恭敬頂禮後，坐在一旁，請問世尊：「弟子方才思惟佛法時，心中有一個疑問：『在這個世界上，是否有一種香，遇到逆風時可以聞得到香，遇順風、逆順之風時也會香呢？」
   世尊回答阿難尊者：「世上確實有這種妙香，無論是遇到逆風、順風，或是逆順之風都清香遠播。」
   阿難尊者再問：「什麼香在遇到逆風、順風、逆順之風時，都能顯其芳香？」
   世尊告訴尊者：「有三種香，以其香氣之力，可以在逆風時香、在順風時香，在逆順風時都清香遠播。」
   阿難尊者於是問佛：「請問是哪三種香呢？」
   佛陀說道：「戒香、聞香、施香，這三種香無論是逆風、順風、逆順風都能香氣遠播。世間所有的香之中，這三種妙香最為殊勝、最為尊上，其他的香遠遠比不上這三種香。就好像從牛乳煉成乳酪，從乳酪而有生酥、熟酥，最後，精煉成最為甘純的醍醐，醍醐是五味中最為殊勝、最無上的，沒有任何滋味能超越它。這三種妙香也是如此，是最為殊勝、尊貴，世間沒有其他的香味能超越此三種妙香。」
   佛陀於是宣說此偈：
　　「木蜜及栴檀，優鉢及諸香，亦諸種種香，戒香最為勝。
　　　此戒以成就，無欲無所染，等智而解脫，逝處魔不知。
　　　此香雖為妙，及諸檀蜜香，戒香之為妙，十方悉聞之。
　　　栴檀雖有香，優鉢及餘香，此諸眾香中，聞香最第一。
　　　栴檀雖有香，優鉢及餘香，此諸眾香中，施香最第一。」
   「就是此三種香，戒香、聞香、施香——嚴持戒律、深入經藏、廣行布施供養，這三種香在逆風時、順風時、逆順之風時都清香遠播。因此，阿難！應當如是學習，勤求方便法門，成就此三種殊勝之香。」當時，阿難尊者聽聞佛陀的開示，法喜充滿，遵佛教誨，落實修行。
典故摘自：《增壹阿含經》

     香，在佛法中多用於比喻修行所成就之功德如香，馥郁芬芳、遠薰十方。世間的香氣，短暫、有形且生滅；而持戒、聞法、布施——斷惡修善，增長智慧，捨除慳貪廣行布施，所顯發的功德之香，能通達三世、遍及十方。修行學佛應當謹遵佛陀的教誨，因上如實修行，便能成就世間三種最勝之香，由此斷惑證真，趣向佛果。

修持佛法的困難 如蓮師說：要修行佛法，事實上是困難的。 佛母問：怎麼說？

上師說：有抱持邪見的過患。
                禪修時有作意的誤導。
                最嚴重的敵人是毀壞三昧耶。（若不持守三昧耶，那接受灌頂就是徒勞的）
                行會被身、語、意的不善所迷惑。（若做許多善事卻和惡行混在一起，那就是徒勞的）
                法教被過多的野心所摧毀。（若學習許多法教而無法利益自心，那就是徒勞的）
                佛法因企求致富而衰頹。
                誓戒被批評他人而染污。
                修道被執著痛苦為真而誤導。
                因執著所欲而失去謙遜。
                目標因此生的一切所求和名聲而誤失。
                不修持的上師令人羞愧，因此禪定者灰心喪志。（若成為老師卻捨棄佛法修行和造惡，那就是徒勞的。）
                沒有堅毅心和真正目標的人，會認為親戚、食物、財產和子嗣是很特別的，他們將散逸當成是好緣，視結伴是愉悅的，沒有注意到歲月、時日的流逝，相信能活得久長。臨死之際，他們得自求多福。歲月、時日，都在縮減踏入棺材前的時間，所以要趕快修行。
                當真心修持佛法時，對殊勝的三寶生起穩固的虔誠心是重要的。遮止最微細的不善和邪行是重要的。白天三次、夜晚三次地思惟無常是重要的。精進地修持善法是重要的。任何時間都要培養對眾生的慈、悲是重要的。善巧地拋掉對現象和物質的執著是重要的。合宜地持守三昧耶和誓戒是重要的。
假如你只有概念上的了解就自己扮演老師，把這些法告訴別人，這是沒有益處的，實際上你是在種下投胎到下三道的因。先修這些教法，得到經驗，之後你就能以自己的證悟而傳法。假如你沒有資格去教這些法，即使你自以為是以利他心或慈悲心去做的話，你還是在犯錯。要很小心不要自以為有如此高超的發心。從某一個角度來說，如果是純粹為了眾生而修此法是很好的。但記住，很難有一個發心是免於世間八法或完全超脫自我中心。

蓮師說：若你不擁抱覺得有信心的佛法，是不能終結業力的。

順緣

蓮師說：聞、思、修是佛法修行的根本支架。精進、信心、信任是佛法修行的命樁。
智慧、戒律、善良是佛法修行的三大特質。不執著、不攀緣、不固着是佛法修行的三大和諧要素。行者要符合佛法的主要原則實在很困難。

你必須無誤地持守所受的戒律和誓戒。
你必須永遠無誤地修持慈、悲與菩提心。
當思惟業報的因果法則時，你必須無誤地遮止最微細的惡行。

當你自己沒有信心時，放棄去詆毀他人。
若你不能即刻就修持佛法，就不能保證下輩子會到哪兒去。
若你希望未來再做某些事，而不是在目前當你有機會時就把握的話，很難說將來會怎樣。不要愚弄自己，斬除企圖心，開始正法的修行。
不要助長某些不善的社交地位，那肯定是你無福消受的；應增長善行，那肯定是必要的。
不要為明天未雨綢繆，也許並不是那麼必要；寧可透過修行來死亡做準備。這絕對必要的。
若你努力在佛法修行上，毋須擔憂衣食，自會取得。我從未聽過或見過有人因修行而餓死的。
總之，有太多人不可能從事解脫的耕耘，但卻從不會對世俗的耕耘感到厭倦。可憐的眾生！

佛示四種鳥喻

   一日，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園裡為比丘們開示法要：「比丘們！你們應當知道，世間上有四種鳥。有的鳥，聲音美妙，形體醜陋；有的鳥，外形出色，聲音難聽；有的鳥，聲音刺耳，形體也醜陋；有的鳥，形體好看，聲音也悅耳。」
   「什麼樣的鳥音聲美妙，但是外形卻很醜陋呢？如同拘翅羅鳥，這種鳥聲音美妙，外形卻醜陋；什麼樣的鳥外表出色，音聲卻不堪入耳呢？如同鷙鳥，這樣的鳥外形出色，音聲卻不堪入耳；什麼樣的鳥不但音聲刺耳，連外形也醜惡難看呢？如同兔梟，這樣的鳥不但音聲刺耳，連外形也醜惡難看；什麼樣的鳥不僅音聲宛轉動聽，而且有著莊嚴的外表呢？如同孔雀，這樣的鳥不僅音聲宛轉動聽，而且有著莊嚴的外表。比丘們！世間上有這四種鳥，你們應當知道。」
   「這世間上也有四種修行人跟鳥一樣，你們應當知道。是哪四種呢？或有比丘相貌端正，來往出入、著衣持缽、舉手投足之間，都能具足威儀，然而，卻無法誦讀佛法，對於初善、中善、竟善之理，不僅不能理解、依之實行，也沒有勤於諷誦研讀，這類修行人形好而聲不好。」
   「什麼樣的修行人聲好而形醜呢？或有比丘出入往來、行住坐臥、著衣持鉢時，雖不具備威儀，卻擅於演說佛法；他們精進於持戒，能溫習所聽聞的法，並且多所聞知各種法義，能夠通達初善、中善、竟善的義理，具足修持清淨梵行，同時善於受持、諷誦諸法，此種修行人，聲好而形醜。」
   「哪一種修行人聲醜，形也醜呢？有一種比丘，違犯禁戒、不思精進、不多聞佛法，即便聞法也很快忘失；雖然知道應該具足清淨梵行，卻不肯依法修行，這種修行人聲醜，形也醜。」
   「哪一種修行人聲好，形也好呢？或有比丘威儀端正，出入往來、著衣持鉢之時，不會左顧右盼；他們精進修行善法、具足戒行，對於微小的過錯尚且心懷恐懼，更何況是大過失呢？同時廣學多聞、憶持不忘，對於經典所說的初善、中善、竟善，諸所有法，能依之修行，也勤於諷誦研讀，這類修行人聲好、形亦好。」
   「諸位比丘！你們應當知道這世間有此四種修行人。所以，比丘們！應當向聲好、形也好的修行人學習，以他們為榜樣，要如此去用功！」 當時，比丘們聽聞佛陀開示之後，皆大歡喜，信受奉行。
   摘自：《增壹阿含經》

佛教动画【五岁庵】

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五歲的心願

摩耶夫人向佛秉白：「我已出離生死牢獄，得證解脫。」與會大眾聽到佛母所說，皆異口同聲言：「願一切眾生皆得解脫！」

   世尊一次在忉利天歡喜園中的波利質多羅樹下，安居三個月，當時四眾弟子等圍繞於如來座下。此時，如來身毛孔中放千光明，遍照三千大千世界；一一光中有千葉蓮花，各各花中皆有化佛，威光照耀，世間光明所不能及。天界之諸天子等，都不知道是什麼因緣而有此瑞相。就在這時候，佛告訴文殊師利菩薩：「你到佛生母的住處，告訴她我在歡喜園，勞駕母親來此，禮敬三寶。」

   文殊菩薩隨即前往摩訶摩耶夫人處所，將佛陀所言轉告摩耶夫人。她一聽到菩薩傳達的話之後，母乳自然地流出，佛母說道：「佛陀若是我親生的悉達多太子，這乳汁會直接入到佛口中。」摩訶摩耶夫人才剛說完，兩乳乳汁猶如白蓮花，入於如來口中。佛母見到此瑞相，踊躍歡喜，心意怡悅，如同花之盛開。此時大千世界普皆震動，各種奇妙花、果，也都提前成熟。摩耶夫人告訴文殊菩薩：「我與佛陀為母子以來，從未曾像今天這麼歡喜安樂！」夫人說完，便和文殊菩薩一同到歡喜園拜謁佛陀。

   當時，世尊遠遠地見到母親前來，當金身一起，宛如須彌山鼓動的相貌。佛陀以微妙梵音對母親說：「身所經處，與苦樂俱；當修涅槃，永離苦樂。」

   摩耶夫人聽佛陀開示時，專注一心、五體投地、專精正念，諸煩惱結使頓時消伏。佛陀繼續為母親說法，摩耶夫人當下即識宿命，因為善根成熟，旋即破除八十億熾然之煩惱結垢，證得須陀洹果！摩耶夫人向佛秉白：「我已出離生死牢獄，得證解脫。」與會大眾聽到佛母所說，皆異口同聲言：「願一切眾生皆得解脫！」

   世尊在忉利天，為天龍八部及四眾弟子廣說種種法要，令眾生得廣大利益。三月安居將圓滿之際，世尊將要回到人世間，於是命鳩摩羅：「你現在可以下至南閻浮提，遍告大眾，如來不久即將入涅槃。」

   當眾生聽聞所說，心裡生起極大的愁憂苦惱，說道：「前些時日我們不知道世尊身在何方，現今才知佛在忉利天上，但佛回到人間後不久又要入涅槃，怎會如此的悲苦！佛陀如世間的明眼，指引眾生的光明即將熄滅。我等的罪垢之身有別於天人的殊妙之身，無法上昇天界勸請世尊，唯願仁者為我們向佛啟請，愍念閻浮提眾生，儘速從天上返回人間。

   鳩摩羅回到忉利天佛所住處，將其祈請一一秉告佛陀。當世尊聽聞此語，身放五色光明，其光明照耀顯赫。那時，天帝釋提桓因知道佛陀將回閻浮提，隨即差使鬼神作三道寶階，中央階用閻浮檀金，左階用瑠璃，右階用瑪瑙，欄楯彫鏤極為精緻嚴麗。佛告訴母親摩訶摩耶：「生死之法，會必有離。我今應下還閻浮提，不久當入於涅槃。」當摩耶夫人一聽到佛如此宣說，不禁落淚說此偈語：「世尊於曠劫，慈愍一切故，捨頭目髓腦，今得成正覺。三界諸眾生，長迷癡愛海，方應施法船，云何而背捨？」

   世尊以偈回答：「諸佛出於世，非是無緣故，緣盡豈得住，三世佛法然。」

   世尊與生母辭別，輕步下寶階，大梵天王執寶幡蓋隨從，四天王侍立左右，四部大眾以歌詠梵唄聲讚嘆，天作之樂聲充遍虛空；散諸妙花，燒眾名香，以為前導。此時，閻浮提諸國王，波斯匿王等一切大眾皆聚集在寶階下，禮拜恭迎世尊。佛回到祇洹精舍獅子座，四眾弟子圍繞，歡喜踊躍不能自勝。

典故摘自：《釋迦譜》

記住你的行為是有業果，審查自己的行為，看看自己的心還有多少受制於貪、瞋、癡。行善斷惡來消除不善業的力量。

   僻靜處的理由是讓你不會被人打擾。但是什麼在打擾你？是你在打擾你自己，所以如果你被打擾的話，你就已經準備好了。也就是說，重點不是環境，而是你對環境如何反應。我們的心易被五官所追隨的對象 (感官對境) 糾纏打擾。如果我們能控制這個，我們就已經成就自己的獨處。

   <四魔羅象徵在修道上所遭遇的障礙。五蘊魔羅是指生起自我的五種身心成分。染污魔羅是指煩惱。死亡魔羅不光指死亡本身，也包括一切現象的短暫無常。天眾之子魔羅是指心的散亂。>
當你停止珍愛自我並捨棄我執時，你將不會受到魔障的傷害；
當你的心深入直觀自身時，法性會由內顯現而出。
   With many distractions one is not able to practice the Dharma properly. Distraction means a lot of business, noise and things to do. When going up in the mountains there will be less distraction. That is the reason for mountain retreat. In addition to that, if one is able to keep some discipline, remaining in solitude without allowing outsiders to visit and not going out oneself, there will be no other distraction than that made by one’s own mind. External distractions have been eliminated. That is the purpose of seclusion.
   人若有許多干擾，便無法如理如法地修持佛法。所謂的干擾是指有很多的事業（職責）、噪音，或待做的事情。若能到山上，干擾則可減少，這就是為何會有山居閉關的原因。於此之上，若能持守某種戒律，維持獨處並謝絕訪客，且自己也不外出，則於自己內心所造的干擾之外別無其他。外在的干擾已被消除。這就是隱居的目的。