措嘉佛母問道：行者不是應該將一切煩惱都以為道用嗎？

      蓮師答覆說： 當然要將煩惱以為道用！然而，只有孔雀能夠以毒為食。  能夠將煩惱以為道用而無須捨棄煩惱的人，比優曇缽羅花還要稀罕。  對於最高根器的行者來說，煩惱會展現為幫手；然而，對於較低根器的人來說，煩惱卻會變成毒藥。  對於較低根器的人而言，斷捨煩惱是比較好的！
       要斷捨多少或多久之後，行者才會變成熟練的能手呢？   措嘉佛母問道。
       當你不執著煩惱與感官歡愉，並且能將之視為幻相，如此，即使煩惱真的生起時，你也不需要厭抑煩惱，因為他們不會再有所危害了。  而當煩惱未生起的時候，你也不會有造作煩惱或歡愉的欲望，因為你已遠離了期待。 當你可以這麼做時，煩惱便是被以為道用了。 試圖以煩惱為道用，然而卻仍執著於實有，就像蒼蠅困陷蜂蜜中一樣。
      措嘉，要斷除這樣的偏歧！
      正確地取受與斷捨，絲毫不離於戒慎警覺，善巧地投身於對抗五毒的戰役中吧！ 無論如何，只要你的見地與修行尚未達到穩定，你就應該像隻受傷的鹿一般逃到隱居靜僻處。要像碰到毒蛇一樣，逃離煩惱。
      暫時具有見地的人是無法完全克服煩惱的，行者會因為種種外在情境而捲入煩惱之中。捲入煩惱時，即便只有一瞬間，也造作了“業”。  如果持續煩惱了一段較長時間，你就會造作惡業；也就是說，五毒會在六種感知的每個感知當中，造作出負面業力。 你遲早都會得到果報，因此，無論感受到什麼煩惱、無論什麼煩惱使你的注意力鬆懈下來，你都必須立刻有所覺察。 

愚人與智者之別

   有一天，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，為比丘們開示愚人與智者的差別。佛說：「愚痴人常犯三種過失，大眾應當要遠離，是那三種過失呢？愚痴人對於不能想的事情卻偏要想；不能論說的事情卻偏要論說；不能做的事情卻偏要去做。」
   「什麼是不能想的事情卻偏要想？愚痴人心當中經常縈迴憶念這三件不該想的事情。第一、總是嫉妒著他人；第二、經常對於他人的財物及女色起貪念；第三、心生妒意，口出不善的言辭：『他所擁有的一切，如果都屬於我的，那該有多好！』愚痴的人心心念念都想著不能想的事情。
   「什麼是不能論說的事情卻偏要論說？愚痴的人常犯四種口過，哪四種呢？愚者常喜歡說妄言、綺語、惡口，以及說挑撥離間，讓彼此不和的言語，這些都是愚人常犯的四種口過。
   「什麼是愚人所做的惡行呢？愚人心中時常想者殺生、竊盜、邪淫種種惡念，因而造作這些惡法。所以，比丘們！愚者常有這三種心行，也習慣於造作這些惡業。」
   佛繼續說道：「比丘們！智者有三事，所以長念修行，一心向道，是那三件事情呢？第一、智者思惟著應當思惟的事情；第二、論說著應當說的言論；第三、力行應當做的善行。」
   「什麼是思惟應當思惟的事情呢？智者心中常正思惟三事：不貪妒、不瞋恚、不愚痴，常行正見。見他人財物，不會生起貪念，這正是智者心中只思惟應思惟的事。」
   「什麼是談說應當說的言論呢？有智慧的人成就四種善的口業：自己不妄語，也不教人妄語；見他人妄語心不喜樂，智者便是如此善護口業。此外，智者自己不綺語、惡口、兩舌外，也不教他人綺語、惡口、兩舌，有智慧的人是如此成就口業的善法。」
   「什麼是智者所成就立身行持的善業呢？智者時時觀照行為，無所惱害觸犯。所以智者不但自己不殺生，更不會教使他人殺生，若見他人殺生心不喜樂；不但自己不偷盜，也不會教他人偷盜，如果見到他人偷盜心不喜樂；自己不邪淫，見到女色心中也沒有淫欲心，更不會教他人邪淫。當見到年長的婦女，就視同自己的母親；見到年紀相仿的女眾，就像看到自己的姐姐一樣；而見到年紀小的女孩，則當成自己的妹妹，用平等心來對待一切人，這就是智者所成就的三種身行，是智者所行之事。比丘們！你們應當知道這三種有為之相。」
   「所以，諸比丘！應當捨離愚者三相，奉行智者所行之法，比丘們！要這麼去實行！」
   所有比丘聽聞佛陀開示後，都歡喜奉行佛陀的教誨。
摘自：《增壹阿含經》
          修行從修習「十善法──身不造殺、盜、淫；口不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語；意不起貪、瞋、痴」著手，然後漸次入於佛智。若能於二六時中奉行十善，以此為基礎，便能步步向上，菩提道成！

「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香！」真正的行者都必須經過苦難的試煉。

   頂禮上師
   當偉大的上師蓮花生，具有法教加持傳承的咒持者，仍待在貝瑪宮的珍珠水晶關房時，卡千公主的措嘉佛母，向其請求口訣。當時，蓮時傳下了這個「無誤修持之水晶寶鬘」以利益後世，未來的人們啊，請留心此法教！
   化身佛蓮師說：當至心修持佛法時，你需要有一位具德上師，他是真實無偽、可信任的完美精神導師，具清淨傳承的無斷口傳。
   若你的上師是假冒的，口訣會錯誤，且你的所有修學都會顛倒。因為那會極端危險，所以得遇具德上師是必要的。要牢記於心！
   措嘉佛母問：傳承的無斷口傳是什麼意思？
   上師答道：這個傳承必須是從法身佛、報身佛、化身佛傳下的無斷證悟口傳。蓮師的傳承就是如此，法身佛普賢王如來傳給了報身佛阿彌陀佛，阿彌陀佛以方便將本覺傳給了化身佛蓮花生。你，善女子，已得到了化身佛的法語，具有傳承的口傳與加持。
   化身佛上師說：萃取口訣的甘露，將之傳予具修行宿業的有緣人———那些發自內心深處想追求聖法、會堅忍修行的人。
   措嘉佛母問：那是什麼意思？
   上師答道：這樣的人，會把上師當成是佛，會有大虔誠心。視口訣如甘露，他們會信服。因為他們的心沒有懷疑與猶豫，會把法教當成寶、如意寶。視輪迴諸行的悲苦為毒藥，他們會為了未來而努力修行。了知此生的追求是徒勞的，當想要證得無上正覺時，他們會剛毅而堅忍不拔。這樣的高貴之人，不會被競逐的過失與渴求物質所得、聲望的野心所染，他們是諸佛的殊勝子嗣。若你將口訣全權交付予這些人，將會裨益自己和他人。請牢記於心！
   不適合的容器是盛不住雪獅的乳汁的。但把它倒入金瓶，卻有如醍醐般！

世間三種最勝香

   過去，佛陀居住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一天，阿難尊者在閑靜之處思惟佛法，心中忽然生起一個疑問：「世間上是否有一種香，不論在遇到逆風時、順風時，或是逆順之風時，都可以聞得到香氣呢？」
   為了解除心中的疑惑，尊者來到世尊前，恭敬頂禮後，坐在一旁，請問世尊：「弟子方才思惟佛法時，心中有一個疑問：『在這個世界上，是否有一種香，遇到逆風時可以聞得到香，遇順風、逆順之風時也會香呢？」
   世尊回答阿難尊者：「世上確實有這種妙香，無論是遇到逆風、順風，或是逆順之風都清香遠播。」
   阿難尊者再問：「什麼香在遇到逆風、順風、逆順之風時，都能顯其芳香？」
   世尊告訴尊者：「有三種香，以其香氣之力，可以在逆風時香、在順風時香，在逆順風時都清香遠播。」
   阿難尊者於是問佛：「請問是哪三種香呢？」
   佛陀說道：「戒香、聞香、施香，這三種香無論是逆風、順風、逆順風都能香氣遠播。世間所有的香之中，這三種妙香最為殊勝、最為尊上，其他的香遠遠比不上這三種香。就好像從牛乳煉成乳酪，從乳酪而有生酥、熟酥，最後，精煉成最為甘純的醍醐，醍醐是五味中最為殊勝、最無上的，沒有任何滋味能超越它。這三種妙香也是如此，是最為殊勝、尊貴，世間沒有其他的香味能超越此三種妙香。」
   佛陀於是宣說此偈：
　　「木蜜及栴檀，優鉢及諸香，亦諸種種香，戒香最為勝。
　　　此戒以成就，無欲無所染，等智而解脫，逝處魔不知。
　　　此香雖為妙，及諸檀蜜香，戒香之為妙，十方悉聞之。
　　　栴檀雖有香，優鉢及餘香，此諸眾香中，聞香最第一。
　　　栴檀雖有香，優鉢及餘香，此諸眾香中，施香最第一。」
   「就是此三種香，戒香、聞香、施香——嚴持戒律、深入經藏、廣行布施供養，這三種香在逆風時、順風時、逆順之風時都清香遠播。因此，阿難！應當如是學習，勤求方便法門，成就此三種殊勝之香。」當時，阿難尊者聽聞佛陀的開示，法喜充滿，遵佛教誨，落實修行。
典故摘自：《增壹阿含經》

     香，在佛法中多用於比喻修行所成就之功德如香，馥郁芬芳、遠薰十方。世間的香氣，短暫、有形且生滅；而持戒、聞法、布施——斷惡修善，增長智慧，捨除慳貪廣行布施，所顯發的功德之香，能通達三世、遍及十方。修行學佛應當謹遵佛陀的教誨，因上如實修行，便能成就世間三種最勝之香，由此斷惑證真，趣向佛果。

修持佛法的困難 如蓮師說：要修行佛法，事實上是困難的。 佛母問：怎麼說？

上師說：有抱持邪見的過患。
                禪修時有作意的誤導。
                最嚴重的敵人是毀壞三昧耶。（若不持守三昧耶，那接受灌頂就是徒勞的）
                行會被身、語、意的不善所迷惑。（若做許多善事卻和惡行混在一起，那就是徒勞的）
                法教被過多的野心所摧毀。（若學習許多法教而無法利益自心，那就是徒勞的）
                佛法因企求致富而衰頹。
                誓戒被批評他人而染污。
                修道被執著痛苦為真而誤導。
                因執著所欲而失去謙遜。
                目標因此生的一切所求和名聲而誤失。
                不修持的上師令人羞愧，因此禪定者灰心喪志。（若成為老師卻捨棄佛法修行和造惡，那就是徒勞的。）
                沒有堅毅心和真正目標的人，會認為親戚、食物、財產和子嗣是很特別的，他們將散逸當成是好緣，視結伴是愉悅的，沒有注意到歲月、時日的流逝，相信能活得久長。臨死之際，他們得自求多福。歲月、時日，都在縮減踏入棺材前的時間，所以要趕快修行。
                當真心修持佛法時，對殊勝的三寶生起穩固的虔誠心是重要的。遮止最微細的不善和邪行是重要的。白天三次、夜晚三次地思惟無常是重要的。精進地修持善法是重要的。任何時間都要培養對眾生的慈、悲是重要的。善巧地拋掉對現象和物質的執著是重要的。合宜地持守三昧耶和誓戒是重要的。
假如你只有概念上的了解就自己扮演老師，把這些法告訴別人，這是沒有益處的，實際上你是在種下投胎到下三道的因。先修這些教法，得到經驗，之後你就能以自己的證悟而傳法。假如你沒有資格去教這些法，即使你自以為是以利他心或慈悲心去做的話，你還是在犯錯。要很小心不要自以為有如此高超的發心。從某一個角度來說，如果是純粹為了眾生而修此法是很好的。但記住，很難有一個發心是免於世間八法或完全超脫自我中心。

蓮師說：若你不擁抱覺得有信心的佛法，是不能終結業力的。

順緣

蓮師說：聞、思、修是佛法修行的根本支架。精進、信心、信任是佛法修行的命樁。
智慧、戒律、善良是佛法修行的三大特質。不執著、不攀緣、不固着是佛法修行的三大和諧要素。行者要符合佛法的主要原則實在很困難。

你必須無誤地持守所受的戒律和誓戒。
你必須永遠無誤地修持慈、悲與菩提心。
當思惟業報的因果法則時，你必須無誤地遮止最微細的惡行。

當你自己沒有信心時，放棄去詆毀他人。
若你不能即刻就修持佛法，就不能保證下輩子會到哪兒去。
若你希望未來再做某些事，而不是在目前當你有機會時就把握的話，很難說將來會怎樣。不要愚弄自己，斬除企圖心，開始正法的修行。
不要助長某些不善的社交地位，那肯定是你無福消受的；應增長善行，那肯定是必要的。
不要為明天未雨綢繆，也許並不是那麼必要；寧可透過修行來死亡做準備。這絕對必要的。
若你努力在佛法修行上，毋須擔憂衣食，自會取得。我從未聽過或見過有人因修行而餓死的。
總之，有太多人不可能從事解脫的耕耘，但卻從不會對世俗的耕耘感到厭倦。可憐的眾生！

佛示四種鳥喻

   一日，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園裡為比丘們開示法要：「比丘們！你們應當知道，世間上有四種鳥。有的鳥，聲音美妙，形體醜陋；有的鳥，外形出色，聲音難聽；有的鳥，聲音刺耳，形體也醜陋；有的鳥，形體好看，聲音也悅耳。」
   「什麼樣的鳥音聲美妙，但是外形卻很醜陋呢？如同拘翅羅鳥，這種鳥聲音美妙，外形卻醜陋；什麼樣的鳥外表出色，音聲卻不堪入耳呢？如同鷙鳥，這樣的鳥外形出色，音聲卻不堪入耳；什麼樣的鳥不但音聲刺耳，連外形也醜惡難看呢？如同兔梟，這樣的鳥不但音聲刺耳，連外形也醜惡難看；什麼樣的鳥不僅音聲宛轉動聽，而且有著莊嚴的外表呢？如同孔雀，這樣的鳥不僅音聲宛轉動聽，而且有著莊嚴的外表。比丘們！世間上有這四種鳥，你們應當知道。」
   「這世間上也有四種修行人跟鳥一樣，你們應當知道。是哪四種呢？或有比丘相貌端正，來往出入、著衣持缽、舉手投足之間，都能具足威儀，然而，卻無法誦讀佛法，對於初善、中善、竟善之理，不僅不能理解、依之實行，也沒有勤於諷誦研讀，這類修行人形好而聲不好。」
   「什麼樣的修行人聲好而形醜呢？或有比丘出入往來、行住坐臥、著衣持鉢時，雖不具備威儀，卻擅於演說佛法；他們精進於持戒，能溫習所聽聞的法，並且多所聞知各種法義，能夠通達初善、中善、竟善的義理，具足修持清淨梵行，同時善於受持、諷誦諸法，此種修行人，聲好而形醜。」
   「哪一種修行人聲醜，形也醜呢？有一種比丘，違犯禁戒、不思精進、不多聞佛法，即便聞法也很快忘失；雖然知道應該具足清淨梵行，卻不肯依法修行，這種修行人聲醜，形也醜。」
   「哪一種修行人聲好，形也好呢？或有比丘威儀端正，出入往來、著衣持鉢之時，不會左顧右盼；他們精進修行善法、具足戒行，對於微小的過錯尚且心懷恐懼，更何況是大過失呢？同時廣學多聞、憶持不忘，對於經典所說的初善、中善、竟善，諸所有法，能依之修行，也勤於諷誦研讀，這類修行人聲好、形亦好。」
   「諸位比丘！你們應當知道這世間有此四種修行人。所以，比丘們！應當向聲好、形也好的修行人學習，以他們為榜樣，要如此去用功！」 當時，比丘們聽聞佛陀開示之後，皆大歡喜，信受奉行。
   摘自：《增壹阿含經》