措嘉佛母問道：行者不是應該將一切煩惱都以為道用嗎？

      蓮師答覆說： 當然要將煩惱以為道用！然而，只有孔雀能夠以毒為食。  能夠將煩惱以為道用而無須捨棄煩惱的人，比優曇缽羅花還要稀罕。  對於最高根器的行者來說，煩惱會展現為幫手；然而，對於較低根器的人來說，煩惱卻會變成毒藥。  對於較低根器的人而言，斷捨煩惱是比較好的！
       要斷捨多少或多久之後，行者才會變成熟練的能手呢？   措嘉佛母問道。
       當你不執著煩惱與感官歡愉，並且能將之視為幻相，如此，即使煩惱真的生起時，你也不需要厭抑煩惱，因為他們不會再有所危害了。  而當煩惱未生起的時候，你也不會有造作煩惱或歡愉的欲望，因為你已遠離了期待。 當你可以這麼做時，煩惱便是被以為道用了。 試圖以煩惱為道用，然而卻仍執著於實有，就像蒼蠅困陷蜂蜜中一樣。
      措嘉，要斷除這樣的偏歧！
      正確地取受與斷捨，絲毫不離於戒慎警覺，善巧地投身於對抗五毒的戰役中吧！ 無論如何，只要你的見地與修行尚未達到穩定，你就應該像隻受傷的鹿一般逃到隱居靜僻處。要像碰到毒蛇一樣，逃離煩惱。
      暫時具有見地的人是無法完全克服煩惱的，行者會因為種種外在情境而捲入煩惱之中。捲入煩惱時，即便只有一瞬間，也造作了“業”。  如果持續煩惱了一段較長時間，你就會造作惡業；也就是說，五毒會在六種感知的每個感知當中，造作出負面業力。 你遲早都會得到果報，因此，無論感受到什麼煩惱、無論什麼煩惱使你的注意力鬆懈下來，你都必須立刻有所覺察。