佛陀告訴堅固：「我從不教導諸比丘為婆羅門、長者、居士等顯現神通變化，唯教導弟子們於空閑處，靜默的思惟解脫之道。」

     昔日，佛陀與一千二百五十位比丘住在那難陀城的波婆利掩次林中。當時，有長者子，名為堅固，來拜謁佛陀，他頂禮佛足後，恭敬的在一旁坐下。堅固向佛陀懇求：「令人尊敬的世尊！希望您能告訴諸比丘：『當婆羅門、長者子、居士來參訪時，能為他們顯現神通變化，以彰顯世尊所教導的法門非常殊勝，以便使更多人恭敬信受。』」
     佛陀告訴堅固：「我從不教導諸比丘為婆羅門、長者、居士等顯現神通變化，唯教導弟子們於空閑處，靜默的思惟解脫之道。若在修行上有所成就，應當隱藏，莫形於外；若有過失，則要慚愧，在僧團中懺悔。」
     堅固聽了以後，再次請求：「祈願世尊告訴諸比丘們：『若有婆羅門、長者子、居士來時，當顯現神通變化，以彰顯世尊所教導的法門殊勝、無上。』」
     佛陀依然回答：「我從不教導諸比丘們顯現神通變化，只教導弟子於空閑處，靜默的思惟解脫之道。若在修行上有所成就，應當隱藏，莫形於外；若有過失，則要慚愧，在僧團中懺悔。」
     這時，堅固長者子稟白佛陀：「對於您教導的無上法門，我深信不疑。但是那難陀城是個繁華富裕之地，人口眾多，若能為他們顯現神通變化，將有助於世尊及諸大比丘的弘化，令大眾深信而多所饒益。」
     然而佛陀再次表示：「我從不教導諸比丘們在婆羅門、長者、居士等面前顯現神通變化……何以這麼說呢？神通略有三種：一是神足通；二是能知道他人心念的他心通；三是教誡通。」
     「什麼是神足通呢？堅固長者子！諸比丘因為修習禪定，其身能行於空中，能出入大地，瞬間行至梵天……。此時，若有深信佛法的長者、居士等，見比丘們顯現無量神變，瞬間即可至於梵天，一定會告訴未具信心的長者、居士說：『我見比丘現無量神通變化，見其瞬間即可至於梵天。』那些未信佛法的長者、居士聽後，就會說：「我聽說有持瞿羅呪者，也能示現如是無量神通變化，乃至行於梵天啊！」
     佛告訴堅固：「那些未具信心之人，說這些言語，豈不是犯了毀謗的過失嗎？」
     堅固回答：「確實是毀謗之言。」
     佛言：「因為這個緣故，我不教敕諸比丘顯現神變，但教弟子於空閑處，靜默的思惟解脫之道。若在修行上有所成就，應當隱藏，莫形於外；若有過失，則要慚愧，在僧團中懺悔。
     什麼是觀察他人心念的神通？比丘示現觀察神足，能了知眾生的心念。若有深信佛法的長者、居士，見到比丘示現無量觀察神通，必會告訴其他人說：『我見比丘現無量觀察神通變化，能了知眾生的心念。』那些未信佛法的人聽了之後，心生毀謗說：『有持誦乾陀羅呪者，亦能了知他人種種心念！』長者子！此人豈不是犯了毀謗的過失嗎？」
     堅固回答：「確實是毀謗的言論。」
     佛言：「這正是我不教勑諸比丘顯現神通變化的緣故，唯教弟子於空閑處，靜默的思惟解脫之道。若於修行上有所成就，應當隱藏，莫形於外；若有過失，則要慚愧，在僧團中懺悔。長者子！這就是我比丘所示現的觀察神足。
     「什麼是教誡神足？長者子！如來至真、等正覺出現於世，具足十號之德行。能於諸天界、世人、魔民、或魔天界、沙門、婆羅門中，以我身作證為眾生說法，無論是對上、中、下根，所說皆悉真理，義味清淨，具足清淨梵行。若有長者、居士聽聞我所說法後而生信心；因有信心，能隨法而觀察、自念：『我不應繼續過在家生活，假若繼續過在家生活，五欲、煩惱如鈎鎖相連，令我心不得清淨，無法修習梵行。我今寧願剃除鬚髮，著三法衣，出家修道，具諸功德，乃至成就三明智慧，滅除一切煩惱闇冥，生圓明大智。這些功德智慧從何而有？皆由精勤用功，愛樂獨處、閑居，專念不忘，才能具足。』長者子！這是我比丘所現之教誡神通。」    
摘自：《長阿含經》
    

生起大乘菩提心

啊！
一切現象是空無自性，惜哉眾生未能了知此！
為憫眾生達到證覺故，我盡身語意於諸功德。
為拯六道輪迴眾生故，從今直至證覺成就時，
我現生起無上證覺願，不獨為己且為眾生故。
惜哉無緣修法之眾生，無邊苦海桎梏己身心！
為願悲苦眾生得歡樂，我今生起無上證覺願，
我與一切無邊之眾生，原本即是佛陀之本性。
我今生起無上證覺願，應如大士知曉如是行。
世間輪迴大海猶如幻，其中無一組合恆久存。
論其本質是空無自性，但諸兒女未能識知彼。
十二因緣受生中漂泊，一切困於名色泥沼者，
願早脫困成就佛陀果，我將勤修身語意功德。

敬向諸佛正法及聖眾，我今皈依直至成正覺。
藉諸布施修持等功德，願我早日成佛利世間。
願我修持成就為良師，引導無量眾生無分別。

     如蓮師說：能夠值遇佛法，又得人身，實乃因前世積聚資糧。若對佛法生起興趣，又得遇具口訣的上師，實有如盲人覓得如意寶。既得暇滿人身，又具信心與理解智，實乃往習所修善業已醒。當富有之際，又能同時值遇乞者，實乃圓滿布施之時。在致力修持之際，卻遭逢苦海滿溢，實是惡業及障礙已被清淨之時。當心轉向佛法之時，卻遭逢莫名仇敵，實乃引領步上安忍道之嚮導。若能瞭解諸相無常，並對所得甚深法要具大信心，實為將心轉離世間法之時。當恐懼死亡，卻值遇他人之死，實乃大信心生起之時。

如蓮師說:如果你不思惟死亡和無常，無時間可浪費的覺知不會在你的心流中生起。

   如果無時間可浪費的覺知不會在你的心流中生起，你會屈服於怠惰與懶散，你就不會想到佛法。你會專心於此生的活動，縱容於怠惰與自滿。如果以這種態度走入死亡，你珍貴的人身將被浪費，所以思惟死亡和無常很重要。一旦無常的覺知在你的心流中生起，你無時間怠惰。在心中牢牢記住死亡，佛法將會自動生起，所以要思惟無常。
   如此想著，清楚大聲地說:[天啊！我害怕！天啊！死亡已接近！死期即將來到，我將獨行無伴。我必須走去遠方，去到不知名之處。我必須跨越大關口。要怎樣才能解脫？如有任何方法，我將去做。天啊！我害怕！]
   佛經說過:[假合而又永恆之地方是找不到的。一切假合皆是無常，阿難，不要憂慮。]
   大乘瑜伽敘述:[不管你到哪兒去，沒有死亡的地方是找不到的，不管那是在山頂或海洋深處。此身受制於毀滅就如土盆一樣。它就像借來的東西，這裡面並沒有任何不變之物。]
   格言全集敘述:[有些死在子宮內，有些死在出生時;同樣的，有些在嬰兒時期死亡，有些在老年時，有些在青年時，還有一些是在成年時死亡。他們漸漸地走向死亡。而且誰又能說“這人很年輕時”，保證他會繼續活著？]
     學佛最重要的是建立正確的知見，於動靜之中覺察、覺照，令身、口、意皆能如佛所教。了達緣起性空的道理，知一切法都是無常變異，和合即生起、緣散即消逝，不於其中分別、取捨、執著、愛憎，身心才能得到自在。

無常的禪修
創古仁波切
我們要如何觀修無常呢？

　　“這個世界及其中的一切都是無常的；尤其是眾生的生命如同水上的泡沫。我何時會死而變成一具屍體是不確定的，但在那個時刻，唯有佛法能幫助我，我現在就必須精進地修行。”
　　無常的第一種禪修方法是觀修一切事物的變遷本質。一切事物生來就具有變遷的本質，且應運於這個世界及其中的一切眾生。我們周圍的世界隨時都在改變。夏天時，大自然具有某種顏色及某種外形，但這些都逐漸地在改變；到了秋季時，它變得不一樣了，但秋天也不會永遠駐留，秋天的特色將會被冬天所取代，但冬天所具有的特徵也會逐漸地改變，最後被春天所取代。因此，我們可以看到周圍的一切都逐漸地、不斷地在改變，沒有任何一件事物能免於改變。

　　現在，讓我們來審察一下人。人也都會改變。就以我們的身體做為例子吧。
　　當我們小的時候，我們的身體具有某種大小、某種外形，而以某種方式思考。
　　然後，當我們長大一點、變成年輕的成人及稍後變成中年人時，我們的大小及外表都改變了，想法也改變了。
　　到了老年時，一切又有所改變。最後，都將會死亡、潰解。

　　我們也可以從所認識的人當中，清楚地看到這種改變。我們所認識的人當中，有些已經年邁了，有些則已經往生了。我們可以看到連續不斷的改變過程的存在，無常確實是我們周圍一切事物的本質。顯然，我們並沒有捏造無常，它是自然本具的特質之一。因為所有的事情會改變，我們不能依賴它們，唯一可能有所助益的是某種不會改變的事物——那就是佛法。唯有修持佛法能幫助我們。

　　無常的第二種禪修方法是深思他人之死亡及我們如何也終將會死亡。我們可以看到和我們同時出生的人當中，有些已經死亡了，有些即將死亡，而我們也終將會死亡。我們或許會認為死亡只發生於他人，但是沒有任何定律指出除了我們之外的人才會死。假如我們是例外的話，那麼，我們就不必修行了，就不須要擔憂任何事情了，就可以為所欲為了。可是，我們並不例外，我們和其他每個人都一樣。自從時間開始存在以來，從未有任何一個人不須經歷死亡。我們或許會說：“嗯，雖然我還沒有遇見到不會死亡的人，但這並不表示這樣的人不存在。”縱使我們尚未遇見這樣的人，如果他或她存在的話，我們必定已經聽說過如此的例外人物了。任何人都不須要懷疑這一點；每個人都會死亡。所有生於過去的人都已經死亡了，所有生於未來的人也都將會死亡。為什麼這些人都會死呢？這都是因為無常。 

　　佛陀說過，不要貪執飲食、金錢、衣物或財產是很重要的，因為我們所享樂的這些外物都不是恒常的。當死亡來臨時，不管我們擁有的是什麼，它們全都一點用處也沒有；當死亡來臨時，我們所擁有的財富或名望，完全產生不了任何作用；當死亡來臨時，唯一能幫助我們的是生前所累積的善業。若能累積許多善業功德，這將會在往生時幫助我們；但是，所擁有的一切世俗財物或名望，卻無法造成絲毫的差別。這就是為什麼說，修持佛法的重要性遠甚於任何生前的世俗活動。 

　　我們或許會相信，在死亡之前，仍然有許多時間，因此可以以後再開始修行。但是，我們並不能真正確定這一點。我們絕對沒有任何理由這麼覺得，因為我們無法確定自己何時會死。死亡也許很快就到來，也許就近在眼前，也許還要好幾年之後才會發生。然而，不論它發生的速度如何，縱使我們活得很久，死亡也不會數千年之後才來。 

　　所以，時間是我們生命當中一項非常重要的因素。時間極其珍貴，倘若我們浪費了時間，縱使只是短短的一會兒，那仍然是我們可以用來修行而使我們更接近目標的時間，只要稍加努力，我們就可以利用這個時間來達成我們的目標。沉迷于世俗的追求，如同小孩子忙於玩耍而忘卻了遊戲之外的一切事情。如果這麼做的話，我們將無法為自己及他人帶來許多的利益。所以，不要浪費時間，試著把時間用於比較有益的活動——修持佛法——是很重要的。
　　無常的第三種主要禪修方法是覺知死亡的眾多原因。我們的生命不十分穩定，因為我們的出生是由許多不同的因緣條件造成的。由於我們是由如此眾多的不同元素組合而成的，是由如此眾多的不同因緣和合而成的，我們的生命是一個不十分穩定或堅固的混合物；任何混合物都很容易再度分解。我們無法使這個不穩定的元素混合體變得比較穩定。然而，我們能夠學習不駐留於恐懼，並把對死亡必將來臨的覺知，用於修行及求取真正的快樂，所以當死亡突然襲擊時，沒有痛苦的快樂將會顯現。死亡的原因非常多。當我們在談論死亡時，這並非如同父母為了不讓小孩子進入某棟房屋，而騙他們裡面有一隻老虎，但其實裡面並沒有老虎。我們應當確信死亡是無法避免的，透過這種覺知，將瞭解生命中真正有意義的是修持佛法。沉溺於世俗的活動，既沒有用處也沒有意義，因為這不能幫助我們面對死亡。 

　　首先，諸如食物、金錢、財產、朋友及親人的存在都是為了幫助我們生活得比較好。可是，我們必須知道，有時候這些事物也能造成死亡。通常，我們需要食物才能生存及長大，但是，有時候食物會變成毒物，並導致我們的死亡。金錢和財產也是一樣；它們能改善我們的生活，但是有時候也能成為我們的死亡原因，因為我們可能因此樹敵，或引起盜賊及竊賊的注意而招來殺身之禍。身邊的朋友及親人也可能造成我們的死亡。一般而言，我們認為周圍的這一切不同的事物及人物，對我們很有助益，並使我們快樂。可是，我們應該認清他們也可能構成我們死亡的原因。

　　我們也不應該認為，由於我們現在還活著，我們就能夠逃避死亡。死亡在任何時刻都可能襲擊而至。我們不能確定自己何時會死，因為死亡的原因實在太多了。我們也不能相信，在死亡之前我們可以悠游自在。我們並不知道自己何時會死，唯一確定的是終將會死。過去有許多偉大的國王。他們全都不得不死；過去也有許多卓越的戰士及具足勇氣的人，但他們全都必須死。所以，國王不能給予停止死亡的命令，英勇的戰士無法以他們的英勇來抵抗死亡，富有的人也無法找到任何賄賂死亡的方法。一旦我們認清這一點之後，我們不能忽略這個念頭，更不能摒棄對無常的瞭解。一旦我們覺知到無常的存在之後，就必須設法做到能無懼地面對死亡。我們必須發掘如何才能做到這一點，如此將能做好適切及積極地面對死亡的準備。

　　把所有的時間花在臆測未來及擬定計劃上，只是在浪費時間而已，因為我們沒有在準備面對隨時都可能到來的死亡。修持佛法比擬定計畫來得重要。就以定明年的計畫為例子，我們並不知道哪一樣會先到來：計畫抑或死亡？如果死亡在年底之前就到來，那麼，我們的計畫就白費了；如果我們在年底之前並沒有死，那麼，這計畫將有一些用處。可是，如果我們早就已經開始修持佛法，並盡力地累積善業，那麼，不論到時候是否死了，我們的時間都沒有浪費掉。修持佛法比從事其他任何活動都重要。觀修無常及死亡的可能性將會激發我們的修行，所以我們可以做真正對我們有益的事——因為我們將不畏懼死亡，最後並將得獲修行的果，且可廣利眾生。只是想到無常會製造痛苦，不設法面對無常將不會對我們有所幫助，也不會對其他眾生有所幫助。所以，徹底瞭解無常能促使我們為了利益自己及所有的眾生，採取必要的積極行動。這就是為什麼觀修無常及死亡的諸多原因，能幫助我們將心轉向佛法。
　　第四種無常的禪修方法是觀想死亡那一刻會發生什麼事（注２）。這種禪修應該能夠真正激發我們修行的願望。死亡那一刻會發生什麼事？大部分是很痛苦的經驗。這也是為什麼大多數人不願意去想它。但是，忽視它是相當愚昧的，因為我們將不得不經歷它。我們全都必須面對死亡，所以企圖忘卻它是相當無意義的舉動。做好準備才是最重要的、最實際的。

　　我們可以看到別人死亡時發生了什麼事：他們經歷過各種幻覺。這是每個人都人都會有的經驗，我們也不例外。我們不應該因為沒有人想死而認為人們不在乎死亡。這就是為什麼我們必須經由佛法的修持而做好準備。當死亡那一天到來時，我們極不可能會想說：“噢，好吧！沒有關係。今天是我死亡的日子。我要死了，我不在意！”大多數人不會對死亡感到快樂。所以，當死亡的時刻來臨時，如果我們尚未經由修持佛法而準備好，我們將無法積極、無懼地面對它。 

　　第五種無常的禪修方法是觀想我們死亡之後發生了什麼事。如果以這種方式來觀想無常的話，我們將會明白，這一生真的是非常沒有意義。這個念頭會真正減低我們對這一生所有事物的執著。縱使我們非常富裕，一旦死亡之後，一切都完全帶不走，甚至連一分錢也帶不走；縱使我們有滿倉庫的食物，我們卻連一口都帶不走；縱使我們有許多的朋友，卻連一位朋友也帶不走。我們甚至連自己的身體都帶不走。死亡之後唯一存續的是我們的心識。我們的心識全然孤獨地離去；這時，沒有其他任何事情能對我們有所助益。不論我們是富是貧、赫赫有名或默默無聞、美麗或醜陋，在死亡時全都沒有任何差別。我們的心識只是全然孤獨地離去。死亡時，唯一能幫助我們的是我們生前為了開展禪定境界所修持的佛法。如果我們擁有它的話，在死亡時它將會幫助我們，我們將不會感到恐懼或痛苦。 

　　如果能善用這五種無常的禪修方法，我們對修持佛法的興趣及願力都會大幅度增加。此外，這五種禪修方法也能鼓勵我們產除不善的行為；我們在禪修時產生昏沉或焦躁的傾向也會大為減低。這一切會導致更強烈的修行意願。 

　　做無常的禪修時，我們的修行會自然地進步，惡習也會隨著減低。佛陀說，在所有的各種禪修之中，這確實是最高、最好的禪修。如果一位盜賊來了而你全然不知道，他可能登堂入室，並為了佔有你的財物而把你殺了。但是，如果你知道盜賊即將來臨，你可以有所準備，或離開現場，或躲藏起來。或許你仍然懼怕這位盜賊，但是你的處境不會那麼危險。而且你可以保護自己，如果你觀修無常並覺知死亡的確定性，這將會對你有很大的幫助。所以，若我們善用佛陀的開示並認清死亡的必然，我們就能準備好面對死亡，當它終於來臨時，重大的困難就不會升起。

生死事大 無常迅速

   昔日，佛陀在舍衛國時，有一位年近八十歲的婆羅門，他雖家財萬貫，卻頑固闇昧，慳貪成性，不肯布施，難以教化，既不知道德規範，也不解無常之理，每天忙於謀求家計，更熱衷於建造舒適的房屋。他的房子一間又一間地蓋了起來，除了前廳、後堂、涼臺、溫室，還有廳堂兩側的廂房等十餘間。現在，還在加緊趕工蓋著後方的廳堂。

   一日，佛陀觀察到這位老婆羅門壽命將盡，而他對此事卻毫無所知，仍舊疲於奔命的建造房舍，而讓自己精疲力竭，實在非常可憐。佛陀慈悲，想要度化這位老婆羅門，便帶著阿難尊者來到婆羅門家，慰問老婆羅門說：「你每日親自監工建造房舍，真是辛苦！你家的廳堂已經這麼多了，為什麼還要蓋房子呢？」婆羅門回答：「這些房間各有用處，前廳是用來接待客人的，後堂是我們自己住的，東西兩側的廂房可以安置我的孩子、財物和僕人。夏天太熱時，可以到涼臺乘涼；冬天太冷時，就進到溫室保暖。」

   佛陀又說：「我有一個偈子，對你生命有所幫助，想要送給你，你是否有空和我坐下來談談？」婆羅門回答：「世尊，很抱歉！我現在急著蓋新房子，實在沒有時間聽法，等以後有因緣再去向您請法！至於，您說要送我的偈子，就請您直說。」

   於是佛陀便說了以下的偈語：

　　「有子有財，愚惟汲汲；我且非我，何憂子財？
　　　暑當止此，寒當止此，愚多預慮，莫知來變；
　　　愚蒙愚極，自謂我智；愚而勝智，是謂極愚。」

   婆羅門無心聽偈子，便說：「世尊，您所講的這個道理實在很好！可惜我現在真的很忙，等以後再談吧！」世尊見無緣度化便離去。婆羅門又繼續去監工蓋房子，正當他指導如何上屋樑時，竟被掉落下來的樑木打中頭部，當場死亡。婆羅門全家哀痛啼哭，驚動了附近鄰居。

   這件事，在佛陀尚未走遠就發生了，路上數十位梵志見到佛陀，上前問佛：「請問您從哪裡來？」佛陀回答：「我剛從那位往生的老婆羅門家離開，我曾數次為他說法，可惜他心中只想蓋房子，不信佛說的話，不知無常的道理。結果，今天仍無法逃避無常生死的到來。」佛陀藉此因緣對梵志們宣說偈子中的真理，梵志們聞法歡喜，即得道跡。

   世尊進一步為梵志們開示：

   「愚闇昏昧的人親近智者，如同以水瓢嘗味，如果不能親身去體會，就像水瓢在美味的羮湯中浸泡許久，仍然無法知道羮湯的味道。

   開朗明達的人親近智者，如同以舌嘗味，雖然只是很短的時間，也能夠馬上知道食物的味道。

   愚人的所作所為，多為自己招來禍患。只知一意孤行去作惡，自然會引來重大的災禍。

   對於不善的惡行，所引發的禍端，事發後再悔不當初，也只能痛哭流涕。應當如實認知，所有的果報都是自己過去的業習所招感！」

   梵志們聽完佛的開示，更加堅實篤信，向佛頂禮，歡喜奉行。

典故摘自：《法句譬喻經卷》
《無常經》云：「大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」世間一切人、事、物，無一不是在剎那剎那生滅變化當中。人生幾何？若不明白「生死事大，無常迅速」之理，終日只在「財、色、名、食、睡」中汲汲營求，當無常忽爾到來，只能隨業受報，流轉生死苦海。人命在呼吸間，常將生死掛心頭，懂得看破、放下，不被五欲所牽，能通達因緣果報、緣起性空的真諦，把握每個因緣，修福修慧，精進不懈，方有「了生脫死，自在解脫」之期。

如何克服嗔恚？當它生起時，如何對治？

     你必須有慈悲心，打坐時若嗔恚心生起，當修慈悲觀。若別人行持不好或發脾氣，不要因此而生氣，否則，你比他更無明。要心懷慈悲和智慧，因為對方正在受煩惱的煎熬。要內心充滿慈悲，把他當作你親愛的兄弟，在打坐時，專注在慈悲的感受上。要散發慈悲心於整個世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。　　
     有時候，當你看到其他的出家人舉止粗暴，可能會心生懊惱，是自討苦吃的，這樣不是佛法。你可能這麼想：‘他們不像我這麼嚴謹在修行，不是好的出家人。’  這就是自己的大錯了。不要做比較、批判，放下想法，觀照自己。修學佛法是自己的事，你不能叫別人的作為合你的意或像你一樣。這種期待只會為自己帶來煩惱，修行人常有此通病，但是看別人的缺點不會產生智慧。不要自尋苦惱，只是單純地觀察自己及內心的感覺。這樣做，你將會明白的。
阿姜查尊者

一念真誠燃燈供佛，由此虔信恭敬供佛之功，得生天界之福，進一步感念佛恩，禮佛、讚佛、聞法出離，光耀生命，脫離苦輪。

     佛陀時代，王舍城的頻婆娑羅王好樂佛法，並因聽聞佛陀的教化，深契法義淨信堅固，經常燃燈供養大興佛法。之後，由於提婆達多以惡心教唆其子阿闍世王篡奪王位，迫害佛陀弘法，因此，全國的百姓都心生怖畏，不敢再燃燈供佛。

     當時有一位信奉三寶的女子，在僧眾解夏自恣之日，一如往常地恭候於佛陀經行的路上，燃燈供養聖者。阿闍世王聽聞此事極為震怒，立即下令處以劍輪腰斬，殘酷殺之。女子命終之後，往生三十三天摩尼焰宮殿之中。從此處宮殿，又前往西南方帝釋所居的善法堂。

     帝釋見到她，驚歎地問道：「妳過去生做了什麼功德，感得全身煥發金色光芒？若非修行有大威德之人，豈得容貌如此光明？」

     天女以偈頌答之，稱揚：「佛陀慈悲濟拔三界，乃三有之大明燈；至心瞻禮佛身相好莊嚴，燃燈供佛，乃諸法中最勝供養。一燈燃起能照破千古幽闇，佛之心燈則能除滅眾惡癡闇。我於燃燈供佛之際，敬信真如自性之心光益增清明，如是，我滿懷感恩地歡喜頂禮如來！」

     以偈讚佛之後，天女來到佛陀淨住之處。世尊慈悲地為她開示，天女當下心開意解，證得須陀洹果。天女返回天上之後，比丘們請問佛陀：「這位天女有何因緣，生於天宮呢？」

     佛陀告訴大眾：「這位天女前世在人間，於僧眾解夏自恣日，在佛陀經行的路上，燃燈供養如來，雖被阿闍世王腰斬殺害，但由於至誠供養的善因，命終之後，得生天道，能自在返回如來身邊，聽經聞法，建立正信，善解明悟，證得初果。」

摘自：《雜寶藏經》
經云：「唯有佛菩提，是真歸仗處。」三界火宅，誰得而安？幸有三寶留住世間，幸遇明師教導開化，高舉慧炬破眾生無明癡闇。所以聽經聞法、禮佛、供佛之際，更要返觀自照，破內心三毒癡闇，以自性之光續佛燈明。

我們來到這個世界上，一切都是福報的化現。福報可以化現成三種：

佛法教你如何把福報留住

　　第一，色身的健康，色身健康與否，或者法相莊嚴與否，或者是否有智慧，都是由福報決定的。不是吃出來的。

　　第二個，吃的，用的，住的，享受的車子房子以及外在的條件，這個也是由福報決定的。福報大，就住在好的地方，空氣好，水源好，地理環境也好。這些可以說用金錢可以得到。但金錢來自福報，並沒有無緣無故就發財。發財都是有因緣的。

　　第三個，他人的尊重，以及子孫後代是否繁榮昌盛，這也是由福報決定。不是靠著拉攏關係，阿諛奉承就可以得到他人的尊重，也是福報。

　　打個比方：福報容量代表一個水桶，三個大盆子。福報大的人，水桶的水是滿的，那倒滿三個盆子，水都是滿的。但人的福報一般都有欠缺，三個盆子一般很難滿。總有缺欠。好比說，山裡的農民，色身健康，也無病無惱，但衣食住行條件上就差一些。那城市裡的人，衣食住行什麼都方便，甚至自己有好多錢，買了車子房子，為了賺錢，身體就很累，多病。也就是他把福報都放在車子房子這些物質。大德都提倡要珍惜福報，吃飯，或者住宿，或者穿的用的，都很節省呢。這就是因為福報來的不容易，要消耗福報實在太容易了。他們很省，就是把福報省下來，用在利益眾生的事情上，比如建寺造塔，供燈、掛經幡、放生，救濟窮人。他們把福報不給自己享受，都分給了大家。那他得到了什麼？他人的尊重，以及子孫的昌盛。出家人弟子佛門龍象輩出，好比近代的虛雲和尚，弟子滿天下。在家人子孫昌盛，好比宋代的范仲淹，還有古代的孔子，他們的子孫也是很昌盛。

       地藏經講的，回向給法界，或者回向給自己。就好比說，你把福報佈施給別人一樣的道理。把福報佈施給別人，不僅不會讓福報減少，相反讓福報增加。祖師大德法相莊嚴，佛子佛孫滿堂，這就是他們把福報都留給了後人。好比佛，他本來一百歲入涅槃，當他提前八十歲入滅，就是把二十年的福報佈施給了末法時代的修行人，末法時代修行人都很敬佛，敬祖師，是因為後人在享受他們的福報。那相同的道理，一個人為了眾生做事情時，眾生就會記住他。
　　這個是回向的心。再比如說，你我一輩子辛辛苦苦，就為了買一輛車，那你福報的能量，只能化成一輛車。如果為了利益眾生，福報的能量就給了眾生。好比修道人，他為多少眾生做事，就有多少人記得他。他的福報能量是轉化的更大，他的追隨者和後來者就越來越多。這個世界是不圓滿的。有的人事業很順利，求子卻很困難，這時應該把福報往求子移。也就是賺的錢多拿來佈施給窮人，或者供養給三寶建觀音像，回向求到孩子。或者事業很順利，身體卻不健康。應該把錢多放生，多救濟病人，照顧病人。也是把福報從事業移到關愛生命上。歷代祖師大德都強調，不要貪圖享受，是有道理的。辛辛苦苦的培養來了福報，就拿來花天酒地，或者享受五欲，這是很可惜的。

　　福報享受完了，就會減壽，應該拿來做一些有意義的事情，這樣福報還能留著住。

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