出離心、菩提心修行中心要點

      為什麼我要反覆強調這些基礎修法呢？因為這樣反覆，就可以使人有更深刻的感受，就能更重視這些基礎。如果我只是輕描淡寫地隨口帶過，你們就不會有深刻的體會和印象。或許有人已經因為我的嘮叨而厭煩了，但無論怎樣，出離心和菩提心都是貫穿於修行始終的中心要點。

　  有些人將這些基礎修法棄置不顧，在不知道何為灌頂，不知道灌頂後該做什麼、不該做什麼的情況下，不辭辛勞地奔波于藏漢兩地，到處去接受灌頂。但這樣的結果，卻與解脫道沒有多少關係。所以，希望每個人，應該以出離心、菩提心為目標，嚴格要求自己。

      在出離心和菩提心沒有修出來之前，不要急著修任何法，只需堅持不懈地在這兩個修法上下功夫。只有過了這兩關以後，才能考慮大中觀、時輪金剛、大手印、大圓滿等高深妙法。

      在藏密裡，殊勝的法多如牛毛，應有盡有，但如果沒有出離心和菩提心的基礎，是沒有資格修這些法的。總之，目前對我們而言，唯一最關鍵的、最重要的就是出離心和菩提心。

摘自慈誠羅珠堪布

如何修學菩薩道－觀世音菩薩對我們的渴求

　   

       今天慶祝觀世音菩薩成道紀念日，念菩薩聖號固然重要，學菩薩行為更是重要。就菩薩的本心來說，他對我們所渴求的是修學菩薩，因為觀世音菩薩也是從人發心修學做起，才成為大慈大悲的觀世音菩薩。因此，他知道每個人都能像他那樣修成大慈大悲的菩薩心行。

　　因此我們修學佛法時，應該要抱著以慈悲心去助人的觀念，決不為名為利，只是為三寶、為眾生，造力而蓄力，擴力而眾志成德，以德而救苦，這樣才能實踐菩薩道。
　　因為我們助人要有大耐性，修學菩薩道要有大和性，從大耐性、大和性中，才能養成深厚而廣大的慈悲心行。
　　修學菩薩道如果不著力修習慈悲觀，不但不能助人，也將會把自己遮蓋而埋沒，甚至不能挽救自己。因此，修學佛法最急需的，就是慈悲心行。我們修學菩薩道的宗旨，完全是企求一切有情眾生也都能發心學佛而成佛；如果妄失菩提心，我們便永遠與一切人脫節，這就太辜負三寶，也愧對眾生！
        每個人所以能生活，而且生活得很好，主要是由於有各種因緣的配合與支持，並不是那個人有他獨立的本領可以生活的。因此，人必須悟解到自己能夠繼續生活下去，是由於種種因緣在相互維繫著。也就因此，應該淡化了“我”，從自我中心中透脫出來。宣導實踐因緣的人生觀，讓大家瞭解唯有緣起互助才是人生的第一真諦。

　　首先要發心幫大家的忙，成為他人向上向善的增上緣。其次，讓他們深知緣起互助的真意義、大價值的人，隨時隨地都會面對時代而向上奮發，堅持正法，邁入永恆精進的坦途，一心修學菩薩，成就佛陀的大道。
　　願，要想發得正而大、強而久；法，一定要學得深而廣、淨而遍。修學菩薩、成就佛陀的精神與氣概，才會旺熾而挺卓得不疲不屈。
　　凡是修學菩薩道而上了路的特徵是：當下想到的是法，當前顧到的是人。這等人不論起心動念或者逢緣觸境，從心底湧現出來的是法，從心頭體念開去的是人；法與人便成為他的第一生命與友伴，便能掙脫自我枷鎖而自由自立。
　　談到學，不是一般學術、學識的學，佛法所說的學，簡單的說有三層意義：
　　一、學在自己念頭上無間地照持真理，心頭上無昧地通達真理，手頭上無縮地提救苦人，願頭上無怯地荷擔重任。
　　二、學是最真切的體驗、薰習、改正與趣淨！從這樣的學習中，所引起的行，就是最優良的表現、發達、執善與圓通。
　　三、把學字講得稍稍深刻一點，學是照心之鏡，佛法裡常以明鏡作喻，戒、定、慧如同三面明鏡，修學佛法就是時常以這三面明鏡來照心。把心照得靈明不昧，就有透相之力了。
　　一般人最苦惱的地方，就是當遇到種種境相時透不過去，被它卡住了。人，本來就生活在重重煩惱的關卡中，若能善於對治煩惱，就過得了關，跳得了卡，就能活得天寬地闊了；若是跳不過這些關卡，被陷落在關裡面、卡頭上，這將夠苦惱的了。
　　修學菩薩道的人，對戒、定、慧要先有深刻而堅決的體認和實踐，對一切境相就能透得過，一切關卡也就通得過了。依照這樣由學而起行，自己就有開展“法身”的能力了。
　　我們的身體，實在不太理想，“淨行”，乃是創造最莊嚴法身的最廣大功能。這個功能是什麼呢？依據佛法來說，就是“忍辱”與“慈悲”；因為做人只要能忍得透，化得盡，那就是慈悲的開始。養成慈悲而豁達的胸襟，對我們現在及未來的相貌，就能圓滿得比世上所有的男子女人還要圓滿。
　　再說，修行也是轉性格的法則，大家稍稍靜下來體察一下，便會覺得自己性格上的問題太多了，不是鬧情緒，便是著善相、或其他情感上的種種問題。我們自己內在的矛盾得不到協調，便構成不理想的性格。“淨行”乃是改造這種性格的一種準則，這種準則依佛法來說，就是“戒律”與“智慧”。

　　因為修學菩薩道，能持戒律，就必然有一番正確的行為依據；能用智慧，就必然有一種淨純性的認識與趨向，在任何情況下，不管是做人的宗旨，待人的心術，就不會再有偏差，不會再生偏激了。
　　談到學，我們應從什麼地方學起呢？這就是學“空”與學“有”。“空”，是世界上最大的一本經，這本經中所說的道理太多了，我們能把它體會熟了，便能隨時使用，便可解脫許多苦惱而獲得快樂。“有”，是世界上最大的一部書，形形色色，林林總總，都包括在“有”裡面。用什麼方法來瞭解空與有的基本意義呢？
　　（一）從空上瞭解這個“我”沒有真實性，便能從性空緣起中看輕自己而重視他人，漸漸生起大慈悲心。所以真能悟入我空、法空的人，才能引發大慈悲心。因此，龍樹菩薩說：“空大悲亦大”。
　　（二）把空性理解得透徹了，對自己所有的一切就不貪著，就能實行施捨了。但是這並不是一下子就能把你所喜歡的東西完全送給人，因為在開始時只是把多餘的東西幫助人，進一步再將心愛的東西也幫助人，久而久之，手頭就會變得很寬裕，心量也就擴大了，養成於“財”於“法”了無貪吝性。

　　曾經向一位同道談到小因果與大因果的差別：一般學佛的人，對小因果都很分明，平日裡一針一線，一草一木分毫不苟，看來好像夠明因果的人了，但是，對於大因果就太糊塗了。
　　什麼是大因果？對大自我不放鬆，一味地肯定著：我辛辛苦苦所創造的基業，我並不想取人家的，但是我也不願給人家，養成非常慳吝的性格，豈知等到眼睛一閉，什麼也帶不走，這就犯大因果了！
　　就世間法來說，每個人都有權保管自己的私有財產，這是合法的，但是從佛法的無我緣成上說，這就顯得太蠢癡了。什麼東西是你的？還不是由於眾緣與眾緣輾轉相生而有的嗎？假如隔開所有的人，把你關在黑房子裡三天三夜，暗無天日，伸手不見五指，不飲滴水，那時小命兒便掉一半了。
　　你所以能繼續生活，無不是由種種“緣”來維持著，看吧！自然界供給你陽光、水、土，許多人在幫你的忙，你才活得下去。從這些看來，還有什麼是你的呢？
　　所以做人小因果分明不足為奇，世間多數人或許都能做到，可是對大因果上要想做得極其分明，這才可貴！一個人倘若能對大因果看得開、捨得透，那麼佛法就會變成自己的；否則，佛法便不能從我們身心上表現出來，更談不到獲得佛法的受用了。因此，我們必須不昧大因果！
　　菩薩道的特質：無我為人，無欲擴願，菩薩為解決他人的問題絕不著我相，也不厭人；擴願擴得絕不著欲，也不怨世；見人像見到諸佛般的喜、敬，振願像慈母般救獨子苦難。菩薩心腸就這樣培養得極其中和而渾厚，運用得極其耐忍而真切。
　　這等人就有一個大決定處－無我（空慧），肯定得了空無一物的疑惑，就沒什麼可怕的了。這等人就有一個真絕對處－有願（悲心），發揮得毫無折扣時，就沒有什麼可後悔的了。修學菩薩道的人，不論是出家或在家，對這些深深地體會履踐，那麼出家人的僧團便能清淨、和敬而且吉祥，在家人的眷屬便能快樂、幸福而融洽。因此，佛法中所講的智慧與慈悲，完全是教導人與人相處時，應該運用的一種最好心術、態度和方針。
　　真正用心去學習慈悲、智慧的菩薩們，就時常會有大驚大急的感覺；因為菩薩的悲心一深切了，念頭上總是縈回著眾生的種種苦難印象，所以一見到眾生受到大苦難，當下便大驚，深驚而續驚不已，廢寢忘食地直赴直救。
　　其實要考驗菩薩有沒有慈悲心，就要看他們有沒有從大驚恐中表現出這種（有計劃的）勇赴直救的精神；如果沒有，那只是口頭上談的慈悲而已，精神上卻好似麻木得癱瘓了。同時，菩薩的智慧一深切了，對因果上的事理認識得更徹底時，一看到眾生做了愚癡之事，他便立刻為他們著急擔憂，所以便會用各種正常或善巧方便的方法來糾正他們。
　　由於菩薩們有這麼大的驚急感，當下便掀起最強烈的奮愧心，覺得人們的作惡受苦都是因為我沒好好教導他們，才使他們受盡了許多的苦惱。因此在修學佛法上，對於悲智著力勘驗過的人來說，就必然會產生這麼大的驚大急之感。
　　如果沒有這種驚急之感時常湧現，任憑我們讀過多少經論，講過多少佛法，對人對己都沒多大的好處。修學佛法的人，對於世法一直驚急得動心，佛法才能學得透心；佛法學得透心，對（世間善）法才能安得、持得、盡得了心，才能在世出世法中做個像菩薩們那樣的好人。
　　諸位都看到觀世音菩薩有千手千眼，為什麼菩薩有這麼多手和眼呢？其實菩薩所以有這麼多的手和眼，無非是表示渾身渾心都時時刻刻地在護持人、提拔人、關心人、開導人、照顧人，使人離苦得樂、棄暗投明。
　　一般人的手只知向內抓緊東西，而不肯向外放鬆；一般人的眼睛只知向外看防人家，而不肯向內察照自己，這和菩薩的手眼比較起來，真是天壤之別。
　　再從手與眼的特殊意義來說，最有力的手，總是先扼死“自我”，能夠扼死自我的人，才會讓一切人活得好，活得透；最有光的眼，總是先照破“自我”，能夠照破自我的人，才會讓一切人看得遠、看得遍。所以，菩薩的千手千眼，也可以說是表示從久遠以來，已徹底地照破了自我，才能放開手去救度一切人，豁開眼去照破一切人。
　　因此，最有力的手，總是撇得開我；最有光的眼，總是看不到我。一般只知用手保護自己，用眼提防他人，他怎能具有這樣的千手與千眼呢？修學佛法者，最要緊的就是，要透過修練而運用這樣的手與眼；有了這種最強健的手臂才能救拔得了人，有了這樣最真淨的眼睛才能照導得了人。我們必須也最急需這樣的手和眼，才能替現在的佛教解除法難，替現代的人類解除人難！
　　菩薩道的根本，不出乎大德大智，下面還有幾小段關於悲智的話：
　　（一）悲搶先，才足以顯佛法的真切與積極；智照前，始足以彰佛法的清淨與究竟！體此而踐此，佛法始能直透人類的肺腑與心源。
　　（二）靜中的智，照得不昏，始能不誤己而現法，心念的澄清與洞徹全憑著這；動中的悲用得不倦，才能不負人而策願，德行的擴充與提升全憑著這。修學佛法，若動若靜不離智導悲徹，始能突破癡覆與貪縛，做個開眼見佛光、閉眼運法力的大根性人。
　　（三）暗地裡以智慧作鏡子，便不會得意忘形，失意落魄，眼底下便有一片光明作前導，邁入無羈無滯的淨境中去。明地裡以慈悲作膽子，便不會順處踐法、逆處棄願，心頭上便有一片（三寶的無盡）氣勢做中堅，直向大苦大難的濁世中來。
　　（四）我們現在最急需的一種警覺：樂果享受得太多，善因培植得太少。常作而深作如此觀想，始能積極地培植善因，儘快施捨樂果；肯這麼樣做，他人現前的苦難才會減少，自家未來的福德才會增長。

　摘自美佛慧訊 第一三二期   仁俊法師   一九七九年七月十五日講於大覺寺

布施是一種「眾生歡喜，諸佛歡喜」的利他發心。以他人為考量，捨去自己的身命財，乃至法的布施。

      過去佛陀與其五百位大比丘弟子，一起住在毘舍離的獼猴林中。當時，有一位名叫師子的大將軍前往拜見佛陀。將軍見到佛陀，便五體投地頂禮佛足，然後恭敬的坐在一旁。佛陀問師子大將軍：「師子！你平日仍然持續布施嗎？」
      師子大將軍回答：「是的，世尊！我還是常在四城門外及城內各處布施，讓眾生無有匱乏。需要飲食的人就布施飲食，另外還有衣服、香花、車馬、坐具，只要對方有需求，就提供給他們。」
      佛陀讚歎師子將軍：「你能如此勤於惠施，心中不懷慳吝，非常難能可貴。若能保持隨時惠施的善行，便能獲得五大功德：第一，名聞四海，受到大眾的稱譽：『某村落有一位施主，常恭敬供養沙門、婆羅門所需，讓他們無有匱乏。』這就是施主所獲得的第一種布施功德。」
      「其次，檀越施主若至沙門、剎帝利、婆羅門、長者眾中，都不會感到畏怯，能夠處眾無畏，猶如萬獸之王獅子處於鹿群當中，無有畏懼和困難。這就是施主所獲得第二種布施的功德。」
      「再者，檀越施主因布施而受眾人敬仰，每一位遇見他的人都心生歡喜，如子見父，恭敬瞻仰而不厭倦。這就是施主所獲得第三種布施之功德。」
      「第四，檀越施主命終之後，將投生天上或人間二善道。如果投生到天上，則為諸天人所敬重；如果出生在人間，必是令人尊敬的顯貴者。這就是施主所獲得第四種布施之功德。」
      「最後，這位施主的智慧必超越眾人，如果發心出家修行，現世即能斷盡一切煩惱，不再輪迴生死。這就是施主所獲得第五種布施之功德。只要是發歡喜心恆常布施，必定獲此五種布施功德。」
      接著，佛陀以偈語開示大眾：「心常喜惠施，功德具足成，在眾無疑難，亦復無所畏。智者當惠施，初無變悔心，在三十三天，玉女而圍遶。」並提示：「檀越施主投生到人間或天上後，若能出家學道、精進修行，便能現身漏盡煩惱，證得涅槃。」
      佛陀繼而開示一偈：「施為後世糧，要至究竟處，善神常將護，亦復致歡喜。」並進一步為師子大將軍開示：「如果行布施善行之時，常懷歡悅，意志堅定，便能具足諸善功德，得清淨三昧，並清楚明白這個真理。什麼是清楚明白這個真理呢？就是清楚明白苦的來源、苦的終了，以及如何離苦得樂。所以應當時時刻刻精進努力，修種種布施善行，若能如此實踐，定能隨心滿願，證得阿羅漢果及緣覺聖果。師子大將軍！你當如是踐履。」
師子大將軍聽聞佛陀所開示的布施五大功德，心生歡喜，發願依教奉行。

摘自：《增壹阿含經．卷第二十四．善聚品第三十二》

在捨的當下，不僅能去除慳貪的習氣，亦能幫助他人擺脫困境，自己也能因無我的清淨心而得到歡喜自在。修布施波羅蜜的行者，還要進一步了達「三輪體空」的道理──沒有布施的人、布施的物和受施的人。雖行布施，而不執著布施之相，心始終安住在不動、清楚明白的覺性當中；種種布施中，心不生執著，便能成就「摩訶般若波羅蜜」最清淨的菩薩願行。

『大涅槃經』與『大毘婆沙論』都說到：「有信無智，增長愚癡，有智無信，增長邪見」。佛法修持步驟:瞭解、體驗和證悟

   

     佛法修持第一個步驟是理論性的理解，來自研讀經文。這當然是必要的，但並不是很穩定。它像一塊布上的補釘，終究會脫落。理論性的理解不夠堅強，無法讓我們承受生命中的起起落落。一旦面臨困境，任何理論性的理解都無法讓我們克服它們。
    禪定的體驗像煙霧，終究要消逝。如果我們在一個隱秘的地方專注禪修，我們必然會得到某些體驗。但是這一類的體驗非常靠不住。有人說：“奔向體驗的禪修者，就如同小孩奔向一道美麗的彩虹一樣，會誤入歧途。”專注而密集的修行可能會帶來一霎那的通靈，也會讓我們看到某些成就的徵兆，但是這一切只會增加期望和傲慢 ――只是一些魔鬼般的騙局，障礙的來源。
    好的狀況比壞的狀況更難處理，因為好的狀況更令人分心。如果我們得到一切所欲――財富、舒適的房子、衣服――應該把它視為幻覺一般，像是在夢中得到的財產，而不要對它產生一種慣性的執著。如果有人對我們生氣，或者威脅我們，我們反而比較容易修忍辱的禪定；如果我們生病了，也比較容易面對。這些都是造成痛苦的因，而痛苦本身自然會提醒我們想到佛法。
     所以說，從某個角度來看，這些困難的遭遇反而比較容易融到自己道途中。但是當一切都很順暢，也感覺快樂時，我們的心會毫無困難地接受那個狀況。就如同我們全身塗滿了油，執著很容易在無形中滲入我們心中；它會變成我們意念的一部分。當我們開始執著於有利的狀況，我們幾乎會開始迷上自己的成就、我們的名、我們的財富。這是非常難去除的。 
    但是擁有證悟的人就像一座壯麗的山，無法被任何風動搖，就像永遠不變的藍天。好的狀況和壞的狀況，即使來幾千個，都不會形成執著或排斥，不會造成任何期待或懷疑。經文這樣形容，如果在他一邊站著一個人，拿著檀香扇子幫他煽風，另一邊站著一個人拿斧頭準備砍他，他不會較高興有人幫他煽扇子，也不會更恐懼有人要砍他。這樣的人，所以的迷惑都已消失貽盡。不管任何情況，不論有利或有害，都會讓他在道途上有所進步。
                                                                              摘自頂果欽哲仁波切 法談 

具足般若智慧，以般若慧為眼，以安忍為用

    菩薩修行六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六度波羅密依次而修，才可以渡到彼岸。布施、持戒兩者屬初機 學佛者築基、培養福德之要法。 而忍辱波羅密可分兩個層次，一為初基行者的忍一切違逆外境，行者對外界的人事物，不如我意者，能不起心相應。此行者對外境還有一不甘願的心，故才要忍而忍之。  另一種忍辱波羅密法門，要翻譯成「安忍波羅密」，即無可忍辱的心，此境界行者可藉安忍波羅密證入空體，行者如能自在，對任何境不起一法相應時，即證入無為、無生法忍，故以安忍法法門渡到彼岸最神速。後者也是開悟的行者，具足般若智慧，以般若慧為眼，以安忍為用，才有辦法速到彼岸的。

    

沒有一個眾生願意擇苦捨樂，但也沒有一個眾生不在受苦中。

      度母修法可直接證入快樂與解脫的法門。度母修法能減少多生多劫的外在障礙與內在垢染，度母的加持是非常迅速的，能使我們認清本有的俱生智，能認知度母是空性、智慧與慈悲合一的完美化現。度母修法是讓我們能看清自心的真面目，就如同用鏡子照臉，一切清楚顯示。

      度母曾發菩薩願，選擇以女身示現度眾，使眾生出離三界輪回，歷經數劫而不停止。因此度母又稱聖救度母、一切善逝之母。

        痛苦之根源在於無明，而無明之力強大且無所不在。 無明始於明覺本心為染著分別所蒙蔽之時。從第一剎那之妄念起，分別心之習性在無數生死輪回後越發根深蒂固，障蔽也越積越厚，不斷地在愛染與憎恨、希望與害怕之間徘徊。這種不平衡的狀態造成負面的情緒，如貪欲、憤怒、執著、傲慢與嫉妒，從而導致外在的障礙，如疾病、戰爭、饑荒等等無數惡業所造成之災難。

      我們如持虔信之心向度母祈求，則其加持會一樣地迅速直接。藉著持續祈求與修持，可使我們的分別心漸漸淡化消除，進而與相應之路接近。      

      一旦惡念減少，惡業與障礙便跟著減低；執著與貪欲減少後，煩惱與捨離之苦也會減輕，以致消失。當你脫離被二元對立分別的念頭所欺蔽的現象時，就能達到圓覺之境，而原本堅實之現象與身體也會跟著轉化，進而認知一切均是空性、智慧與慈悲的顯現。當我們回到清淨本性時，慈悲之力就能無礙開展。        

      當我們修持此法時，是利用最珍貴的人身。也許我們對自己的身體有一些偏執，會生病、變老。生時，它是執著的焦點；死亡時，它退化為一個軀殼。它時常在打坐時讓我們不舒服，不能靜下來；即使如此，此身還是能幫助我們達到最高解脫的無上車乘。身體之身、口、意、事業為解脫之根基，它能增加明覺而達成就。      

      在六道中，只有人身最難得和最有用，沒有任何損失比失去人身還要大。當我們為生病與死亡所驚恐害怕時，應向度母虔誠祈禱，請賜康復與保佑。修行度母的力量，也會增加我們為眾生拔苦與保護他們的能力。      

      聖救度母能喚起慈悲和智慧，這是心的真正自性。藉由修習，我們的凡俗感知逐漸受到轉化，我們因此變得輕鬆。若能以本尊清澈透明的自性為依證，那些障蔽我們真正自性的習性，將變得更為清澈透明。透過這個新的感知，我們變得較為聰慧、善良、慈悲，且更有能力。             

      度母之修持，除了為自己，也希望眾生能從三界輪回苦海中得解脫，達到聖救母之清淨境界――完美大樂、圓覺無礙之慈悲境界。

阿底峽尊者和度母
      阿底峽尊者是西藏和藏傳佛教弘傳地區眾所周知的修行者，他的出現不但使得西藏在朗達瑪滅佛之後的佛法再次如日中天的興盛起來，他的菩提道炬論後來也影響了格魯派宗喀巴大師，且受他的影響也是十分深遠。
      阿底峽影響西藏的範圍十分廣泛，其中讓「度母」成為西藏人重要的信仰之一 ，也是他的影響層面之一。
      阿底峽是中印度菩提伽耶金剛座東方的一個國家叫伽邦羅的王子，他是月藏王子者。
      傳說他出生時，天雨寶花，五色霞光密覆宮上，諸天音樂的種種瑞相，很多人都看到聽到。阿底峽還在襁褓之中時，有一天他睡在床上，忽然聽到宮殿之頂，發大響聲，他的母親抬頭一看，發現有很多蠍子，揮舞著它們的尾巴，好像要跳下來螫它一樣。但是阿底峽完全不害怕，這些蠍子就散去了。民初的法尊法師在翻譯阿底峽尊者的傳記時有說明：他認為這是因為「非人」想要製造災害而變成蠍子，但是因為阿底峽並未受它們的驚嚇，所以他們自覺無趣而離去。 
      又有一天，又發出了如從前的聲響，阿底峽的母親一看，發現了一束青蓮花，而阿底峽尊者則看到度母現身。從此以後，阿底峽尊者有什麼問題，就會準備供品於度母像前祈禱，雖然度母不一定會現身說法，但是他的問題就自然迎刃而解了。
      慢慢長大後，阿底峽處於優渥的環境不知民間疾苦，後來遇到一位婆羅門修行者，在對談後阿底峽生起出離心，開始學佛，並且遍學一切顯密教法，有一天他從吉邦伽羅這個地方回家，在路中他心中這樣想：「現在一切密法之加持、教授、堪能、知解，已經沒有人可以超越於我了！」 
      一天晚上阿底峽在睡夢中，見到很多空行母，給他看很多他未曾聽過見過的密典，摧伏阿底峽的我慢。
      又有一天度母現身問他說：「你是密乘之善巧者嗎？」 
      阿底峽回答說：「是的。」 
      度母又問：「那你知道某某法門的修行方法嗎？」 
      阿底峽說：「這些我以前從來沒有見過。」 
      度母曰：「那這樣你的我慢太大了。」 
      度母又說：「你所學的人間一切密典，就佛法而言，就像毛的尖端一樣的少，還有很多的密法在空行母等手中呢！」 
說完之後度母就不見了。從這次以後阿底峽的我慢，永遠被摧伏！ 
      阿底峽尊者遍學一切，其中五明的修學也是十分了得。出家後，他和依止的親教師同住。有一次，親教師與一外道辯論，辯論還沒有結束結果也未定，但是親教師忽然生病了，就叫阿底峽尊者替代老師和外道辯論，結果外道輸了。
      大家都覺得很驚訝，為何這麼一個年輕的出家人會有這樣的成績呢？於是就問和阿底峽相識的人說：「這個精通五明的人是誰呢？為何我以前沒聽過他呀？」 
      有人就回答說：「他並非是精通五明的人呀，他只不過是學了五明中的「聲明」而已呀。」 
      外道聽了之後，對阿底峽尊者非常的畏敬。後來阿底峽尊者依止了親教師廣泛的學習各宗各派的大小五明。後來他前往大菩提寺，修慈悲及菩提心。 
      在佛陀成佛的菩提伽耶金剛座這個地方，從前每年內外聚會，舉行大辯論，輸的人就追隨其勝利者，並且按當時的常規輸的一方他的寺院及徒眾，都成為勝方所有。
      有一次，印度南方一個外道師，他持有十三傘，十三傘的意思是說，他參加大辯論賽贏了十三次，這外道向尊者說：「你現在是代表佛教，而我是外教之主，我們兩個人辯論，輸的人就隨其勝者，改入其教，你覺得如何呢？」尊者答應他的要求，並且國王等貴族擔任證人。尊者沒花什麼力氣，即打敗了這個外道師，外道師心悅誠服的將他的十三把傘供養給阿底峽尊者，並且向阿底峽尊者頂禮，剔度出家，他所有的徒眾，皆改信仰佛教成為佛弟子。       
      第二年又有一個持七傘之外道師，降伏如前。第三年有一持五傘的外道，他對於聲明、因明學習的非常好，向尊者挑戰辯論，阿底峽答應了。剛開始辯論時，雙方所談到的事物大家還能夠領解，漸漸的只有三十餘人能領解，到了極其深細之處時，只有阿底峽尊者和那個外道師知道對方在談什麼而己。最後這個外道師，覺得恐怕難取勝了，就使出絕招，用聲明中一頌義來對付阿底峽，尊者一時之間答不出來。在辯論時是可以經過雙方同意，有一方稍微離開一下，因此阿底峽尊者就請對方稍坐一下，於是他就進入寺中。 
      阿底峽從小時如果遇到無法解決的事情，他就會向度母祈請，這次他進入寺廟中就向度母殷誠祈禱，因為度母加持力的關係，他終於解出出頌文的意思，於是他就回到辯論場上說出解釋，外道因而輸了。

度母祈請文    阿底峽撰

嗡 頂禮解脫八難護佑母，頂禮吉祥圓滿燦耀母，

     頂禮三惡道門斷除母，頂禮善趣道路導引母。

不要去說別人的事情、不要看別人的過失，自己每天多觀察自己的心，保護自己的心。

      佛陀在《攝正法經》中說：“所謂的佛法，就是調伏自相續。”  如果能調伏自相續，那就得到了佛法的真諦。

      佛經中有個公案說：往昔有父子二人，共同擁有一個如意寶。一天，父子二人到一個地方去，路途中父親累了，想睡一會兒，臨睡前對兒子說“你將如意寶收藏好，在我睡著以後，千萬不要將如意寶給任何人。”父親很快就睡著了。這時果然來了幾個小偷問這小孩要如意寶，孩子說“父親說了，如意寶不能給任何人。”小偷們於是拿了一些糖果給他，並說：“這個如意寶對你沒有什麼用，糖果卻可以馬上吃，不如我們交換吧。”小孩終於把如意寶交了出去。父親醒來，聽說兒子因為幾個糖果已經把如意寶捨棄了，心裏非常傷心與失望。
     學佛也是如此，如果把最重要的“修心”捨棄了，雖然得到了一些微利，也沒有多大利益。對於功課。應該“認真”對待，還應抱著一個長期學佛的決心。要想真正領悟佛法裏那些精深的含義，也非一朝一夕就能實現。
     我們從無始以來，能獲得人身，能抓住這不可思議的學佛機會，能有學佛的條件，真的是不容易的，不要輕易放棄。學佛、修心應該像山中的小溪水，長年不斷的流。而不應該像開關水龍頭一樣，用的時候打開，不用的時候關上。這樣斷斷續續，對我們來說，沒有什麼益處。要時時刻刻去觀察自己的心。

     學佛的最根本的目的是“修心”，心的本性控制得好，本質就好，外面的傷口也就沒什麼了。
     “修心”有多重要呢？學佛就像一棵樹，而“修心”則是樹根，樹根是好的，樹幹、樹葉壞了，沒關係，緣分到的時候，還有重新長出來的機會。但如果樹根爛了，那這棵樹就算暫時擁有挺拔、粗大的樹幹，有茂盛的樹葉也只是表面的，沒有什麼用處了，因為它的“根本”壞了。只有學佛才能保護自己的心，不要受外面的干擾。每個人應該時刻觀察、保護自己的心，無論發生什麼事情，遇到自己害怕的、痛苦的事情、病痛、煩惱，這些時候都要憶念佛所教給我們的修行辦法。