如蓮師說：當修持佛法時，斬除善行與惡行的繁瑣是必要的。

     當執持自我的概念窮盡時，就沒有佛法(法無我)、沒有惡行、沒有業力、沒有業報。屆時你會斬除善、惡的繁瑣。正因為如此，直到你將執持自我的概念終結為止，不善業仍會累積業力且帶來果報，善業仍會累積業力且帶來果報。當意念窮盡時，就不會有任何善行或惡行的累積，也不會帶來任何果報。這即是所謂的「窮盡因緣」，或者稱作「勝義諦」。
     未來，在末法的五百年間，有些人會沈溺在粗重的煩惱中，因為不能了悟我執且無法泯除意念之故。他們會佯稱具有究竟之見，宣稱留意善、惡業的果報是低下之見。蔑視業力的法則，他們會宣稱自心是已開悟的。有些人行止輕薄，恣意妄行。他們的行是顛倒的，只會帶領自己和他人走上末路。須臾也不可依循這樣的例子！
願能與具器、有緣之人相遇。
I understand that there is no self, but still have gross concepts of “I.”
雖了知無我，我執念仍重。
I have decided to renounce duality, but am beset by hopes and fears.
決意捨二元，希懼仍憂擾。
Bless me and all those like me who believe in a self
祈加持吾等─相信有我者，
That we may realize the natural state, the absence of self.
願皆能了證，無我本然貌。
摘自巴楚仁波切《普賢上師言教》：願具我念者，皆了證無我
在逆境中如何靜心修法
    熱羅上師去日瑪時，有個名叫謝格爾萬措的青年女子，將自己的貴重首飾和衣服全部獻給熱羅上師求法，並表示了一心修法的心願。上師滿足其心願，灌了頂，傳授了修法。
    姑娘對上師說：“在身心安逸的順境中，容易靜下來修煉，但在遭到各種不幸的逆境中，心情難以靜下來，如何是好？”
　上師以歌開示曰：
　  “信念堅定好姑娘，一心要想學修法，不在掌握知識多，按此歌意去實踐。
　　三界輪轉諸眾生，無明覆蓋其慧心，本來無我當有我，虛幻心中生我執。
　　我執愛我為根源，陷入五毒泥海中，醉心沉浮惡道浪，難以浮到解脫岸。
　　根本原因是人心，業力因果是條件，原因、條件與結果，本是一心所表演。
　　心的性相是空相，原本就無任何物，偶然身心受污染，積染熏習惑心性。
　　承受苦樂二種果，也是世俗虛假相，真理諦中無一物，一切如夢如幻覺。
　　受苦享樂是無常，光榮恥辱也無常。所得所失皆無常，抬高貶低均無常。
　　一切都是一眨眼，沒有永恆實在義。細想古往與今來，多少苦樂之往事，
　　記憶事蹟均無常，處在刹那巨變中。對那一切虛幻相，不要當真太執著，
　　有樂讓樂順自然，樂的自性本是空；有苦讓苦順自然，苦的自性也是空；
　　五根境識都一樣，各樣都是自性空。隨緣觀修寰宇中，不必拘束任逍遙。”
   萬措姑娘聽了道歌後，懂得了很多道理，便去修持，最終獲得了很高的成就，成了傳教授徒的著名女法師，臨終化為光身而逝。

解縛之要

     過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，向比丘們開示：「過去，諸天曾與阿修羅戰，釋提桓因告訴忉利天的天子說：『各位與阿修羅戰鬥，如果最後阿修羅戰敗，我們得勝，你們就將毘摩質多羅阿修羅王的兩手、兩足及頸五處綁縛起來，捉到這裡來。』此時，毘摩質多羅阿修羅王，也告訴所有阿修羅說：『今日我們與忉利天戰鬥，假使獲得勝利，便將釋提桓因綁縛捉到這裡來。』」
     「當時忉利天與阿修羅的戰爭，天人最後得到勝利，便將阿修羅王的頭、兩手、兩腳五處捆綁，帶到釋提桓因的天宮門外。」
     「這時，毘摩質多羅阿修羅王心想：『忉利天的法是正法，阿修羅所行之法是非法，從今以後，我不再樂於當阿修羅了，希望能夠住到忉利天天宮中。』於是便說：『忉利天的法是正法，阿修羅的法不是正法，我希望能住在此處的天宮。』當這麼說時，阿修羅王便發現自己身上已無繫縛，而且五欲自在。倘若這時毘摩質多羅阿修羅王心中想：『忉利天的法是非法，阿修羅的法才是正法，我不要留在忉利天這裡，我要返回阿修羅的宮殿。』這時，阿修羅王身上五處又被綁縛，五欲自在之樂馬上消失。」
     「比丘們你們應當要知道，纏縛之快速，莫過此事；被煩惱魔所束縛，又甚於此。當知被煩惱魔所繫縛，皆是由起心動念而來，唯有心不妄動才不會被煩惱魔所繫縛。因此，諸比丘！應當勤修種種方便法門，令心不被繫縛，要樂處於閑靜之處。所以說，煩惱即是魔境界。」
     「倘若有比丘在煩惱境界中，終究無法從生、老、病、死、愁、憂、苦、惱中解脫，這就是繫縛之苦。倘若比丘心不妄動，不住著於煩惱之中，便能脫離生、老、病、死、愁、憂、苦、惱等繫縛之苦。因此，心中没有煩惱，就能超越諸魔境界。比丘們！應當如是學習」。
     諸比丘聽聞佛所說，皆歡喜奉行 。

典故摘自：《增壹阿含經》
     《六祖壇經》云：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」修行就是要在起心動念處修，一念回光，轉迷成悟，當下就能解脫煩惱的纏縛，直趣菩提。日常生活中，時時刻刻觀照自己的起心動念，只起善念、不起惡念，透過禪修靜坐、聽經聞法，定心、淨心，進一步能夠安住本心，保持覺性存在，清楚、明白、作主。如是在心地上用功，堅住正念，隨順覺性，逢苦不憂，遇樂不喜，不被境轉，做自己心中的主人，定能出離苦海，達到真正的解脫自在。

蓮師說：當修持佛法時，你必須將五毒從根斬斷。佛母問：這怎麼說？

上師說：嗔心重的人會受到最大的痛苦。
                愚痴深的人就像野獸般，不能理解佛法。
                高傲的人不能長養美德，且樹敵多。
                貪欲重的人不能持戒，也常會被詆毀。
                嫉妒心強的人有很大的野心，也喜歡耍心機。
不要追逐這五毒，你應從內在斬除它們，當五毒一生起的剎那就將之放掉。
恣意地投入五毒的人，只是製造自身的悲苦罷了。

蓮師說：當修持佛法時，你必須先調伏自心。           佛母問：這怎麼說？　  
上師說：你必須用慈悲的水滅掉嗔恨的烈火。
                你必須用強力療效的橋樑來渡過貪欲之河。
                你必須用在愚痴的陰暗中點亮明智的火炬。
                你必須用精進的搗杵敲碎傲慢的高山。
                你必須穿戴安忍的暖衣來克服嫉妒的暴風。
總之，這五毒，你的頭號大敵，若你肆無忌憚地陷溺在其中，五毒將會在輪迴三界中把你毀掉。不要任由其恣意妄行，這會釀成大患。

佛示烏鴉與豬喻

     昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，對比丘們說：「我今天開示佛法要用烏鴉與豬兩種動物來做譬喻，大眾聽聞後應當善自思惟。」眾比丘們齊聲答：「是，世尊！」並專心從佛受教。
     佛陀開示：「什麼樣的人會被比喻像烏鴉呢？就像有人在寂靜之處，常耽溺於淫欲中，造作種種惡行，事後感到羞恥而心生悔意，於是便向他人坦誠自己所犯的過失。這樣的人，雖然被修清淨梵行的人指責其惡行，但仍有羞恥心，知道悔過，就像烏鴉常受飢餓之苦，總是吃一些不淨的穢物，吃完便趕快擦嘴，深怕有其他的鳥類看見而嘲笑說：『這烏鴉總是吃不淨的穢物。』如同有人在閑靜處，耽著淫欲，做不善行，事後因羞恥的緣故，便向他人發露懺悔。這樣的行為就如烏鴉的習性。」
     佛陀繼續說道：「什麼樣的行為會被譬喻如豬的習性呢 ? 如果有人在閑靜處，時常耽溺於淫欲，造作種種惡行，卻絲毫沒有羞恥心，更遑論會懺悔過失。不但如此，還驕傲地向他人自誇說：『我在財、色、名、食、睡五欲中悠遊自得，有誰能夠像我這樣自在快樂呢？』這種人做了壞事，毫無羞恥悔改之心，就像豬的習性，總喜歡吃不乾淨的穢物，總是睡在骯髒的地方，還會到豬群當中蹦蹦跳跳。如果有人喜好淫欲、造作壞事，無羞恥心又不知悔改，還大言不慚地自我稱讚：『我在五欲中悠遊自得，沒有人能夠像我這樣快樂自在！』這樣的行為就好像豬一樣的習性。」
     「諸位比丘！不論是烏鴉或是豬的習性，都是修行人應當捨棄與遠離的。大眾應當要朝此方向學習。」諸比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，信受奉行。
典故摘自：《增壹阿含經》
     《佛說八大人覺經》云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」人的欲望是永無止盡的，芸芸眾生始終向外追求欲望，任己沉浮於五欲之樂，因此迷失自性。學佛之人，當知欲望為眾苦之源，發願做自己心念的主人，遠離五欲，時時刻刻返觀自照，保持覺性存在。

措嘉佛母問道：行者不是應該將一切煩惱都以為道用嗎？

      蓮師答覆說： 當然要將煩惱以為道用！然而，只有孔雀能夠以毒為食。  能夠將煩惱以為道用而無須捨棄煩惱的人，比優曇缽羅花還要稀罕。  對於最高根器的行者來說，煩惱會展現為幫手；然而，對於較低根器的人來說，煩惱卻會變成毒藥。  對於較低根器的人而言，斷捨煩惱是比較好的！
       要斷捨多少或多久之後，行者才會變成熟練的能手呢？   措嘉佛母問道。
       當你不執著煩惱與感官歡愉，並且能將之視為幻相，如此，即使煩惱真的生起時，你也不需要厭抑煩惱，因為他們不會再有所危害了。  而當煩惱未生起的時候，你也不會有造作煩惱或歡愉的欲望，因為你已遠離了期待。 當你可以這麼做時，煩惱便是被以為道用了。 試圖以煩惱為道用，然而卻仍執著於實有，就像蒼蠅困陷蜂蜜中一樣。
      措嘉，要斷除這樣的偏歧！
      正確地取受與斷捨，絲毫不離於戒慎警覺，善巧地投身於對抗五毒的戰役中吧！ 無論如何，只要你的見地與修行尚未達到穩定，你就應該像隻受傷的鹿一般逃到隱居靜僻處。要像碰到毒蛇一樣，逃離煩惱。
      暫時具有見地的人是無法完全克服煩惱的，行者會因為種種外在情境而捲入煩惱之中。捲入煩惱時，即便只有一瞬間，也造作了“業”。  如果持續煩惱了一段較長時間，你就會造作惡業；也就是說，五毒會在六種感知的每個感知當中，造作出負面業力。 你遲早都會得到果報，因此，無論感受到什麼煩惱、無論什麼煩惱使你的注意力鬆懈下來，你都必須立刻有所覺察。 

愚人與智者之別

   有一天，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，為比丘們開示愚人與智者的差別。佛說：「愚痴人常犯三種過失，大眾應當要遠離，是那三種過失呢？愚痴人對於不能想的事情卻偏要想；不能論說的事情卻偏要論說；不能做的事情卻偏要去做。」
   「什麼是不能想的事情卻偏要想？愚痴人心當中經常縈迴憶念這三件不該想的事情。第一、總是嫉妒著他人；第二、經常對於他人的財物及女色起貪念；第三、心生妒意，口出不善的言辭：『他所擁有的一切，如果都屬於我的，那該有多好！』愚痴的人心心念念都想著不能想的事情。
   「什麼是不能論說的事情卻偏要論說？愚痴的人常犯四種口過，哪四種呢？愚者常喜歡說妄言、綺語、惡口，以及說挑撥離間，讓彼此不和的言語，這些都是愚人常犯的四種口過。
   「什麼是愚人所做的惡行呢？愚人心中時常想者殺生、竊盜、邪淫種種惡念，因而造作這些惡法。所以，比丘們！愚者常有這三種心行，也習慣於造作這些惡業。」
   佛繼續說道：「比丘們！智者有三事，所以長念修行，一心向道，是那三件事情呢？第一、智者思惟著應當思惟的事情；第二、論說著應當說的言論；第三、力行應當做的善行。」
   「什麼是思惟應當思惟的事情呢？智者心中常正思惟三事：不貪妒、不瞋恚、不愚痴，常行正見。見他人財物，不會生起貪念，這正是智者心中只思惟應思惟的事。」
   「什麼是談說應當說的言論呢？有智慧的人成就四種善的口業：自己不妄語，也不教人妄語；見他人妄語心不喜樂，智者便是如此善護口業。此外，智者自己不綺語、惡口、兩舌外，也不教他人綺語、惡口、兩舌，有智慧的人是如此成就口業的善法。」
   「什麼是智者所成就立身行持的善業呢？智者時時觀照行為，無所惱害觸犯。所以智者不但自己不殺生，更不會教使他人殺生，若見他人殺生心不喜樂；不但自己不偷盜，也不會教他人偷盜，如果見到他人偷盜心不喜樂；自己不邪淫，見到女色心中也沒有淫欲心，更不會教他人邪淫。當見到年長的婦女，就視同自己的母親；見到年紀相仿的女眾，就像看到自己的姐姐一樣；而見到年紀小的女孩，則當成自己的妹妹，用平等心來對待一切人，這就是智者所成就的三種身行，是智者所行之事。比丘們！你們應當知道這三種有為之相。」
   「所以，諸比丘！應當捨離愚者三相，奉行智者所行之法，比丘們！要這麼去實行！」
   所有比丘聽聞佛陀開示後，都歡喜奉行佛陀的教誨。
摘自：《增壹阿含經》
          修行從修習「十善法──身不造殺、盜、淫；口不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語；意不起貪、瞋、痴」著手，然後漸次入於佛智。若能於二六時中奉行十善，以此為基礎，便能步步向上，菩提道成！

「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香！」真正的行者都必須經過苦難的試煉。

   頂禮上師
   當偉大的上師蓮花生，具有法教加持傳承的咒持者，仍待在貝瑪宮的珍珠水晶關房時，卡千公主的措嘉佛母，向其請求口訣。當時，蓮時傳下了這個「無誤修持之水晶寶鬘」以利益後世，未來的人們啊，請留心此法教！
   化身佛蓮師說：當至心修持佛法時，你需要有一位具德上師，他是真實無偽、可信任的完美精神導師，具清淨傳承的無斷口傳。
   若你的上師是假冒的，口訣會錯誤，且你的所有修學都會顛倒。因為那會極端危險，所以得遇具德上師是必要的。要牢記於心！
   措嘉佛母問：傳承的無斷口傳是什麼意思？
   上師答道：這個傳承必須是從法身佛、報身佛、化身佛傳下的無斷證悟口傳。蓮師的傳承就是如此，法身佛普賢王如來傳給了報身佛阿彌陀佛，阿彌陀佛以方便將本覺傳給了化身佛蓮花生。你，善女子，已得到了化身佛的法語，具有傳承的口傳與加持。
   化身佛上師說：萃取口訣的甘露，將之傳予具修行宿業的有緣人———那些發自內心深處想追求聖法、會堅忍修行的人。
   措嘉佛母問：那是什麼意思？
   上師答道：這樣的人，會把上師當成是佛，會有大虔誠心。視口訣如甘露，他們會信服。因為他們的心沒有懷疑與猶豫，會把法教當成寶、如意寶。視輪迴諸行的悲苦為毒藥，他們會為了未來而努力修行。了知此生的追求是徒勞的，當想要證得無上正覺時，他們會剛毅而堅忍不拔。這樣的高貴之人，不會被競逐的過失與渴求物質所得、聲望的野心所染，他們是諸佛的殊勝子嗣。若你將口訣全權交付予這些人，將會裨益自己和他人。請牢記於心！
   不適合的容器是盛不住雪獅的乳汁的。但把它倒入金瓶，卻有如醍醐般！