聽聞、思惟、禪修

  以有系統的方法“先是聽聞、之後思惟、然後禪修” 去除修行上的障礙，同時培養出明記、自省與謹慎良知等品德。  
  明記(mindfulness):是專注於觀察或修行的對象而不忘記或不散失。
  自省(introspection):是心的作用去檢視心，看它是否在明記禪修的對象，以及怠惰與激擾是否生起。這兩個是在修禪時很重要的品質。  
  謹慎良知(conscientiousness):是以分別識去審查身、語、意的行為，來保護我們不去追隨不善業。
   不管是聽聞、思惟或是禪修，發心都是最重要的。我們需要引出高尚和善的發心，大乘的發心，特別是菩提心。這發心可以抵消自我中心（自大），而產生利他的發心。
Cutting Through Subtler Misconceptions (by Dilgo Khyentse Rinpoche)
     Study and reflection will cut through your more gross misconceptions. But the subtler ones can only be dispelled by meditation, and by integration of the absolute wisdom that arises from it into your very being. To engender it, go to a secluded place and stay as much as possible in meditation, practicing shamatha and vipashyana — sustained calm and profound insight — to realize emptiness, the ultimate nature of all phenomena.
斷除細微見惑～頂果欽哲仁波切
     學習（聞）和省思（思）可斷除較粗重的錯誤概念，較細微的錯誤概念則唯有透過禪修（修）和將由此而生的究竟真實智融入相續中才得以消除。為此，應至隱僻之處，盡力修持止與觀─也就是止靜和勝觀的禪修，以證得萬法的究竟自性─空性。

佛陀告訴堅固：「我從不教導諸比丘為婆羅門、長者、居士等顯現神通變化，唯教導弟子們於空閑處，靜默的思惟解脫之道。」

     昔日，佛陀與一千二百五十位比丘住在那難陀城的波婆利掩次林中。當時，有長者子，名為堅固，來拜謁佛陀，他頂禮佛足後，恭敬的在一旁坐下。堅固向佛陀懇求：「令人尊敬的世尊！希望您能告訴諸比丘：『當婆羅門、長者子、居士來參訪時，能為他們顯現神通變化，以彰顯世尊所教導的法門非常殊勝，以便使更多人恭敬信受。』」
     佛陀告訴堅固：「我從不教導諸比丘為婆羅門、長者、居士等顯現神通變化，唯教導弟子們於空閑處，靜默的思惟解脫之道。若在修行上有所成就，應當隱藏，莫形於外；若有過失，則要慚愧，在僧團中懺悔。」
     堅固聽了以後，再次請求：「祈願世尊告訴諸比丘們：『若有婆羅門、長者子、居士來時，當顯現神通變化，以彰顯世尊所教導的法門殊勝、無上。』」
     佛陀依然回答：「我從不教導諸比丘們顯現神通變化，只教導弟子於空閑處，靜默的思惟解脫之道。若在修行上有所成就，應當隱藏，莫形於外；若有過失，則要慚愧，在僧團中懺悔。」
     這時，堅固長者子稟白佛陀：「對於您教導的無上法門，我深信不疑。但是那難陀城是個繁華富裕之地，人口眾多，若能為他們顯現神通變化，將有助於世尊及諸大比丘的弘化，令大眾深信而多所饒益。」
     然而佛陀再次表示：「我從不教導諸比丘們在婆羅門、長者、居士等面前顯現神通變化……何以這麼說呢？神通略有三種：一是神足通；二是能知道他人心念的他心通；三是教誡通。」
     「什麼是神足通呢？堅固長者子！諸比丘因為修習禪定，其身能行於空中，能出入大地，瞬間行至梵天……。此時，若有深信佛法的長者、居士等，見比丘們顯現無量神變，瞬間即可至於梵天，一定會告訴未具信心的長者、居士說：『我見比丘現無量神通變化，見其瞬間即可至於梵天。』那些未信佛法的長者、居士聽後，就會說：「我聽說有持瞿羅呪者，也能示現如是無量神通變化，乃至行於梵天啊！」
     佛告訴堅固：「那些未具信心之人，說這些言語，豈不是犯了毀謗的過失嗎？」
     堅固回答：「確實是毀謗之言。」
     佛言：「因為這個緣故，我不教敕諸比丘顯現神變，但教弟子於空閑處，靜默的思惟解脫之道。若在修行上有所成就，應當隱藏，莫形於外；若有過失，則要慚愧，在僧團中懺悔。
     什麼是觀察他人心念的神通？比丘示現觀察神足，能了知眾生的心念。若有深信佛法的長者、居士，見到比丘示現無量觀察神通，必會告訴其他人說：『我見比丘現無量觀察神通變化，能了知眾生的心念。』那些未信佛法的人聽了之後，心生毀謗說：『有持誦乾陀羅呪者，亦能了知他人種種心念！』長者子！此人豈不是犯了毀謗的過失嗎？」
     堅固回答：「確實是毀謗的言論。」
     佛言：「這正是我不教勑諸比丘顯現神通變化的緣故，唯教弟子於空閑處，靜默的思惟解脫之道。若於修行上有所成就，應當隱藏，莫形於外；若有過失，則要慚愧，在僧團中懺悔。長者子！這就是我比丘所示現的觀察神足。
     「什麼是教誡神足？長者子！如來至真、等正覺出現於世，具足十號之德行。能於諸天界、世人、魔民、或魔天界、沙門、婆羅門中，以我身作證為眾生說法，無論是對上、中、下根，所說皆悉真理，義味清淨，具足清淨梵行。若有長者、居士聽聞我所說法後而生信心；因有信心，能隨法而觀察、自念：『我不應繼續過在家生活，假若繼續過在家生活，五欲、煩惱如鈎鎖相連，令我心不得清淨，無法修習梵行。我今寧願剃除鬚髮，著三法衣，出家修道，具諸功德，乃至成就三明智慧，滅除一切煩惱闇冥，生圓明大智。這些功德智慧從何而有？皆由精勤用功，愛樂獨處、閑居，專念不忘，才能具足。』長者子！這是我比丘所現之教誡神通。」    
摘自：《長阿含經》
    

生起大乘菩提心

啊！
一切現象是空無自性，惜哉眾生未能了知此！
為憫眾生達到證覺故，我盡身語意於諸功德。
為拯六道輪迴眾生故，從今直至證覺成就時，
我現生起無上證覺願，不獨為己且為眾生故。
惜哉無緣修法之眾生，無邊苦海桎梏己身心！
為願悲苦眾生得歡樂，我今生起無上證覺願，
我與一切無邊之眾生，原本即是佛陀之本性。
我今生起無上證覺願，應如大士知曉如是行。
世間輪迴大海猶如幻，其中無一組合恆久存。
論其本質是空無自性，但諸兒女未能識知彼。
十二因緣受生中漂泊，一切困於名色泥沼者，
願早脫困成就佛陀果，我將勤修身語意功德。

敬向諸佛正法及聖眾，我今皈依直至成正覺。
藉諸布施修持等功德，願我早日成佛利世間。
願我修持成就為良師，引導無量眾生無分別。

     如蓮師說：能夠值遇佛法，又得人身，實乃因前世積聚資糧。若對佛法生起興趣，又得遇具口訣的上師，實有如盲人覓得如意寶。既得暇滿人身，又具信心與理解智，實乃往習所修善業已醒。當富有之際，又能同時值遇乞者，實乃圓滿布施之時。在致力修持之際，卻遭逢苦海滿溢，實是惡業及障礙已被清淨之時。當心轉向佛法之時，卻遭逢莫名仇敵，實乃引領步上安忍道之嚮導。若能瞭解諸相無常，並對所得甚深法要具大信心，實為將心轉離世間法之時。當恐懼死亡，卻值遇他人之死，實乃大信心生起之時。

如蓮師說:如果你不思惟死亡和無常，無時間可浪費的覺知不會在你的心流中生起。

   如果無時間可浪費的覺知不會在你的心流中生起，你會屈服於怠惰與懶散，你就不會想到佛法。你會專心於此生的活動，縱容於怠惰與自滿。如果以這種態度走入死亡，你珍貴的人身將被浪費，所以思惟死亡和無常很重要。一旦無常的覺知在你的心流中生起，你無時間怠惰。在心中牢牢記住死亡，佛法將會自動生起，所以要思惟無常。
   如此想著，清楚大聲地說:[天啊！我害怕！天啊！死亡已接近！死期即將來到，我將獨行無伴。我必須走去遠方，去到不知名之處。我必須跨越大關口。要怎樣才能解脫？如有任何方法，我將去做。天啊！我害怕！]
   佛經說過:[假合而又永恆之地方是找不到的。一切假合皆是無常，阿難，不要憂慮。]
   大乘瑜伽敘述:[不管你到哪兒去，沒有死亡的地方是找不到的，不管那是在山頂或海洋深處。此身受制於毀滅就如土盆一樣。它就像借來的東西，這裡面並沒有任何不變之物。]
   格言全集敘述:[有些死在子宮內，有些死在出生時;同樣的，有些在嬰兒時期死亡，有些在老年時，有些在青年時，還有一些是在成年時死亡。他們漸漸地走向死亡。而且誰又能說“這人很年輕時”，保證他會繼續活著？]
     學佛最重要的是建立正確的知見，於動靜之中覺察、覺照，令身、口、意皆能如佛所教。了達緣起性空的道理，知一切法都是無常變異，和合即生起、緣散即消逝，不於其中分別、取捨、執著、愛憎，身心才能得到自在。

無常的禪修
創古仁波切
我們要如何觀修無常呢？

　　“這個世界及其中的一切都是無常的；尤其是眾生的生命如同水上的泡沫。我何時會死而變成一具屍體是不確定的，但在那個時刻，唯有佛法能幫助我，我現在就必須精進地修行。”
　　無常的第一種禪修方法是觀修一切事物的變遷本質。一切事物生來就具有變遷的本質，且應運於這個世界及其中的一切眾生。我們周圍的世界隨時都在改變。夏天時，大自然具有某種顏色及某種外形，但這些都逐漸地在改變；到了秋季時，它變得不一樣了，但秋天也不會永遠駐留，秋天的特色將會被冬天所取代，但冬天所具有的特徵也會逐漸地改變，最後被春天所取代。因此，我們可以看到周圍的一切都逐漸地、不斷地在改變，沒有任何一件事物能免於改變。

　　現在，讓我們來審察一下人。人也都會改變。就以我們的身體做為例子吧。
　　當我們小的時候，我們的身體具有某種大小、某種外形，而以某種方式思考。
　　然後，當我們長大一點、變成年輕的成人及稍後變成中年人時，我們的大小及外表都改變了，想法也改變了。
　　到了老年時，一切又有所改變。最後，都將會死亡、潰解。

　　我們也可以從所認識的人當中，清楚地看到這種改變。我們所認識的人當中，有些已經年邁了，有些則已經往生了。我們可以看到連續不斷的改變過程的存在，無常確實是我們周圍一切事物的本質。顯然，我們並沒有捏造無常，它是自然本具的特質之一。因為所有的事情會改變，我們不能依賴它們，唯一可能有所助益的是某種不會改變的事物——那就是佛法。唯有修持佛法能幫助我們。

　　無常的第二種禪修方法是深思他人之死亡及我們如何也終將會死亡。我們可以看到和我們同時出生的人當中，有些已經死亡了，有些即將死亡，而我們也終將會死亡。我們或許會認為死亡只發生於他人，但是沒有任何定律指出除了我們之外的人才會死。假如我們是例外的話，那麼，我們就不必修行了，就不須要擔憂任何事情了，就可以為所欲為了。可是，我們並不例外，我們和其他每個人都一樣。自從時間開始存在以來，從未有任何一個人不須經歷死亡。我們或許會說：“嗯，雖然我還沒有遇見到不會死亡的人，但這並不表示這樣的人不存在。”縱使我們尚未遇見這樣的人，如果他或她存在的話，我們必定已經聽說過如此的例外人物了。任何人都不須要懷疑這一點；每個人都會死亡。所有生於過去的人都已經死亡了，所有生於未來的人也都將會死亡。為什麼這些人都會死呢？這都是因為無常。 

　　佛陀說過，不要貪執飲食、金錢、衣物或財產是很重要的，因為我們所享樂的這些外物都不是恒常的。當死亡來臨時，不管我們擁有的是什麼，它們全都一點用處也沒有；當死亡來臨時，我們所擁有的財富或名望，完全產生不了任何作用；當死亡來臨時，唯一能幫助我們的是生前所累積的善業。若能累積許多善業功德，這將會在往生時幫助我們；但是，所擁有的一切世俗財物或名望，卻無法造成絲毫的差別。這就是為什麼說，修持佛法的重要性遠甚於任何生前的世俗活動。 

　　我們或許會相信，在死亡之前，仍然有許多時間，因此可以以後再開始修行。但是，我們並不能真正確定這一點。我們絕對沒有任何理由這麼覺得，因為我們無法確定自己何時會死。死亡也許很快就到來，也許就近在眼前，也許還要好幾年之後才會發生。然而，不論它發生的速度如何，縱使我們活得很久，死亡也不會數千年之後才來。 

　　所以，時間是我們生命當中一項非常重要的因素。時間極其珍貴，倘若我們浪費了時間，縱使只是短短的一會兒，那仍然是我們可以用來修行而使我們更接近目標的時間，只要稍加努力，我們就可以利用這個時間來達成我們的目標。沉迷于世俗的追求，如同小孩子忙於玩耍而忘卻了遊戲之外的一切事情。如果這麼做的話，我們將無法為自己及他人帶來許多的利益。所以，不要浪費時間，試著把時間用於比較有益的活動——修持佛法——是很重要的。
　　無常的第三種主要禪修方法是覺知死亡的眾多原因。我們的生命不十分穩定，因為我們的出生是由許多不同的因緣條件造成的。由於我們是由如此眾多的不同元素組合而成的，是由如此眾多的不同因緣和合而成的，我們的生命是一個不十分穩定或堅固的混合物；任何混合物都很容易再度分解。我們無法使這個不穩定的元素混合體變得比較穩定。然而，我們能夠學習不駐留於恐懼，並把對死亡必將來臨的覺知，用於修行及求取真正的快樂，所以當死亡突然襲擊時，沒有痛苦的快樂將會顯現。死亡的原因非常多。當我們在談論死亡時，這並非如同父母為了不讓小孩子進入某棟房屋，而騙他們裡面有一隻老虎，但其實裡面並沒有老虎。我們應當確信死亡是無法避免的，透過這種覺知，將瞭解生命中真正有意義的是修持佛法。沉溺於世俗的活動，既沒有用處也沒有意義，因為這不能幫助我們面對死亡。 

　　首先，諸如食物、金錢、財產、朋友及親人的存在都是為了幫助我們生活得比較好。可是，我們必須知道，有時候這些事物也能造成死亡。通常，我們需要食物才能生存及長大，但是，有時候食物會變成毒物，並導致我們的死亡。金錢和財產也是一樣；它們能改善我們的生活，但是有時候也能成為我們的死亡原因，因為我們可能因此樹敵，或引起盜賊及竊賊的注意而招來殺身之禍。身邊的朋友及親人也可能造成我們的死亡。一般而言，我們認為周圍的這一切不同的事物及人物，對我們很有助益，並使我們快樂。可是，我們應該認清他們也可能構成我們死亡的原因。

　　我們也不應該認為，由於我們現在還活著，我們就能夠逃避死亡。死亡在任何時刻都可能襲擊而至。我們不能確定自己何時會死，因為死亡的原因實在太多了。我們也不能相信，在死亡之前我們可以悠游自在。我們並不知道自己何時會死，唯一確定的是終將會死。過去有許多偉大的國王。他們全都不得不死；過去也有許多卓越的戰士及具足勇氣的人，但他們全都必須死。所以，國王不能給予停止死亡的命令，英勇的戰士無法以他們的英勇來抵抗死亡，富有的人也無法找到任何賄賂死亡的方法。一旦我們認清這一點之後，我們不能忽略這個念頭，更不能摒棄對無常的瞭解。一旦我們覺知到無常的存在之後，就必須設法做到能無懼地面對死亡。我們必須發掘如何才能做到這一點，如此將能做好適切及積極地面對死亡的準備。

　　把所有的時間花在臆測未來及擬定計劃上，只是在浪費時間而已，因為我們沒有在準備面對隨時都可能到來的死亡。修持佛法比擬定計畫來得重要。就以定明年的計畫為例子，我們並不知道哪一樣會先到來：計畫抑或死亡？如果死亡在年底之前就到來，那麼，我們的計畫就白費了；如果我們在年底之前並沒有死，那麼，這計畫將有一些用處。可是，如果我們早就已經開始修持佛法，並盡力地累積善業，那麼，不論到時候是否死了，我們的時間都沒有浪費掉。修持佛法比從事其他任何活動都重要。觀修無常及死亡的可能性將會激發我們的修行，所以我們可以做真正對我們有益的事——因為我們將不畏懼死亡，最後並將得獲修行的果，且可廣利眾生。只是想到無常會製造痛苦，不設法面對無常將不會對我們有所幫助，也不會對其他眾生有所幫助。所以，徹底瞭解無常能促使我們為了利益自己及所有的眾生，採取必要的積極行動。這就是為什麼觀修無常及死亡的諸多原因，能幫助我們將心轉向佛法。
　　第四種無常的禪修方法是觀想死亡那一刻會發生什麼事（注２）。這種禪修應該能夠真正激發我們修行的願望。死亡那一刻會發生什麼事？大部分是很痛苦的經驗。這也是為什麼大多數人不願意去想它。但是，忽視它是相當愚昧的，因為我們將不得不經歷它。我們全都必須面對死亡，所以企圖忘卻它是相當無意義的舉動。做好準備才是最重要的、最實際的。

　　我們可以看到別人死亡時發生了什麼事：他們經歷過各種幻覺。這是每個人都人都會有的經驗，我們也不例外。我們不應該因為沒有人想死而認為人們不在乎死亡。這就是為什麼我們必須經由佛法的修持而做好準備。當死亡那一天到來時，我們極不可能會想說：“噢，好吧！沒有關係。今天是我死亡的日子。我要死了，我不在意！”大多數人不會對死亡感到快樂。所以，當死亡的時刻來臨時，如果我們尚未經由修持佛法而準備好，我們將無法積極、無懼地面對它。 

　　第五種無常的禪修方法是觀想我們死亡之後發生了什麼事。如果以這種方式來觀想無常的話，我們將會明白，這一生真的是非常沒有意義。這個念頭會真正減低我們對這一生所有事物的執著。縱使我們非常富裕，一旦死亡之後，一切都完全帶不走，甚至連一分錢也帶不走；縱使我們有滿倉庫的食物，我們卻連一口都帶不走；縱使我們有許多的朋友，卻連一位朋友也帶不走。我們甚至連自己的身體都帶不走。死亡之後唯一存續的是我們的心識。我們的心識全然孤獨地離去；這時，沒有其他任何事情能對我們有所助益。不論我們是富是貧、赫赫有名或默默無聞、美麗或醜陋，在死亡時全都沒有任何差別。我們的心識只是全然孤獨地離去。死亡時，唯一能幫助我們的是我們生前為了開展禪定境界所修持的佛法。如果我們擁有它的話，在死亡時它將會幫助我們，我們將不會感到恐懼或痛苦。 

　　如果能善用這五種無常的禪修方法，我們對修持佛法的興趣及願力都會大幅度增加。此外，這五種禪修方法也能鼓勵我們產除不善的行為；我們在禪修時產生昏沉或焦躁的傾向也會大為減低。這一切會導致更強烈的修行意願。 

　　做無常的禪修時，我們的修行會自然地進步，惡習也會隨著減低。佛陀說，在所有的各種禪修之中，這確實是最高、最好的禪修。如果一位盜賊來了而你全然不知道，他可能登堂入室，並為了佔有你的財物而把你殺了。但是，如果你知道盜賊即將來臨，你可以有所準備，或離開現場，或躲藏起來。或許你仍然懼怕這位盜賊，但是你的處境不會那麼危險。而且你可以保護自己，如果你觀修無常並覺知死亡的確定性，這將會對你有很大的幫助。所以，若我們善用佛陀的開示並認清死亡的必然，我們就能準備好面對死亡，當它終於來臨時，重大的困難就不會升起。

生死事大 無常迅速

   昔日，佛陀在舍衛國時，有一位年近八十歲的婆羅門，他雖家財萬貫，卻頑固闇昧，慳貪成性，不肯布施，難以教化，既不知道德規範，也不解無常之理，每天忙於謀求家計，更熱衷於建造舒適的房屋。他的房子一間又一間地蓋了起來，除了前廳、後堂、涼臺、溫室，還有廳堂兩側的廂房等十餘間。現在，還在加緊趕工蓋著後方的廳堂。

   一日，佛陀觀察到這位老婆羅門壽命將盡，而他對此事卻毫無所知，仍舊疲於奔命的建造房舍，而讓自己精疲力竭，實在非常可憐。佛陀慈悲，想要度化這位老婆羅門，便帶著阿難尊者來到婆羅門家，慰問老婆羅門說：「你每日親自監工建造房舍，真是辛苦！你家的廳堂已經這麼多了，為什麼還要蓋房子呢？」婆羅門回答：「這些房間各有用處，前廳是用來接待客人的，後堂是我們自己住的，東西兩側的廂房可以安置我的孩子、財物和僕人。夏天太熱時，可以到涼臺乘涼；冬天太冷時，就進到溫室保暖。」

   佛陀又說：「我有一個偈子，對你生命有所幫助，想要送給你，你是否有空和我坐下來談談？」婆羅門回答：「世尊，很抱歉！我現在急著蓋新房子，實在沒有時間聽法，等以後有因緣再去向您請法！至於，您說要送我的偈子，就請您直說。」

   於是佛陀便說了以下的偈語：

　　「有子有財，愚惟汲汲；我且非我，何憂子財？
　　　暑當止此，寒當止此，愚多預慮，莫知來變；
　　　愚蒙愚極，自謂我智；愚而勝智，是謂極愚。」

   婆羅門無心聽偈子，便說：「世尊，您所講的這個道理實在很好！可惜我現在真的很忙，等以後再談吧！」世尊見無緣度化便離去。婆羅門又繼續去監工蓋房子，正當他指導如何上屋樑時，竟被掉落下來的樑木打中頭部，當場死亡。婆羅門全家哀痛啼哭，驚動了附近鄰居。

   這件事，在佛陀尚未走遠就發生了，路上數十位梵志見到佛陀，上前問佛：「請問您從哪裡來？」佛陀回答：「我剛從那位往生的老婆羅門家離開，我曾數次為他說法，可惜他心中只想蓋房子，不信佛說的話，不知無常的道理。結果，今天仍無法逃避無常生死的到來。」佛陀藉此因緣對梵志們宣說偈子中的真理，梵志們聞法歡喜，即得道跡。

   世尊進一步為梵志們開示：

   「愚闇昏昧的人親近智者，如同以水瓢嘗味，如果不能親身去體會，就像水瓢在美味的羮湯中浸泡許久，仍然無法知道羮湯的味道。

   開朗明達的人親近智者，如同以舌嘗味，雖然只是很短的時間，也能夠馬上知道食物的味道。

   愚人的所作所為，多為自己招來禍患。只知一意孤行去作惡，自然會引來重大的災禍。

   對於不善的惡行，所引發的禍端，事發後再悔不當初，也只能痛哭流涕。應當如實認知，所有的果報都是自己過去的業習所招感！」

   梵志們聽完佛的開示，更加堅實篤信，向佛頂禮，歡喜奉行。

典故摘自：《法句譬喻經卷》
《無常經》云：「大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」世間一切人、事、物，無一不是在剎那剎那生滅變化當中。人生幾何？若不明白「生死事大，無常迅速」之理，終日只在「財、色、名、食、睡」中汲汲營求，當無常忽爾到來，只能隨業受報，流轉生死苦海。人命在呼吸間，常將生死掛心頭，懂得看破、放下，不被五欲所牽，能通達因緣果報、緣起性空的真諦，把握每個因緣，修福修慧，精進不懈，方有「了生脫死，自在解脫」之期。

如何克服嗔恚？當它生起時，如何對治？

     你必須有慈悲心，打坐時若嗔恚心生起，當修慈悲觀。若別人行持不好或發脾氣，不要因此而生氣，否則，你比他更無明。要心懷慈悲和智慧，因為對方正在受煩惱的煎熬。要內心充滿慈悲，把他當作你親愛的兄弟，在打坐時，專注在慈悲的感受上。要散發慈悲心於整個世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。　　
     有時候，當你看到其他的出家人舉止粗暴，可能會心生懊惱，是自討苦吃的，這樣不是佛法。你可能這麼想：‘他們不像我這麼嚴謹在修行，不是好的出家人。’  這就是自己的大錯了。不要做比較、批判，放下想法，觀照自己。修學佛法是自己的事，你不能叫別人的作為合你的意或像你一樣。這種期待只會為自己帶來煩惱，修行人常有此通病，但是看別人的缺點不會產生智慧。不要自尋苦惱，只是單純地觀察自己及內心的感覺。這樣做，你將會明白的。
阿姜查尊者

一念真誠燃燈供佛，由此虔信恭敬供佛之功，得生天界之福，進一步感念佛恩，禮佛、讚佛、聞法出離，光耀生命，脫離苦輪。

     佛陀時代，王舍城的頻婆娑羅王好樂佛法，並因聽聞佛陀的教化，深契法義淨信堅固，經常燃燈供養大興佛法。之後，由於提婆達多以惡心教唆其子阿闍世王篡奪王位，迫害佛陀弘法，因此，全國的百姓都心生怖畏，不敢再燃燈供佛。

     當時有一位信奉三寶的女子，在僧眾解夏自恣之日，一如往常地恭候於佛陀經行的路上，燃燈供養聖者。阿闍世王聽聞此事極為震怒，立即下令處以劍輪腰斬，殘酷殺之。女子命終之後，往生三十三天摩尼焰宮殿之中。從此處宮殿，又前往西南方帝釋所居的善法堂。

     帝釋見到她，驚歎地問道：「妳過去生做了什麼功德，感得全身煥發金色光芒？若非修行有大威德之人，豈得容貌如此光明？」

     天女以偈頌答之，稱揚：「佛陀慈悲濟拔三界，乃三有之大明燈；至心瞻禮佛身相好莊嚴，燃燈供佛，乃諸法中最勝供養。一燈燃起能照破千古幽闇，佛之心燈則能除滅眾惡癡闇。我於燃燈供佛之際，敬信真如自性之心光益增清明，如是，我滿懷感恩地歡喜頂禮如來！」

     以偈讚佛之後，天女來到佛陀淨住之處。世尊慈悲地為她開示，天女當下心開意解，證得須陀洹果。天女返回天上之後，比丘們請問佛陀：「這位天女有何因緣，生於天宮呢？」

     佛陀告訴大眾：「這位天女前世在人間，於僧眾解夏自恣日，在佛陀經行的路上，燃燈供養如來，雖被阿闍世王腰斬殺害，但由於至誠供養的善因，命終之後，得生天道，能自在返回如來身邊，聽經聞法，建立正信，善解明悟，證得初果。」

摘自：《雜寶藏經》
經云：「唯有佛菩提，是真歸仗處。」三界火宅，誰得而安？幸有三寶留住世間，幸遇明師教導開化，高舉慧炬破眾生無明癡闇。所以聽經聞法、禮佛、供佛之際，更要返觀自照，破內心三毒癡闇，以自性之光續佛燈明。