修行思惟死想

 
    過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有一天，佛告誡比丘們：「你們應當修行死想，經常思惟死想。」
    此時有位比丘稟告佛陀：「世尊，我常修行、思惟死想。」佛陀就問他：「你是如何修行、思惟死想呢？」比丘回答：「當我思惟死想時，就觀想我只剩下七天的壽命，在這七天內思惟七覺支——擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支、念覺支，希望能夠得到佛法真實的利益，死後無有悔恨。世尊，我是這樣思惟死想。」
    世尊聽了就說：「且止！比丘！這不是修行死想的正確觀法，這是放逸之法。」
    又有一位比丘向佛陀說道：「世尊，我知道如何修行死想。」世尊就問他：「你是如何修行、思惟死想呢？」比丘回答：「我假想只能再活六天，所以精進專注思惟如來正法，如果六天後命終，修行必能有所增益。」世尊說道：「且止！比丘！你這樣的觀想還是放逸之法，也不是正確的思惟死想之法。」
    又有一位比丘告訴佛陀：「我觀想只剩五天的壽命，來精進修觀。」接著，或有比丘說觀想只剩四天，或三天、二天、一天的壽命，用以精進地思惟死想。世尊聽了諸比丘的回答，說道：「且止！比丘們！你們這樣的觀想仍然是放逸之法，不是思惟死想。」
    此時，又有一位比丘稟白世尊：「我能堪忍修行死想。」他接著說：「到了用齋時間，我就搭衣持缽，走到舍衛城乞食，之後回到住處，在靜室中用完缽飯就思惟七覺支，直到命終之時都能正念現前，是如此思惟死想。」佛再度說道：「且止！比丘！這仍然不是修行、思惟死想的觀法。比丘們！剛才你們所說的，都是放逸之行，不是修行死想之法。」
    接著，世尊告訴比丘們：「你們要向婆迦利比丘學習，他善能思惟死想，厭患此色身之惡露、不淨。如果有比丘思惟死想，時時繫念，心堅定不移，專注觀照鼻息的出入，並不間斷地思惟七覺支，便能在如來法中獲得真實的利益。這是因為觀一切諸法皆是空寂，無常生滅皆是幻化，無有真實。所以，比丘！你們應當於出入息中，精勤地思惟死想，便能遠離生老病死、愁憂苦惱，得自在解脫。比丘們！應當如此學習。」
    比丘們聞佛所說，個個心生歡喜，依教奉行。
典故摘自：《增壹阿含經》
    《佛說四十二章經》中，佛問弟子：「人的壽命長短如何？」第一位回答：「數日之間！」第二位也還未悟道，因此回答：「一頓飯之間！」第三位觀照到人命在出入息的剎那，回答：「呼吸之間！」於是得到佛的肯定。世間一切法無常迅速、生滅變化，時時觀無常，體會當前這一念覺性是真常，動靜閒忙都能作主，日久功深，心不住於變遷的外境、生滅的心念，歇下狂心，悟到不生滅心，漏盡煩惱，便得自在解脫。
   如蓮師說：當你的外表符合世間習俗時，你遭遇到的批評會較少些。 當你不再固着於貪着與攀執時，你的身心都會輕鬆自在；當你停止珍愛自我並捨棄我執時，你將不會受到魔障的傷害。當你努力不懈地修行時，無量的善根將得以開展；當你的修行不偏入怠惰的歧路中，死亡時你將不會感到懊悔遺憾。

佛法云：「病由業起，業由心生」，疾病乃造作貪、瞋、癡等諸惡業所招感。以方便勸化眾生，奉守如來戒法，修習賢聖之行

       

     我們因我執和無明，導致在輪迴中沉浮，承受無邊的痛苦。想讓這些源自貪、瞋、癡的業力迅速終止，依靠的就是不斷積聚福慧資糧和清淨各種業障。佛法云：「病由業起，業由心生」，疾病乃造作貪、瞋、癡等諸惡業所招感。佛陀開示的病癒即是教導眾生，於病苦時，從事上去除貪愛及瞋心；理上從心念著手，不懷愁憂悲惱，起慈悲心。而瞻視病人亦然，「見一切疾病人，常應供養如佛無異」，事上理上，皆能正念正智，如法行持，如法供養，方能真正自利利他，離苦得樂。
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    「如果要做父母兄弟眷屬及一切眾生的善知識，就要教導眾生行此四法供養，方能得到真實的功德。是哪四事呢？第一、要教導眾生恭敬於佛，因為如來是至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，是一切世間、天人的導師，度人無量不可稱計，最為尊貴；第二、要教導眾生修習正真之法，除穢惡之行，這才是有智慧的人所應做的事；第三，要教導眾生供養僧眾，因為和合的比丘僧團，有四雙八輩、十二賢士等，成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，是故如來聖眾乃世間無上福田；第四，要以方便勸化眾生，奉守如來戒法，修習賢聖之行，趣向清淨無為的解脫道。如果有比丘想要修習道法，就要在這四事上用心行持。以法供養三寶，是最尊、最上，無能及者。所以比丘們！當如是學習。」
        比丘們聽完佛陀開示，個個法喜充滿，依教奉行。
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福報不夠～～～被業力拖著走   
        為什麼道理、法理懂得， 心卻住不到呢？因為福報不夠。我知道發脾氣不好，我還是要發脾氣，我知道吃肉不好，我還是要吃肉，我知道頂撞爸媽不好，我還是要頂撞......為什麼道理都懂，卻做不到呢? 福報不夠。
　　福報不夠，禪定升不起來，被業障拖著走，就應該去念經、抄經、念咒、念佛、供僧、印經、放生、施食、修廟、侍奉父母、禪修、道場做義工，這些實修都能提升福報。
　　智者大師說過: 修福德不修智慧，叫作愚；修智慧不修福德，叫作狂。消耗享用過去的福報叫做"吃腐食"，不積福報總有一天會把福報吃完，沒有福報處處是苦。
　　什麼是窮? 不懂佈施就是窮。不懂佈施會有六種窮：財窮、身窮、智慧窮、心量窮、福報窮、擔當窮。你遇到的一切人、一切事都是自己的福報。所以要趕快修福，否則劫難臨頭時想修福就來不及了。
　　佛陀說，智慧，工巧，端正，精進，福德，這五者之中福德第一。遇到一切不如意事，不用抱怨，都是自己的業障，福報不夠。沒福報再努力也不會成功和幸福。有福報的人，他心中想什麼，這件事就會出現。
　　佛陀穿針小福都要積累。沒有福報不能度眾生，所以度眾生一定要有福報。沒福報你說你的心量和佛菩薩一樣大，那是吹牛的。
　　生活之所以這個那個的問題，就是缺乏福報。天人有福報就有禪定在天上享福，沒福報就失禪定墮到其他界道。
　　所謂氣場、底氣，其實也是福報。福報大的人，光比較亮，禪定功夫大一些，所以給人感覺氣場強大，這並不是裝能裝出來。人也是如此。
　　有福報就快樂，沒福報就算呆在皇宮裡也整天憂愁苦惱，就像墮在地獄裡，沒福報是一切心理問題的根源。智慧慈悲人品財富美貌氣度乃至所有一切都是福報。
　　生活各種各樣不順遂的原因就是福報不夠，某段時間沒有福報，即使擁有很多很富有，也感受不到快樂。
　　福報不足的人，好比一鍋湯，遇到些許小困小事，就像一碗污水倒入一鍋湯，整鍋湯都壞了。
　　福報大的人，好比大海，一江污水流進大海，大海也不會被一江水轉汙，相反能把它轉清，讓自己更強大，納百川而成百谷王。
　　福報不夠，會導致生活中出現各種各樣的不順和問題，這就是俗話說的"鎮不住"，"鎮不住"人事物。乃至一個人的想法，他的愛好和追求，以及他的心量都在他的福報範圍內，福報提升上去，愛好和追求會自然的改變，這一點可以用來方便的幫助他人改掉一些癮習。
　　福報的範圍包涵一切：生活、工作順利、薪酬好、戀愛幸福、結婚圓滿、資財豐饒、人緣良好、兒女、威望、合作、生意好、身體、下屬聽話、心情， 乃至欣賞音樂、字畫、風景、 眼界寬、心胸廣闊、智商、情商、修養、品德、學校、想法、思維、世界觀、禪定、開智慧、懂佛理、開悟、證果、遇良師益友、開法緣、往生，這一切的一切都是福報，所以佛說在端正精進智慧工巧福德這五者之中，福德第一。
　　福報升上去了，生活自然會好，自己的想法、愛好、追求也會跟著改變。福報在哪個層次，心量就在哪個層次，追求就在哪個層次。
　　福報不夠，就會鎮不住人、事、物，比如鎮不住上司，鎮不住下屬，鎮不住配偶，鎮不住考試，鎮不住姻緣，鎮不住工作，彙聚不了人氣……於是產生種種問題。
　　打個比喻：把福報提升上去，自己就像一顆大星球。小星球根本轉不動你，而且你可以轉小星球。小星球就是生活中遇到的人、事、物。大星球引力大，轉得小星球都跑來旋繞，福報就是這個引力。
　　不順就是沒有那麼大的福報，把這個不順鎮得住，壓得下去，有福壓眾惡。開個小店，生意很好，福報鎮得住。小店做大了，小夥計都不聽話了，客人也少了，不順的麻煩多了，這是福報不夠這麼大，鎮不住了。做上司，下屬都不聽話，福報鎮不住。做下屬，上司隨意指責你看你不順眼，你的福報比他差距太大，失了平衡。
　　喜歡一個物件，他老給你冷臉，你壓抑，覺得不平等。他的福報比你大，所以是他轉你，你圍繞他轉。找工作，老找不到，老找不成，這段時間福報不夠。心裡抑鬱、悲傷、痛苦、想自殺。這段時間沒有福報了。
　　一個工作，別人做都很順，不出問題，自己去做，問題一個接一個。福報太少，鎮不住這工作。家裡眷屬鬥諍，爸媽、老婆、老公、孩子、都很多問題，很多煩惱。這是他們和自己的福報都不夠了。
　　福報不夠，直接住到地獄餓鬼位上去互相對待和感受生活。
　　福報不夠，就像一根小蘆葦，業風一吹，就東倒西歪。
　　福報夠大，就像一座山脈，業風吹也不動，這就是鎮得住。
　　福報並不僅僅是以金錢房子好車來計算的，因為一切都是福報，包括禪定也是一種福報，生活中常見如下棋、書法、專注練習禪修等等是增長禪定的，禪定代表的福報，舉個例子：
　　有個人看到寶馬車，得不到寶馬車就為此痛苦，那說明這個人的福報最大也就只有寶馬車那麼點大，心量也就這個寶馬車這麼大，追求也是這個寶馬車這麼大，因為這個寶馬車就能轉他，讓他心動。
　　福報超過這個寶馬車，他就會覺得“寶馬不怎麼樣”，寶馬車不能引他心動;福報超過海濱別墅，他就會覺得“別墅也不怎樣”，別墅不能引他心動;福報超過比爾蓋茨，他就會覺得“我的財產全捐了算了”，一百億放面前也不能引他心動。福報超過對方，他就會覺得“這個人很一般”，放面前也不會引他心動。
　　因為什麼? 量大福大，福大量大，心量擴大了，胸懷寬廣快快樂樂積極進取順遂無礙。如果你沒有那麼大的福報，卻說自己的心量像菩薩那麼大，那是吹牛的。
　　有人會想，哦呀，天魔也很大福報呀，天魔都是幹壞事的呀。其實天魔的善根、智慧、禪定也是非常好的。有時在佛經上看，佛陀在上面說一句法，聽法的惡魔一下開悟就成了十地菩薩。但是我們聽好多句法，還是沒開悟，這就是各自的善根福報所決定的。

學道之人，應當依佛所教，如是學習，以清淨的身口意攝化有緣眾生，使其皆能清淨自心，深獲法益。

佛陀於舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有一天世尊對比丘眾開示：

     孔雀鳥具足九法。是哪九種呢？孔雀鳥外貌端正，聲音清澈，行步有次序，知道時節而行，飲食也知節制，常念知足，意念不散亂，不貪多睡眠，少欲且知往返之道。比丘們！孔雀鳥具足此九法，賢哲比丘也同樣具足成就九法。是哪九種呢？賢善比丘相貌端正，音聲響徹，行步威儀庠序，知時節而行，飲食知節度，常念知足，意念不散亂，不貪著睡眠，少欲且知所進退。

     何以說賢善比丘相貌端正呢？因為比丘出入行來，進止合宜，不會失去分寸。這樣的賢善比丘可謂相貌端正。

     何以說比丘音聲響徹呢？比丘善於分別佛法義理，清楚明白無有錯解。這樣的比丘可謂音聲響徹。

     何以說比丘行步庠序呢？比丘知道時節而行，不會失其次第，更能明白應該諷誦時，便知道要諷誦；可以學習時，便知道要學習；應當靜默時便知道要靜默；可以起行時便知何時該起行。這樣的比丘，可謂動靜合宜、知於時節。

     如何說比丘是知時節因緣而行呢？比丘應當往行時便往行，應當住止時便住止，隨順因緣聽受佛法，這樣的比丘可謂知道時節而行。

     怎麼說比丘飲食知節度呢？比丘對於居士的供養有所餘者，便與其他比丘共分，不會吝惜所有，這樣的比丘就是飲食知道節度。

    如何說比丘少於睡眠呢？比丘於初夜時，心常清明、醒悟，修習三十七道品法，無有遺漏，恆常經行思惟佛法，正念臥覺，使意念清淨；中夜時思惟深奧法義，至後夜時，以右脇臥地，雙腳相疊，作光明之想，醒寤後再起來經行，以清淨其意念。這樣的比丘可謂少於睡眠。

     如何說比丘少欲、知所進退呢？比丘奉事三寶、尊敬師長。這樣的比丘即是少欲且知所進退。賢善比丘成就此九法，對於這九法，你們應當經常憶念並依此修行。比丘們！應當如是學習。

諸比丘聽佛開示後，皆生歡喜心依教奉行。 

典故摘自：《增壹阿含經》

吉美林巴：願我身語意諸行，唯為一切有情眾，帶來利益而無它！
Jigme Lingpa: May whatever I do, with body, speech or mind, bring ...
簡言之，以菩薩行為開端，願我身語意諸行，唯為一切有情眾─曾為吾人雙親者，帶來利益而無它！
In short, beginning with the training in the conduct of the bodhisattvas, may whatever I do, with body, speech or mind, bring nothing but benefit to all sentient beings, my very own parents!
無論遭逢何境遇，願我絲毫絕不生，依循世間法之想，因其違背佛正法！
Whatever my situation or circumstance, may I never feel the slightest wish to follow worldly ways, which run contrary to the Dharma!
即使業習所搖動，致使出現錯謬念，願其絕不得成辦！
Even if, whilst under the sway of karma and habitual patterns, a mistaken thought occurs to me, may it never be successful!
~ Jigme Lingpa  (Nyingma Masters)

如蓮師說：人們修持佛法的方式不會有任何成就。佛母問：這怎麼說？

上師說： 在授予法教時，他們誤入誇大和詆毀。 
                 在研修時，他們誤入希望和恐懼。 
                 在舉行薈供時，他們誤入對飲食的執著。 
                 在禪定時，他們誤入昏沉和掉舉。 
                 在增長福德時，他們誤入尋求尊敬和有形的收穫。 
                 當獲得智慧的善巧時，他們誤入更大的渴望中。 
                 當和許多弟子結緣時，他們誤入在修行上的緊繃。 
                 有太多修行人的所作所為都違反了佛法。 

Are you kind                          
To the helpless and lost?        於無助迷惘者，汝是否仁慈以待？
    
Are you really compassionate
Toward evildoers?                  於造犯惡行者，汝是否實具悲心？              

Are you most happy
To see the success of others?                      於他人之成就，汝是否極感歡喜？

Are you indifferent, by the power of wisdom,
To those who annoy you for no reason?     於無故惱犯者，汝是否依智慧而無動於衷？

Seeing people in the slumber of ignorance,
Do you firmly seek supreme enlightenment? 見無明沉睡者，汝是否堅定求取無上菩提？

Would you not weary of endless ages
Of spiritual practice?                                       於無盡時節之修持，汝是否不生疲厭？

— from Avatamsaka Sutra～語出《華嚴經》英譯版The Flower Ornament Scripture: A Translation of the Avatamsaka Sutra

覺醒的勇氣：阿底峽之修心七要

Begin the training sequence with yourself ~ Dilgo Khyentse Rinpoche
頂果欽哲仁波切：開始自己的修心次第　
   
     We should think like this: 'May all the torments destined for me in the future, the heat and cold of the hells and the hunger and thirst of the famished spirits, come to me now. And may all the karma, obscuration and defilement causing beings to fall into an infernal destiny sink into my heart so that I myself might go to hell instead of them. May the suffering of others, the fruit, as the teachings say, of their desire and ignorance, come to me.’ We should train ourselves like this again and again until we have such signs as that of Maitriyogin, who was wounded in the place where the stone had hit the dog.

     我們應該如此思惟：「願未來一切我所應受的折磨，無論地獄炎凍、餓鬼飢渴，現在都來到我身上。願所有令眾生墮入地獄的業、遮障與染污都沈入我心，讓我代替他們墮入地獄。如法教所言，願他人貪癡所致的苦果都成熟於我。」我們應該如此不斷修持，直到出現如慈氏瑜伽（Maitriyogin）因代受狗遭石砸而於相應部位造成傷口的種種徵兆。

     Bodhichitta, the mind of enlightenment, is the heart of all the practices of the Sutra and Mantrayana, and it is easy to implement. If one has it, everything is complete, and nothing is complete without it. At this present time, you are receiving many teachings on mind—training from different teachers. Keep them in your hearts! When they are translated, I hope that you will understand and remember them. For this is indeed the Dharma.

     菩提心，即證悟心，是一切經乘與咒乘修行的核心，它並不難修持。有了菩提心，即一切圓滿；若無菩提心，則無一圓滿。諸位從不同上師處領受許多修心的法教，要將它們謹記在心！我希望這些法教在翻譯之後，你們都能領會並牢記，因為這確實就是佛法。– Dilgo Khyentse Rinpoche

懺悔得解脫

   過去，佛陀在祇樹給孤獨園弘化之時，有一天舍利弗尊者來到此處，頂禮世尊後坐於一旁，說道：「世尊！我已經在舍衛城夏安居畢，決定遊方度化。」世尊說：「現在正是時候。」於是，尊者即從座起，頂禮後便自退去。
   尊者離開不久，有一位心懷誹謗惡意的比丘，向世尊稟報：「舍利弗與諸位比丘共相鬥諍，不行懺悔，而現在正於人間遊行教化。」世尊則告訴另一位比丘：「你速往舍利弗處，說世尊找他。」接著吩咐目連尊者及阿難尊者：「你們去通知比丘們到世尊這裡，舍利弗所入三昧，將在如來前作師子吼。」諸比丘於是聚集到世尊所處之處，頂禮後坐在一旁。
   佛陀對舍利弗說：「你離開不久，有比丘告訴我：舍利弗比丘與諸位比丘共諍，不但不悔過，還要去人間遊化。他所說的是事實嗎？」尊者回答：「如來知道事情的真相。」佛陀說：「佛知道，但大眾並不知道真相，所以各懷狐疑。你在大眾面前，可以將此事說明清楚。」
   舍利弗告訴佛陀：「我自出生至今，年歲將近八十，常自思惟，我未曾殺生也不妄語，即使在遊戲時也不妄語，也未曾與任何人爭論；如果人在心散亂時，或許會有這樣的行為。但是，世尊！我心意清淨，怎會與修梵行之人共相鬥諍呢？如同大地，納受清淨，也接受不淨物，即使是屎尿穢惡、膿血涕唾，大地不嫌穢惡全都接受，我也是如此。世尊！我心無動搖，怎會與修梵行之人共諍而後遠遊行化？心意散亂之人才會如此，我今心正，怎會與修梵行之人共諍後而遠遊行化呢？
   又如同水，能將好的東西清洗乾淨，也能將不好的東西清洗乾淨；水不會想：『我只清潔此物，而不顧彼物將之置於一旁。』我也像水一樣，沒有分別彼此之想，故不會與梵行之人共鬥諍後而遠遊行化。猶如熾火焚燒山野，並不會分別美醜，一切盡燒不作他想；也如同灑掃時，不會分別好醜，統統將掃除乾淨，不起其他念頭；也像無雙角的牛，性情良善，易於駕馭，能隨牧牛者心意而受調伏。
   世尊！我心如是，沒有起任何傷害別人的念頭，怎會與人共諍而遠遊？就像是旃陀羅女，身穿破舊衣服，在各處乞食，無他雜念只求溫飽。世尊！我亦如是，心無雜想，怎會與人諍訟，然後又遠遊呢？也像是盛裝膏脂之器，處處破漏，有目之人都能共睹膏脂從大小破裂處漏出。世尊！我也是如此，九孔之中，流出涕、唾、尿、屎種種不淨之物，我觀自身不淨，又豈會與梵行人共諍？猶如一位相貌端正的少女，若以死屍繫縛在她的頸背，女子一定極為厭惡。世尊！我厭患此身，就如同少女厭患死屍，我怎麼會與梵行人共諍而遠遊？世尊知道事非如此，那位比丘也應當知道，如果如其所說真有其事，願那位比丘接受我的懺悔。」
   這時，世尊告訴那位比丘：「你現在應該深自悔過。」比丘心懷悔懼，即從坐起，頂禮如來後稟白：「我知道自己毀謗舍利弗尊者的過失，唯願世尊接受我的懺悔。」世尊再次說道：「比丘！你應該去向舍利弗求懺悔。」
   比丘便到舍利弗面前頂禮後說：「請求您接受我的懺悔，憐憫我的愚昧、不辨真偽。」世尊告訴舍利弗：「你可以接受此比丘的悔過，並以手摩其頭。因為，如果你不接受此比丘的懺悔，他的惡果將要現前。」於是，舍利弗以手摩比丘的頭，說道：「此乃愚昧、迷惑之行，我聽許你的懺悔！然而，佛法極為深廣，若能即時悔過，便是善行！我接受你懺悔，日後切莫再犯。」
   經過三次懺悔之後，尊者說：「記住！千萬不要再犯了，因為有六種過失會墮入地獄，有六種善法得生天界，有六種法門可至涅槃。是哪六種過失會墮入地獄？第一，心生誹謗他人、謀害他人的念頭；第二，不但起了害心，還因此歡喜得意；第三，不僅自己起害心，更教唆他人害人；第四，害人得逞而心生歡喜；第五，得知被誹謗人的狀況，如果對方受害，自己便很歡喜；第六，如果害人不成，便懷憂愁。以上六種過失，使人墮於惡趣。
   有哪六種善行，可生於善處呢？所謂的身戒具足、口戒具足、意戒具足、命根清淨、不起殺害之心、不生妒嫉心；有此六種善法，可令人生於善處。
   哪六種法門可至於涅槃？所謂的六思念法。第一，身行慈無瑕穢；第二，口行慈無瑕穢；第三，意行慈無瑕穢；第四，若得到各種供養，都能利合同均，毫無貪悋；第五，持守禁戒，淨無瑕疵，此為智者所重視。第六，戒法具足，能分別正見、邪見，深信賢聖出離生死之要，便能解脫煩惱苦本。對以上的法門都能清楚明白，依此六法修習，得以至於涅槃。比丘！你們應當勤求方便，在此六法上修學、行持。」
   那位悔過的比丘，再次從座而起，頂禮舍利弗，說道：「我再次懺悔自己的愚迷，唯願舍利弗您再次接受我的悔過，從今以後，我不再犯過。」尊者說：「我聽許你的懺悔！賢聖之道，心量廣大如虛空，只要你真誠改往修來，不復再犯。」當時，那位比丘聽聞舍利弗所說，歡喜奉行。
摘自：《增壹阿含經》

    一時愚昧、毀謗聖者的比丘，即時覺非、真誠懺悔，免於墮入惡道之苦。修行過程中，難免會犯過失，若能時時返照身口意業，覺察有過，真心懺悔，改往修來，便能滅罪生福。如《十住論》云：「於諸福德中，懺悔福德最大，除業障罪故。」進一步發願持戒清淨。藉由懺悔、持戒等加功用行，增福增慧，消除修行過程中的種種障礙，更重要的是發菩提心，如是精進行道，無有退轉，最終定能成就善法、得至涅槃。

“ 永遠的失敗者 ” ​這個題目來自師父的一句開示，說“要永遠把自己當成一個失敗者”。

   “ 永遠的失敗者 ” ​這個題目來自師父的一句開示，說“要永遠把自己當成一個失敗者”。失敗是相對於成功而言。追求成功和勝利、追求尊重和認可、追求圓滿和順利，這就是世間法的價值和意義，也正是世間法的漏洞和問題所在。
   追求了成功，就會厭棄失敗；
   追求了尊重，就會厭棄污辱；
   追求了圓滿，就會厭棄缺陷；
   追求了順境，就會厭棄逆境；
   追求了上，就是厭棄下。
   可是，這世界上怎麼會只有上，而沒有下呢？當心裡分別出上時，下也就同時產生了，分別出成功、圓滿、順境時，失敗、缺陷、逆境也就在心裡同時產生。
   所以分別和追求好的、成功的一面，正是人痛苦的根源，我也是這樣，我的煩惱正是來自於希望得到別人的肯定和尊重。可既然產生了希望，也就產生了失望；既然希望肯定，那否定隨之而來；既然希望尊重，那污辱也就毫不客氣；如果不希望得到否定和污辱，也就別去期望肯定和尊重。
釋親開比丘 
汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。<<佛遺教經>>
一位禪師臨終前的告言懺悔！
     那個禪者，是我多年的好友，得了不治之症，在禪坐中面對死亡，參悟死亡。作為好友，臨終前我經常去看他，聆聽他的教誨。我每去，他總在端坐，消瘦的臉上帶著微笑。我們坐下聊天，他說：「我一生被虛名所誤。雖然外面看著風光，出了書，有人跟著我學佛，可我知道，自己並沒有真正開悟，也沒有明心見性，現在想來，聰明反被聰明誤。」他說得很誠懇。我說：「古來宗師，不是也有臨終開悟得道的？」他說：「那是大修行，放下萬緣，一靈炯炯，不是我這種聰慧的小根器，我一生太聰明，太有才，太有情，因此有太多的放不下。」我又問：「那你最近如何用功？我每次來，你都在禪坐，我不忍心打擾你，在外面念佛，為你祈禱。」