恭敬清淨的供養，遠離煩憂，且世世生生與三寶結下清淨法緣，功德無量無邊；更進一步聞法修行，種解脫生死之勝因，終得清淨功德。

人身難得   人身的獲得是多劫多世修積善業的結果，三惡道眾生想要得到超度非常困難，因為沒有人身這個依託，更沒有人間這樣可以接觸到佛法的方便條件。六道裡頭除了人道之外，壽命都很長，因此佛常常歎息人身真正難得。為什麼特別說人身難得？因為六道裡面能聞佛法，能夠覺悟的，確實人道是第一。其它的五道中：天人樂多苦少，把生死大事忘掉、疏忽了，這是富貴學道難的原因；阿修羅的好勝心、嫉妒心、瞋恚心特別重，這三樣東西障道，所以他修道非常困難；地獄、餓鬼、畜生昏昧太多的苦，這也是修行的障礙，昧則不能辨別是非，多苦，障礙修行。而我們這個人身，今生能投胎做人是很不容易的，偶爾做一世人，因不明佛法，不知因果，只知妄逐欲望，不知造下多少罪業，這一世人做完後可能就要多生多劫投到三惡道（畜生，餓鬼，地獄）去，來償還今世做人造下的惡業。等惡業償還盡了，才能再投胎到人道裡。　　
佛法難聞   佛言。人離惡道。得為人難。既得為人。去女即男難。既得為男。六根完具難。六根既具。生中國難。既生中國。值佛世難。既值佛世。遇道者難。既得遇道。興信心難。既興信心。發菩提心難。既發菩提心。無修無證難。——《佛說四十二章經》
                                                              波羅奈人身貧供養因緣
     佛弘化於舍衛國祇樹給孤獨園之時，那時，國中有一位大富長者，家中生一男兒，小兒面貌端正，出生數日就能說話，小兒問父母：「世尊現在住在世間嗎？」父母回答：「世尊現在住世。」小兒又問：「尊者舍利弗、阿難等，都住世嗎？」父母回答：「都住世。」
     小兒出生數日就能說話，父母覺得很怪異，於是去請問佛。佛說：「此小兒是有福德的人，不要懷疑。」父母聽了世尊的話就放心了，歡喜的回家。
     小兒又跟父母說：「唯願尊親為我請供佛及比丘僧。」父母告訴小兒：「供佛及僧需要供具，倉促準備，較不能週全。」小兒說：「只需將堂舍掃灑清潔，鋪設莊嚴的座席，並準備三席高座，自然會有百味飲食現前。此外，我先世生母，現今健在，居於波羅奈國，還請尊親代我延請來此。」小兒設三席高座的緣由，一是如來座，二是前世生母座，三是今世生母座。父母依著小兒的心意，派人乘坐大象請來小兒前世的生母。
     佛與眾僧接受禮請，應供而來，次第坐定後，甘美佳餚自然現前。齋供圓滿後，佛乃為大眾說法，父親及二位生母、闔家大小都聞法歡喜，盡得初果。小兒長大後，便辭親出家，依照佛的教法，精懃用功，證得阿羅漢果。
     阿難請問佛：「世尊！這位沙門宿世作了何種功德，既生於豪貴家，出生不久就知事能言，又能精進學道，速得聖果？」佛告訴阿難：「此人過去世，曾生在波羅奈的大富長者家。父親亡故後，家道中落，以致漸漸貧窮。當時是如來住世時期，他因為貧窮，沒有能力供養佛，每每因為無力供養如來而悶悶不樂。於是他捨棄自己的豪門大姓，到當時的豪富人家去做工，工作一年後，他向富人索金千兩。豪富問：『你打算娶妻嗎？』他回答：『不是。』豪富又問：『你索金千兩是為了什麼？』他回答：『我想設齋供養佛陀及聖僧。』豪富告訴他：『你若是要請供佛陀，我一定會供給所需要的經費，而且將一切都安排得妥當並且莊嚴，就在我家裡舉辦這場供佛齋僧的殊勝法會吧！』這位貧者歡喜的答應，於是準備了豐盛的佳餚美饍，禮請佛及聖僧應供。因為這個因緣，此人命終之後生於大富長者家，今世又發心請供如來，因聞法精進用功而速得道果。」佛告訴阿難：「往昔那位貧人就是今日的長者子沙門。」
     所有與會大眾聽了佛陀說的這段因緣後，都非常歡喜，頂戴奉行佛陀的教誨。
摘自：《賢愚經．卷第一．波羅奈人身貧供養品第四》

忍辱 如蓮師說：當你正想轉心向佛法卻碰上莫名其妙的敵意時，即是引導你踏上修忍之道的事實。當你能完全離於瞋心和怨恨時，即是安忍度。

忍惡無瞋
       修行最重要的就是一個「忍」字，尤其是忍惡，如果能夠忍受外面境界所帶來的一切惡業煩惱，這念心靜下來，就不會起瞋恚。反之，若不能忍，瞋心一起，就是「火燒功德林」，不僅燒去自性功德，同時也會造作惡業。所以，不論面對順境、逆境都要忍，能忍下來，心就安定；定，就是修行學佛的目的之一。釋迦牟尼佛過去修菩薩行時，曾為忍辱仙人，因為能忍，所以成就了忍辱波羅蜜；最後，端坐菩提樹下，也因忍心不動而降伏魔軍，成就無上正等正覺。所以，「忍辱」之法，殊勝難倫。
汝自禁息，當無瞋責
　　明白「忍辱」的重要與殊勝，在日常生活中，當他人給自己境界時，又該如何面對？「汝自禁息，當無瞋責。」此時，就要正襟危坐、臨危不亂，要有這種定力。「禁息」就是修忍辱，絕不與對方一般見識。身口要平靜、不動，心也要平靜、不動，這就是一種定；有了定，就能息滅瞋心的煩惱。所以，自己要先有這種認知，無論他人如何擾亂，自己一定要禁息，否則就容易被影響，乃至退失菩提心。
        禁息之後，還要「當無瞋責」──不起瞋心。責，就是責備、責罵對方為何對自己無理？非要與對方講出個是非、公道，如此就不是忍。因為與對方談判、論是非，就變成了凡夫俗子，非關修行。所以「當無瞋責」，就是要逆來順受，自己反省檢討：被對方如此的擾亂，這就是自己過去的業；可能自己過去曾經如此對待他，所以要甘心甘受，不再指責對方。假使真正能做到這種「忍」的境界，不論對方如何毀謗、加害、辱罵，自己都能不理它，這念心保持如如不動，了了常知，心中慢慢的就能產生智慧與定力。
忍者無敵
　　佛陀時代，富樓那尊者想到民風野蠻、好勇鬥狠的輸盧那國弘揚佛法。佛陀問尊者：「假使你去了，那個國家的人民對你又罵、又毀謗，你該怎麼辦？」尊者回答：「世尊！如果他們罵我、毀謗我，我會心生感謝；因為他們沒有打我，還算對我很客氣。」世尊再問：「假如他們進一步打你，你又該如何？」「世尊！他們打我是幫我消除業障，而且他們雖然打我，但沒有將我打死，所以我還是很感謝！」尊者平靜地回答。世尊最後再問他：「如果被打死了，你又該如何？」尊者說道：「世尊！這個身體本是業報之身，前世造了無數惡業，今生又有老、病、死苦。若因此為法捐軀，也了無遺憾！」由於富樓那尊者這種「忍辱」的精神，最後終於感化了輸盧那國的人民，從此虔信佛法。
　　佛法說的「忍辱」是最真實的道理，世間人不了解，有了委屈、瓜葛，就要四處評理；這不是佛法，也不是修行，「忍人所不能忍」才是佛法。即使受了委屈，也不抱怨、批評，事情一旦水落石出，不僅真相大白，豁達的心量，這就是一種功德。
能忍即得解脫
　　「忍」，不只是逆境要忍，順境也要忍。逆境中要忍，或許比較容易，因為這種境界很明顯。例如他人給自己不好的臉色、粗惡的言語，眼一看、耳一聞就能察覺，就知道要提起正念，忍心不動。相對地，在順境中要忍心不動，就不容易了。譬如看到好吃的食物，相貌姣好的男女……，這些都是順境，從中要忍心不動、不起貪愛是不容易的，所以佛經云：「忍色忍欲難」。然而，若能一念覺照，忍得下來，心也就能得清涼、得解脫。
　　唐朝的宰相婁師德，學問淵博，品德高尚。他的弟弟也很有才華。一次弟弟被派任州牧，上任前去向婁師德告辭。婁師德說：「我當宰相，在朝廷遭到很多人的嫉妒，你現在去當州牧，一定也會有人在背後嫉妒、毀謗，如果遭到惡言或惡人相害，你該怎麼辦？」弟弟答：「請您放心，我就是一個『忍』字，如此，就能保全自己的性命。」婁師德又問：「如果有人當面毀謗你、罵你，你怎麼反應？」弟弟說：「我不理他，笑一笑就好了。」哥哥說：「假使你這一笑，人家更氣，馬上朝你臉上吐口水，你怎麼辦？」弟弟又說：「這很簡單，我不跟他計較，把口水擦掉就行了。」婁師德說：「你這麼做，我很不放心……」弟弟問：「我只是擦去口水，並沒有和他計較，為什麼您還不放心呢？」婁師德表示：「人家已經氣到極點，才吐你口水，你又將口水擦掉，對方豈不是更氣。所以，你最好不要擦掉，讓口水留在臉上自然乾了就好。」這就是成語「唾面自乾」的公案，這也是修忍辱的表現。
　　佛法沒有別的，就是一個「忍」字，不僅度眾生要忍，乃至修行從最初的伏忍、信忍、順忍、無生法忍，最後到達寂滅忍，成就佛果，都離不開「忍」。能忍，不僅能圓滿世間的家業、事業，更能成就出世間的道業，圓成無上佛道。
善觀因緣法   安忍自如如　　　　　　　　　　　　　　　　                 
　　宋朝大學士蘇東坡居士，是一位虔誠的佛教徒，由於為人耿直，以致仕途並不順利。當他被貶到江北瓜州作官的時候，在一江之隔的金山寺，認識了高僧佛印禪師，兩人經常談經論道，成了莫逆之交。一天，東坡居士的靈感來了，隨即寫了一首自詡為不朽的禪詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」他再三吟詠，感到非常得意，認為這首頗具修持的創作，如果讓佛印禪師看到，一定會讚不絕口，於是趕緊派書僮過江，專程送給佛印禪師欣賞印證。誰知禪師看後，只批了兩個字，便交給書僮原封帶回。
　　蘇東坡在期待中接回「佳音」，總以為禪師會讚歎一番，急忙打開一看，只見禪師歪歪斜斜地寫了「放屁」兩個大字。蘇東坡看了，火冒三丈，隨即叫書僮趕忙再備船過江，要親自到金山寺去找佛印禪師理論。到了對岸，卻發現佛印禪師已經出門，而門上留了幾個字：「八風吹不動，一屁打過江」蘇東坡看了才恍然大悟，慚愧不已！
　　究竟「八風」是什麼呢？所謂八風，就是我們日常生活中經常遇到的八種境界：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。能夠安忍於這八種順逆境界，喜風不動，逢苦不憂，這就是忍的功夫。
順境逆境，不離忍辱
　　世間人不知道要忍，遇到不順己心的境界，就放縱自己的脾氣，破口大罵，作出傷害他人的事情；遇到順心的事情，便驕傲自大，得意忘形。學佛了，知道要修忍辱行，可是常常忍不住，事後才懊悔不已。忍的功夫是磨鍊出來的，不是嘴巴說忍，就可以忍得住。修行學佛從初開始到成佛，從伏忍、順忍、無生法忍，到究竟的寂滅忍，都離不開一個「忍」字。
　　學佛之後，每當有所不滿時，就要求自己不可以說話，只以點頭、搖頭回答別人的問題，因為怕自己一開口，就會說出傷人的話語。等到脾氣過了，才開始說話，道歉自己不佳的態度，這就是伏忍。
體認真實，化解煩惱
　　伏忍只是石頭壓草，更進一步還要透過佛法的道理，化解心中的煩惱。佛法中所謂的真假和世間人以為的真假是不一樣的。就佛法而言，只要是隨著時空、因緣改變而變滅的，都稱為假有。事物的價值也只是因緣和合暫時存在於現在這個時空中，等到因緣過去了，價值也就不存在、甚至改變了，所以說是虛妄不實。能如是觀察萬法的虛妄，便能遠離執著煩惱，不隨境界風起舞、搖擺。
覺察、覺照，轉惡念成善念
　　一切有為法，諸如我們的容貌、身家財產，乃至於山河大地，都會隨著因緣而改變、都是虛妄不實的。超越一切時間、空間，不隨著時空的轉變而改變，才是真實，那就是眾生本具的這念心，亙古亙今，始終不變。
　　想要提升忍的功夫，達到八風吹不動的境界，先要看清事實的真相，常常從境界中起觀，思惟佛法的道理，轉變萬法實有的觀念，才能從境界中出離；再者就是要能止念、轉念，經云：「莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器，凡罪充滿，從小積成。」身口意所造作的惡業，都是從一個微不足道的小惡念漸漸積聚而成。例如看到別人的作為，心中覺得有些不歡喜，自己沒有覺察，又隨著過去的習氣，在心中嘀咕、抱怨，不斷地積聚不滿的惡念，以至於最後口出惡言，甚至於拳頭相向。如果能夠於念頭初動之時(起心動念)，就能覺察、覺照，轉惡念成善念，身口就不至於造惡業了。
親近正法，調伏自心
　　眾生無始劫來的習氣、煩惱深厚，雖了達「忍辱」對人生的重要性及修習的入手處，但這念心還是作不了主。所以，初初修習時，最好能親近正法，在善知識引導中，藉由種種善緣，培養自己的「忍辱」力。
　　藉由靜坐，讓妄心止息下來，培養這念心的作主能力；二方面透過聽經聞法，了達人生的真理，確立正知見；再者，磨鍊心性，涵養自己忍辱的功夫。當他人的意見與自己相左時，不由得一股瞋惱從心而生，馬上想到「對人以和」的教導，將瞋心勉強降伏下來。如此，忍一次、二次、三次…，這念心愈來愈柔軟，「忍辱」的功夫也就隨之增長；隨著「忍辱力」的增長，在家庭、工作中，逆境現前時也能忍。無形中，即改善了自己的家庭氣氛及人際關係，人生自然愈走愈光明。反之，少了禪修、聽經聞法的助緣，在日常中往往境界一來，自己就「忍不下」，為境所轉，放任心中的貪瞋癡煩惱，造作種種惡業，流轉生死。
　　所以，佛法的薰習是成就「忍辱」的助緣，眼見耳聞都是清淨的三寶，自然而然就能讓自己提起正念，忍下自己貪瞋癡的煩惱；能「忍」，慢慢的煩惱減少了，心愈來愈清淨，最後即能回復本來清淨的自性。
　　明白了「心」、「境」與「忍辱」的關係，就要抱持著一顆精進學習的心，常常靜坐思惟這些道理，並在生活中實踐。因為眾生無始劫來貪瞋癡等煩惱，非一日所造成；今欲去除這些煩惱，也非一蹴可幾。所以要發精進心、長遠心。能忍一分就有一分的功德，能忍十分就有十分的功德，只要有耐心、恆心，最後終必成就「忍辱」力，成為佛法所說的「有力大人」。
忍辱入道　超越自我　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　人生在世為什麼要修忍辱呢？首先就要明白「我」這個字的意義。將「我」字拆開來看，是由干、戈兩個字結合而成，由此可知，有了「我」就有干戈，有干戈相伐的時候，就是因為有我的緣故。所以，修行要破我執，首先就要從忍辱入道。
　　以前，有一位修行人，名叫巴楚仁波切，是一位證悟的行腳僧。有一次，他聽說有一個著名的隱士，長久都過著隱居的生活，於是就去拜望這名隱士。當他走進這位隱士昏暗的洞穴時，隱士即開口道：「你是誰？你從何處來？將往何處去？」巴楚回答說：「我從我背後的方向來，將往我面對的方向去。」隱士困惑地又問：「你在那兒出生？」巴楚答：「人世間。」這個時候，隱士變得有些激動的說：「你叫什麼名字？」「無作瑜伽士。」巴楚以不速之客的身分回答著。
　　接著巴楚仁波切以天真的口吻詢問隱士，為何住在這偏遠的地方？這個問題正是隱士期待已久的，他隱忍著心中急欲表現的驕傲，微微清了喉嚨緩緩地說：「我在此已住了二十年，我正在修至高無上的忍辱波羅蜜。」「非常好！」巴楚說；然後，便傾身向前彷彿要透露什麼般，對隱士耳語：「像我們這幾位老騙子，還無法做到您現在所做的事！」隱士憤怒地從座位上暴跳起來對巴楚說：「你想你是什麼東西，膽敢這樣擾亂我的閉關修行？誰指使你來？為什麼你不讓我這謙卑的修行人安安靜靜的禪修？」巴楚平靜地說著：「好啦！朋友！現在，你的忍辱波羅蜜到那兒去了呢？」
遁逃的隱士──我執
　　故事中的隱士，正象徵著吾人自以為是的修行心態，當面對一切生忍（眾生加諸於我們）的煩惱時，自己能不能夠忍得下來？自己能有幾分的真實功夫呢？修行的目的，是為了修掉我執，但往往總是逃境以安心，以為離開了人群就沒有煩惱，欽羨隱士般的生活，當境界現前的時候，就開始怪東怪西，怨怪他人對自己的口氣，懷疑別人的動機，抱恨他人的挑釁，於是大聲疾呼：「這一切都是別人的錯！」
　　在修行的路上，有一個需要學習的觀念，就是在一切的因緣所生法中，不去批評、論人是非長短，而是從一切際遇、不協調的人際關係中，去發現自己最根本的我執！在各種境界中磨鍊、考驗，學習真正的忍辱，看看自己的心到底能否做到忍心不動？
忍心不動，真正大解脫
　　以佛法而言，忍的境界很多，不外乎生忍、法忍。「生忍」，指的是有情眾生對我們的考驗，有順境的考驗，也有逆境的考驗。當眾生對我們恭敬供養、尊重讚歎時，要能忍心不動；當眾生對我們刀杖驅逼、辱罵中傷時，更要忍心不動。「法忍」，則包含心法、非心法。心法就是內心中的種種煩惱，非心法則是指飢寒冷熱、風霜雨打等生理及天候變化的考驗；不論心內或心外的紛紛擾擾，都要能忍心不動。
　　所謂「忍字心上一把刀」，代表修忍辱時，就像胸口被人插了一把刀，這念心還能保持如如不動。這樣的心境是超越的，所以從伏忍、順忍、無生忍、乃至寂滅忍，到達最極致的時候，不但可以破除我執，更可以破法執，而達到真正的大自在、大解脫，也就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺的佛果。
說得一丈，不如行得一尺
　　在日常的生活中，應如何將忍辱的精神運用出來呢？在面對是非紛爭的時候，仔細看看自己的心，有沒有對別人記仇？記恨？用各種方法想盡辦法打擊別人？看到他人的優異表現時，能不能隨喜讚歎？還是心懷競爭和嫉妒呢？看到他人的不幸，是包容？還是幸災樂禍？在一個團體中，有沒有尊重他人的佛性？還是以自我為中心爭強出頭呢？面對名利和讚歎時，自己有沒有謙虛慚愧？還是得意忘形？
　　世間人喜歡勿忘我，而修行人就是要忘掉我，因為一個「我」字，是帶給自己、別人一切不幸和災禍的根源，所以要藉由忍辱來磨鍊一切煩惱。《佛遺教經》云：「忍之為德，持戒苦行所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人。」可見真正的大雄大力是慈悲，真正的苦行莫過於忍者卓越的心，所以《四十二章經》中佛說：「忍者無惡，必為人尊。」
　　大願地藏王菩薩的精神，就是行忍者的表率，在痛苦的地獄深淵中，不受動搖，兼能拔苦，假如我們沒有忍辱的功夫，又該如何度眾拔苦呢？如果不能忍一切煩惱，又如何能帶給別人法喜？如何荷擔如來家業呢？與其說得一丈的慚愧，不如將忍辱波羅蜜落實下來，行得一尺吧！
能忍自安     　　　　　　　　　　　　　                               
　　很久以前，在阿練若池水邊，有兩隻大雁和一隻烏龜，結為好朋友，一起在池邊生活，互相關照。過了一些時候，卻發現每天賴以維生的池水，竟然漸漸地乾涸了。於是大雁告訴烏龜：「這個池水乾枯後，你的生命會受到很大的威脅。我們不能在這裡等死，所以我想到一個好方法，可以保全大家的生命。你可以咬住一根樹枝，然後我們二個各銜住樹枝的一端，這樣就可以帶你飛到有水源的地方，我們又可以一起快樂地生活了。可是，有一件事你一定要記得，當你咬著樹枝時，不論遇到任何事，千萬不能開口哦！」
　　於是大雁和烏龜一起咬著樹枝出發了。當他們經過村落時，剛好有許多正在遊玩的小孩，抬頭看到在空中的大雁及烏龜，因為覺得畫面很新奇又有趣，便大笑著說：「快來看！有兩隻雁銜著樹枝，帶著一隻咬著樹枝的烏龜在空中飛。」烏龜看到這麼多小孩在取笑牠，非常地生氣，便開口說：「跟你們有什麼關係！」大雁聽到烏龜的聲音，心中一驚！接著，只聽到在空中迴響的聲音，失去樹枝依靠的烏龜，迅速地掉落，活活摔死了。　　
對人以和
　　不知不覺中，將「習氣」愈養愈大，從不知順境中亦需要忍耐，忍耐地不過度膨脹自己，忍耐地保持謙卑。多元的社會，個人思想及觀念都趨於多元化，但是我們常常為了重視自己的需求，而無法與周遭事物和平相處。以自我中心為導向的社會，因價值觀的差異，常導致人我之間衝突與對立不斷。要建立良好的人際關係，與人廣結善緣，對人以和，作為我們待人處事依循的方向。凡事能為別人著想，而不是只想到自己；能正視彼此的差異，不以一己的觀點及角度去看待事物。心行平等，則心中沒有障礙，就能以廣大的心量，去看待所有的差異，從而包容、欣賞這些差異，如此人際、家庭將會更和睦，社會也就能更和平。
慈悲視眾生
　　《佛說四十二章經‧惡還本身》提到有人罵佛，佛默然不對。佛教示弟子們：對於別人的辱罵，要能將這念心安住在正念、正定上，如如不動，而罵人者終須自承惡果。所以看到有人因生氣而罵人時，應該起慈悲心，憐愍此人因為瞋火中燒，心作不了主，而激動地指著別人大罵，不能作主的人有多苦！又何必加入這場生氣的情境中，讓自己的身心受瞋毒所害呢！如果聽到不順耳的話，不去跟別人的惡口相應，忍下來──這樣就能避免因生氣失去理智，造成的不良後果。
慈悲沒有敵人
　　心中有煩惱要忍下來，不管面對任何境界也要忍下來，能忍自安。現今社會人與人相互依存，眾緣和合才能成就所有的事。對每一個人都要心存感恩，因為眾人的努力，我們才能生存在這個世界上。時時堅住正念，面對各種不同的境界，心不隨境轉，將和諧的心帶到家庭、工作職場，就能影響周遭的人，我們所處的地方就是一片清淨之地。
　　　　　　　　　　　　              　　           
　　
　　

眾生將身心視為實有，在起惑、造業、受苦的輪迴中循環不已，為報累世父母深恩，自己更要努力用功、精進行道，以救脫現世及累世父母，流轉三界之苦，令其聽聞正法，趣向佛道，方為真正之盡孝。

佛陀告諸弟子：人有前世，但為何不記得前世？
        一天，佛陀和弟子們在羅閱只城外的一顆大樹下休息，有一位新出家的比丘名叫見正，心裡正在琢磨一個問題：佛陀說人有前世，為什麼人都不記得？若有後世，為何又不見有人回來報告呢？我要問一下佛陀。還沒開口佛陀已知道，世尊就先說道：弟子們，你們看這棵樹，本來只是一顆種子，現在已長成茂密的大樹，起初是種子時，還沒有樹根、樹幹、樹葉和果實，在地、水、火、風四大的因緣作用下，種子才發芽，芽再生莖，莖再生葉，葉再生花，花結果實，輾轉變易，雖然已經不是原來的種子，但又不離原來的種子。你們說，這些根莖花果還能再變回原來的種子嗎？弟子們都回答：不能。
　　佛陀告訴弟子們：生死也是這樣，無明愚癡為本，猶如樹的種子，種子雖小卻能長成大樹。無明愚癡生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生貪愛，愛生執取，執取生有，有致生，生致老死，合十二因緣。有了身體，就有老死，死後心識隨生前善惡之行，去往來世，遇到有緣父母，再受形體，生起新的六根，薰染新的習氣，另受苦樂，加上環境的轉變，都已經和前世不同，不能再恢復到原來的身體、習氣、住所，猶如大樹不能恢復為種子一樣。
　　比丘見正起座長跪，向佛陀請問：我有生以來，見到不少人去世，比如父子兄弟夫妻朋友怨仇離別，或相愛或相憎，為何不見死後心識回來向活著的人當面報告呢？是什麼令心識有所隔礙？願世尊分別解說，令我等斷除疑惑。
　　這裡世尊作了種種譬喻，解答見正比丘的問題。佛陀說：心識沒有形相，若身作福，則心識隨著福業轉生，不能回來向人報告，為什麼呢？譬如冶煉家將礦石煉成鐵，成鐵後鑄成鐵器，鐵器還能恢復為礦石嗎？心識離體，住在中陰身，猶如礦石已煉成鐵，從中陰身轉受新的身體，則猶如將鐵鑄成鐵器，原來的形體就消失改變了，不能再恢復為原來的心識。
　　今生持五戒者，來世得受人身，另有新的父母，心識便有六種隔礙：一是住在中陰身，不得復還；二是入於胞胎之內；三是出胎時受擠迫劇痛忘失以前的識相；四是呱呱墜地後痛忘失以前的識相，生起新的所見所想；五是出生後就貪著食物，忘失舊識；六是慢慢長大，受到新事物熏習，忘失舊識。譬如商人周遊四方各國，如果心裡只想著其中一方，就不會想到其餘三方。心識因為這六種隔礙，不能恢復為原來的樣子，猶如種子長成樹，礦石煉成鐵，所以不能回來向人報告。又譬如製陶家以火將土燒成瓦，瓦就不能再恢復為土了。又譬如一顆大樹，工匠將它砍下，雕琢成種種精巧的器具，如果有人把這些器具都集合起來，想讓它們恢復成大樹，這辦得到嗎？弟子們回答：辦不到。佛說：心識于這一世行善行惡，臨終隨著業力轉受新的身體，所見所做，都不是以前的身體，不能回來向人報告，猶如大樹已斷不能把木器集合起來使大樹復生。
　　又譬如化工師將砂石燒作紅色顏料，再轉為白色，再化為水狀，顏料不可再變回砂石。又譬如水處於圓瓶，水體也隨著變為圓形，若是方瓶，水體則現方形。生死也是如此，心識本沒有固定的形體，隨著善惡之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多樂少，有的樂多苦少，皆隨善惡之行，如水隨器。
　　如果某個人一生造的業為畜生業，當然要隨畜生形貌，像這樣的情況，他也不能回來向人報告。譬如蝮育，生在土中，沒有叫聲，沒有羽翼，但它一得到生成條件，便蛻變成蟬了。這蟬便飛行著樹，鳴叫不休，能把它放進土裡，使它還原成蝮育，能成嗎？諸弟子回答：不可能，蝮育已經過了蛻變，脫陰住陽，身形化異，不久將會死亡，或為鳥雀啄食不得回復作先前的蝮育了。佛陀言：人的生死也是同樣的道理。命終身死，心識遷徙，接受新身，受色、受、想、行、識五蘊的覆蓋，見聞習慣各所不同，生死更迭，不得永住，是以難有報告各自的因因果果。如樹上的蟬不可能回復到原來的蝮育一樣。
　　佛陀告諸弟子：譬如一截生肉，過很長時間不食，則臭敗生蛆，現在把它還原成原來的鮮肉，做得到嗎？諸弟子回答：不可能，這肉已腐敗，哪能回復原來的鮮潔。佛陀言：生死也是這樣，人在世間，身口意三業作惡，死則心識遷徙惡道，或墮地獄身，或畜生身，或魚蟲身，在生活意識上與人類相去萬里，因它們的罪業如羅綱一樣籠罩意識，也失去了人類的聰敏，它們更不認識自己了，更難以報告它的前生一切境遇了。就像這截臭肉，不可能恢復原來的鮮潔。
　　佛陀告諸弟子：又譬如月晦夜暗，將五種顏色不同的東西放在黑暗中，叫千人萬人前來辨認，其中能有某人能分辨出青、黃、赤、白的顏色嗎？諸弟子回答：就是叫巨億萬，無數的人來辨認，都難看見什麼物事，何況五種顏色。佛陀說：如果有人拿了火炬來照呢？諸弟子回答：那情況就不一樣了，有了光明，人就能辨別五色。佛陀言：如果有一個蠢人，他背著光亮，走進幽深莫測的黑暗中，而且很遠很遠，想看出五種顏色的色彩，能見到嗎？諸弟子回答：愚蠢的人背明向暗，愈進愈黑，當然永遠也看不見五種顏色了。
　　佛陀告諸弟子：人的生死也一樣。一切百姓、空行、蜎飛軟動之類，已經稟形受命，都是由顛倒妄想所造成的幽暗，沒有修道的善行，不修身養性，未得慧眼，就想了知心識生死的趣向，就想知道陰陽異路的真實報告，當然如月晦黑夜中去辨別五色一樣，終歸是徒勞無益的。如果依教奉行，堅持戒律，修三十七道品，攝身正念，清淨梵行，就如同跟隨拿了火炬的人，自然就能見到五色，如隨佛聽教，依教修道，便能了生死，洞視五道神識往來的升降善惡處，如火炬明照顏色歷歷分明。
　　人若不修身養性，違背經戒，隨流入俗，邪命養身，割斷正法，於法味真諦，不信不樂，更不肯奉行，就像愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染汙，終究無法看清生死的真相。佛陀告諸弟子：人這一生稟受身形，肉眼所見現在之事，父母親屬等，明明白白，然而不能看見知道前世從哪裡來，當今生老死往生後世時，再受新的身形，也不能認識了知今世之事，為什麼呢？一生一死，心識轉遷，十二因緣，無明愚癡是其主，迷糊暗鈍，一轉生即不認識了。
　　譬如煮煉白絲，染成各色，青、黃、赤、黑，改變了本有的白色，難以還原原來的潔白，生和死的變換，也如白絲一樣地改變了顏色，人的心念如同法則，一念即成，試想在這一生中，心念萬端，賞善罰惡，各隨業使，故身已滅，新身未久，生死的法則當然是癡妄與暗蔽來形成的。
　　如果你想了知一切業因苦果的由來，就必須修學高尚的品德，清淨的梵行，以回歸到菩提正道的真如妙性。你自然會徹悟一切本來，如沉睡的人醒了一樣。佛陀告諸弟子：人的心識是隨了人的善惡二業而具備選擇性，心識的本身受選擇性的駕馭、死轉往受，隨善而善，隨惡而惡，才幻變出萬端形狀來。如同火因柴的燃燒才出生火焰的相狀，若然將柴弄濕或搬掉，火焰的相狀也就幻滅了。未證得菩提道果，要在生死的苦海裡沉淪，是因意識沒有轉過來。
　　比如佈滿了灰塵的鏡子，極度昏蒙，拿起來照照自己，一無所見，意識也如這鏡子一樣，一經藏汙納垢，便不識自己的本來面目，造成生死的流徒，招致的淒慘盈蔽，禍福牽連，便是這遺忘的真空妙有，如照蒙塵納垢的鏡子一樣。又譬如深邃混濁的湖水，雖然蟲魚遊歷其中，而難以讓人覺察。生死錯綜繁亂，憂愁與思慮閉塞了人的睿智，遂成為隔胎之迷，轉世即忘，亦如這濁水的蟲魚一樣不辨去來。譬如黑暗的夜晚，閉起眼睛往前走，什麼都看不見，生和死的暗昧，隨了災殃與禍福，或喜或惱，即受制約，不識前世，和暗夜閉眼是同一道理。
　　佛陀告諸弟子：今我為佛，慧眼清淨，一切生死，往來三界，佛悉知見。譬如水晶、琉璃，用彩色絲線貫穿，青黃赤白，歷歷在目，佛見生死，亦如這貫穿的珍珠一樣，清楚明白。譬如淨水，清澄見底，其中的魚蟲、形狀畢具，佛見生死，如見清水中的蟲魚一無遮蔽。譬如大橋，一切行人往來不絕，佛如旁觀者一一明瞭。佛意高遠，了知生死，如俯瞰山下村落人群一樣，歷歷可數。
　　佛陀告諸弟子：你們當隨順我的教導，即可具知千億大劫的生死之事，怎麼做呢？當修行三十七道品：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，斷除意識的垢染，消滅貪、嗔、癡三毒，疑惑結使瓦解消散，得到與佛陀一樣的智慧，便知過去未來之事，如同揩淨了的鏡子，纖毫俱現。
　　佛陀告諸弟子：世人所作善惡，死之後世，也都相互酬答報應，只是人沒有得到清淨的法眼，所以不見不知，不識其本。
　　由於前面所說的六種隔礙，只憑肉眼，看不見酬答報應之本，妄說沒有三世因果。未得道者，常作濁穢之行，為愚癡所沒，生死轉化，新受身形，肉眼不識，離開舊的身體繫縛於新的身體，為生老病死四痛所擾亂，終究無法得知心識隨善惡之行所受之業報。
　　現世之人或受福，或受殃，或相憐，或相憎，這些就是宿世所作善惡之行酬答報應的驗證。因為沒有得到清淨法眼，所以不見不知。如果沒有修道之意清淨之行，而想了知前世之事，認識報應的業果，就如沒有手想要寫字，沒有眼睛想要看東西一樣，當然是不可能的。所以佛陀出世，闡揚經道，以開解人意，想要了知親見心識於生死之間的來去，應當隨順佛所教導的三十七道品，收攝身心，證入禪定三昧，方可具知，心識的來去。
　　佛陀告諸弟子：心識只有名字沒有形體，隨善惡之行，依地、水、火、風四大為體，剛出生時身體尚小，六根的功能不完備，識見也小，所知也不多。隨著年齡的增長，六根的功能逐漸完備，心識也隨著身體，熏習種種貪愛欲望，日漸熾盛。到了年老的時候，四大所成的身體逐漸朽壞，心識也是不明了，六根的功能逐漸衰退。
　　人在一生當中，經歷種種無常變易，不能憶起過去的事情，年老時也記不起年輕時的事情，何況是記起前世的事情呢？由於隔陰之迷和胎獄的繫縛障蔽，若未得道意，被愚癡疑惑染汙，想要見到心識的來去，當面回來報告，是不可能的。人若沒有道行，而想知道宿命之事，就猶如暗夜裡穿針，水中求火，終究是見不到的。
　　所以，你們應當勤行經戒，深思生死從何而來，終歸何處，何因往來，所緣是什麼。仔細地思維空無之法，得到淨眼斷除結使，則所疑自解。佛陀說此經已，見正比丘等五百人及諸居士，皆得初果，諸菩薩得不傾回三昧，各起繞佛三匝，頭面著地，作禮畢竟，悉隨佛陀俱還精舍。
佛陀：隨喜眾生善根福德，能證「一切諸法體性平等無戲論三昧」，進而速得無上正等正覺
        佛陀再度向月光童子說道：「童子啊，既然如此，發願想要達此三摩地，想要迅速、真實、全然覺醒而證得無上正等正覺的菩薩摩訶薩，應該要善巧方便。
        童子啊，菩薩摩訶薩要如何善巧方便呢？童子啊，菩薩摩訶薩應保持與一切有情眾生彼此相連的態度。
        菩薩摩訶薩應隨喜有情眾生的種種善根和其所擁有的任何福德。隨喜所有眾生的善根以及他們所積聚的福德，晝夜各三次。如此，帶著立志證得正遍知境界的決心，他應該佈施自身的善根及所有的福德給一切有情眾生。
        童子啊，由此善巧方便而得之福德，菩薩摩訶薩將迅速達此三摩地，並迅速、真實、全然覺醒而證得無上正等正覺。」
Rejoicing
        Once again the perfect Buddha said to Youthful Moonlight: "Youthful one, this being so, a bodhisattva mahasattva who aspires to achieve this samadhi, and who wishes to awaken quickly, truly, and fully to unexcelled true and complete enlightenment, should be skilled in means".
        "Youthful one, how does a bodhisattva mahasattva become skilled in means? Youthful one, a bodhisattva mahasattva should keep an attitude of connectedness to all sentient beings. A bodhisattva mahasattva should thus rejoice in the good roots of sentient beings and in whatever merit they have. Three times a day and three times a night, he should rejoice in the good roots of all beings and in their accumulation of merit, and then, with the resolve aimed at the state of omniscient enlightenment, he should give away his good roots and accumulated merit to all sentient beings.
        "Youthful one, by possessing the merit resulting from being skilled in means, a bodhisattva will quickly attain this samadhi, and he will quickly awaken truly and fully to unexcelled true and complete enlightenment.
-Buddha Shakymuni, speaking to a disciple in the King of Samadhi Sutra.
～釋迦摩尼佛《三摩地王經》（又稱《月燈三昧經》）
～原譯如下：［《月燈三昧經》卷第六，高齊天竺三藏那連提耶舍譯］
        「爾時世尊復告月光童子言。菩薩摩訶薩應當成就善巧方便。童子。云何菩薩摩訶薩成就善巧方便。童子。是菩薩摩訶薩。於一切眾生所而起親想。是諸眾生所有善聚而生隨喜。晝夜六時於彼福德而生隨喜緣一切智以緣一切智心於一切眾生所而生福德。是菩薩以此善根速得此三昧。成阿耨多羅三藐三菩提。」
http://buddhism.lib.ntu.edu.tw/BDLM/sutra/chi_pdf/sutra9/T15n0639.pdf
～出自”Jewels of Enlightenment: Wisdom Teachings / Great Tibetan Masters”一書中對《三摩地王經》的英文摘譯～普賢法譯小組

得遇善師 遠離諸苦

   

     過去世尊與眾多弟子都是靠著雙腳，一步一步邁向弘法之路，沿途隨緣教化無數。一日正好走到河邊，佛陀便請隨行弟子取約一拳頭大的石頭，投入水中，並問弟子：「石頭是浮在水面上，還是沉入水中呢？」弟子回答：「石頭沉入水底。」世尊則說：「石頭會沉入水中，是因為沒有任何的善因緣故！」
     佛陀又取一辟方三尺的石頭著於水面上，並與弟子經此石頭渡至河的對岸，不僅順利到岸，石頭也沒有因為承載眾人渡河而沾濕一角，眾多弟子見到此景像感到非常奇怪，於是一心恭敬合掌長跪請問佛陀：「是什麼緣故，石頭可以浮在水面上令人渡河，且不被浸濕呢？」世尊回答：「有善緣故！」弟子接著問：「什麼是能讓石頭成為渡船的因緣呢？」世尊藉此為喻，進一步開示：「得遇善師，可以令我們免受沉淪之苦；若遇惡師，則行諸惡事而無法遠離眾禍。」世尊以此警示弟子及後世之人，不可不慎。 
摘自：《天尊說阿育王譬喻經．卷第一》
     經云：「善知識者，猶如橋梁，能令超度諸有流故。」修行學佛應當遠離惡知識、親近善知識，否則易落於盲修瞎練，走錯路、走遠路。唯有對佛法生起正信，依止善知識化導正見，啟發清淨自性，常行正道，如是堅持依教奉行，一路直趨菩提涅槃道，修行一定能夠有所成就。

【佛說人生有十二種病】 阿難問佛，何者是病？ 【佛說能治十二種病的十二種藥】 阿難問，其病如何得治？

   

佛陀是真語者、實語者，所以在因地修菩薩道時所發之誓願，成道時均一一實現，從憍陳如等五比丘一例，即可得到驗證。所以大眾對佛法要有深切的信心，只要如法修行，將來必定能夠成道證果。

 【佛說人生有十二種病】 阿難問佛，何者是病？ 
佛言：
 1.  隨惡人言是病      2.  邪妄諂曲是病     3.  言語傷人是病      4.  貪愛色慾是病     
 5.  殺害眾生是病      6.  不敬父母是病     7.  作惡不悔是病      8.  愚癡顛倒是病    
 9.  侵佔他人是病     10. 好覓人過是病    11.  無慚無愧是病   12.  我慢貢高是病

【佛說能治十二種病的十二種藥】 阿難問，其病如何得治？
佛言，有十二種藥，可令此病得痊：
1.  慈悲喜捨是藥      2.  謙讓作小是藥      3.   讚歎大乘是藥      4.   有惡能改是藥      
5.  有過能悔是藥      6.  毀罵不動是藥      7.   敬上念下是藥      8.   愛念他人是藥     
9.  敬老憐貧是藥     10. 低聲軟語是藥     11.  具足正見是藥     12.  誓度眾生是藥

「世尊度五比丘」 貪、瞋、癡由我執而生，猶如種子能萌芽，此三毒亦是所有苦患的成因，使眾生在三界中輪迴不已。今生得遇三寶，如迷霧中值遇燈塔

    悉達多太子成就佛道後，從菩提樹下起座，決定前往波羅柰國，那是之前隨著太子出家修行的五位大臣──憍陳如、摩訶那摩、跋波、阿捨婆闍、跋陀羅闍，目前修行的地方。在一個多月前，他們發現太子捨棄了苦行，以為他貪著飲食之樂，已退失道心。因此，當他們看到世尊從遠處走來，便相互商量著：「沙門瞿曇既然已無心修行，還來這兒攀緣，我們不要起身迎接他、不要向他禮拜，更不用噓寒問暖、為他準備座具。他如果想待在這裡，就隨他自便，我們都不要理會他！」說定之後便一片默然，假裝無視於世尊的到來。
    世尊緩步走來，威德光明，使得這五人不自覺地恭敬起身，禮拜之後，又迎請世尊坐下，各自為世尊捧衣持缽，取水供世尊洗手、漱口，有人則為世尊洗足，將剛才的約定統統拋諸腦後！他們恭敬地稱呼「瞿曇」，世尊卻問：「你們剛才不是約好了，見到我的時候不要起座迎接嗎？現在為什麼不顧約定，急忙站起來服侍我呢？」聽到佛陀一講，他們方才回過神來，當下又驚訝又深感慚愧，心中疑慮盡消，趨前殷切問候：「瞿曇，您這一路行來是否疲倦呢？」
    世尊微笑著反問他們：「你們為何以姓氏直呼『無上世尊』呢？世間倫理中，尚不容許子女直呼父母的姓名，更何況對一切眾生的法身父母呢！雖然我的心如虛空，對一切毀譽不起分別，但是你們卻會因憍慢，而招惡業呀！」
    聽了佛陀的勸導，這五人更加慚愧：「我們實在非常愚癡，慧眼未開，不知道您已經成就正覺。過去您曾經日食一麻一粟，堅持苦行六年之久，後來卻接受飲食供養，所以我們以為您貪著飲食，並未得道。」
    世尊為他們開示：「你們不應該以凡夫小智來判斷一個人是否成道，為什麼呢？如果一味以苦行折磨身體，內心必然經常惱亂不安；相反的，若縱情逸樂、滋養色身，則容易產生貪愛執著。因此，不論追求苦或樂，落於兩邊的行持，都不是成道的正因。
    譬如鑽木取火時，如果以水澆之，一定難生破暗之火。修行猶如鑽木，雖想要生起智慧之火，卻不斷以苦、樂之水澆之，便難以發出智慧之光；若沒有智慧之光，便無法破除無始以來流轉生死癡暗的障礙。因此，行者若能捨離苦、樂兩邊，常行中道，心則寂靜不動，就能進修八正道，真正遠離生老病死的苦患。我已隨順中道之行，而得證無上正等正覺。」憍陳如等聽聞如來的證道因緣，心中無比歡喜，瞻仰世尊慈顏，目不暫捨。
    世尊觀察五人的根機皆已成熟，得度的因緣到了，於是告訴他們：「憍陳如！你們當觀察世間的種種苦相，有五陰熾盛苦、生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。在這世間上，無論有形或無形，無足、一足、二足、四足或多足的眾生，都脫離不了這些苦患，為什麼？譬如剛燃完的灰燼，若一遇乾草，旋即復燃。世間眾苦，皆由我執而生，若有一絲絲我相，就會招感執著之苦。貪、瞋、癡亦從我執而生，猶如種子能萌芽，此三毒亦是所有苦患的成因，使眾生在三界中輪迴不已。所以，若能滅除我執及貪瞋癡三毒，諸苦亦從此而斷，這一切須從修行八正道做起，就像以水澆熄熾火，才不會死灰復燃。
    一切眾生良由不知諸苦的根本，長劫輪迴於生死之中。所以，苦應知、集當斷、滅應證、道當修，如同我已知苦、已斷集、已證滅、已修道，故能成就無上正等正覺，所以你們也應當從知苦、斷集、證滅、修道入手。若不懂得修行四聖諦，則無法離苦得樂而得解脫。四聖諦是真實不虛的道理，苦實是苦，集實是集，滅實是滅，道實是道。你們能了解嗎？」
    憍陳如表示：「世尊，我明白了。」當下，憍陳如因了悟四諦的道理，而有「阿若憍陳如」之稱（阿若，梵語之義為「已知」）。當世尊三轉四諦法輪時，阿若憍陳如尊者於諸法中，遠離塵垢得法眼淨。當時虛空中，八萬那由他無量天人，亦永離塵垢得法眼淨。
    這時地神見到如來在其境內轉無上法輪，心生歡喜高聲讚歎：「如來正在此地轉妙法輪呀！」虛空中諸天神聽到了之後，也生起歡喜踊躍之心，展轉傳唱直至色界。色界諸天聽了欣悅無量，也高聲唱言：「如來今日，於波羅柰國鹿野苑中仙人住處，轉大法輪。一切世間、天人、魔、梵、沙門、婆羅門，所不能及。」霎時大地涌現十八震動，天鼓自鳴，天龍八部於虛空中作眾伎樂，燒眾名香，散諸妙花，寶幢幡蓋蜂擁而至，歌唄讚歎，十方世界放大光明。
    阿若憍陳如尊者是釋門中首位悟道的弟子。在場同時聽聞世尊初轉法輪的摩訶那摩等四人，見到憍陳如已經證道了，心中無不渴切盼望：「世尊再為我們多開示一下吧！也許我們也能悟道……」於是目不轉睛地望著世尊。世尊知道他們的心念，便再次廣說四諦之理，四位行者亦同時聞法證道。這時，五位尊者至誠懇切頂禮佛足，仰白世尊：「我們五人已經見道、證果，想要於佛法中出家修道，唯願世尊慈愍聽許。」於是，如來稱喚五人：「善來比丘！」五位行者當下鬚髮自落、袈裟著身，即現沙門之身。
    世尊接著為五比丘開示五陰之法：「你們知道色、受、想、行、識，究竟是常或無常？是苦、還是非苦？是空、還是非空？有我、還是無我？」五比丘聽聞如來所說五陰之法，一時煩惱漏盡，成就阿羅漢果，當下答道：「世尊，色受想行識，實是無常、苦、空、無我。」於是世間自此有了阿羅漢聖者。如來是為佛寶，四諦法輪是為法寶，五阿羅漢是為僧寶。如是世間三寶具足，為人天第一福田。
摘自：《釋迦譜．卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四》
   三寶住世是眾多善緣的成就，若沒有世尊累劫勤修，八千往返濟度教化，眾生將永劫於生死苦海中流轉，無有依怙。

措嘉佛母問蓮師：皈依會產生什麼樣的功德？ 蓮師答：皈依有八種功德。

1
你會成為佛教徒。當皈依了三寶，你就是佛教徒了。沒有皈依，就不能算是佛教徒，縱使你聲稱自己個聖人、是位大禪修者或是肉身佛也不成。
2
你成為能受持所有戒律、例如別解脫戒的具根法器。同樣的，如果你破了皈依戒，奠基在此的所有戒律也會隨之毀損。在受任何戒之前，一定要皈依；從受一日戒，到受持密乘戒等。因此可知，皈依讓你成為能受持任何誓戒的具根法器。
3
三寶的皈依戒會削弱和終結所有過去生所累積的業障。也就是說，你的障染會因為不共的皈依而完全竭盡，而透過共同的皈依則可以削弱業障。再者，當你生出真誠的皈依心時，業障就會完全淨除，而僅是口誦皈依則可以削弱業障。甚至，如果你無論行、住、坐、臥的任何時刻都皈依的話，業障會徹底地窮盡；偶爾皈依則會削弱業障。
4
你會廣聚福德。世俗的福德、長壽、健康、顯赫、高貴、富有等等，都源自皈依；勝義的證悟也同樣來自皈依。
5
你會免於受到人或非人的侵擾，而且免於這一生的障礙。只要真誠地生起皈依，此生就不會被人類的障礙所傷害，也不會受到龍族或惡鬼的危害。
6
你會成就任何希求的事物。當生起真誠的皈依時，是不可能不完成你所期望的事物的。總之當你對皈依處有信心時，就會得到任何想要的，就像對如意寶許願一樣。
7
你將不會墮入下三道、邊地或邪道。　“下三道”指的是地獄、餓鬼、旁生。“邊地”是指投生在沒有佛法的地方，像是原始的邊境部落。“邪道”指的是外道的思想。因此，為了避免墮入這些處境，你只要皈依即可。
8
最後的利益是能快速真正、圓滿成佛。你應該日夜都一再地皈依。然後你必定能快速證得真正、完滿的佛果。           　　選自《空行法教》
      虔信是修行的重要基石，它能確保我們接受諸佛的加持。沒有虔信而期望獲得覺悟如同南轅北轍般愚蠢。
   信心的培養分為四個階段:
   明確的信心，渴求的信心，堅定的信心和不退轉的信心。
   當你一認識到佛、觀世音菩薩所具有的奇妙的、驚人的品質時，你的心中便充滿了清楚的喜悅，這就是明確的信心。
   當這明確的信心激勵你為自己和無量眾生去獲得觀世音的圓滿功德時，便稱為渴求的信心。
   當你知道觀世音的全部功德就如佛陀自己在教法中所描述的那樣，堅定的信心便產生了。
   最後，這一信心已成為你自己極重要的部分，即使犧牲生命也決不放棄它時，便成為不退轉的信心。
   當你的信心達到此程度時，無論周圍環境如何，你都會充滿完全的信心，並如是思維：“觀世音菩薩啊，您無所不知，無論發生什麼，我都完全信賴您的智慧與慈悲。”
   從那時起，觀世音菩薩的加持與指導便總是隨你而行。毫無疑問，就是他名字的聲音都足以使你免墮惡道。這就是不退轉的信心，它是真實皈依的結果。
   有這樣一句話：“信心是解脫路上最寶貴的車輪。”
   信心在七種高貴品質中最為重要。陽光同樣的灑向大地，但只有通過放大鏡才能將乾草點燃。同樣，觀世音的慈悲之光平等地照耀一切眾生，但只有準備好信心這一放大鏡的行者，才能點燃加持的火焰。
   僅僅為了尋求現世的快樂或直到諸佛菩薩治癒了他目前的疾病才去皈依者是目光短淺之輩。我們應該為一切眾生直至菩提而皈依。
   當你帶著虔信，以身口意供養觀世音菩薩，無論環境的好壞都一樣完全地依靠他，你便達到了皈依的最高境界——真正皈依於大乘。
   皈依觀世音菩薩可分為外、內和秘密皈依幾個層次。
   在外皈依方面，觀世音即三寶—佛、法、僧；
   內皈依方面，觀世音即三根本—上師、本尊和空行；
   從秘​​密皈依方面看，觀世音即三身——法身、報身和化身。
   因此皈依決不只是初學者的基礎，事實上它包括了整個修行路上直至菩提的所有奧義。
   阿底峽尊者以他無雙的智慧與覺悟在印度東西部被尊稱為“第二佛”。他在西藏多次教授眾生皈依，因此被稱為“皈依班智達”。當聽到學生這樣稱呼他時他說：“給予我這個名字是一種榮譽。其實，沒有比皈依佛更殊勝的了。”
   
「費盡心思呵護這身皮囊，餵養它最上等的珍饈、為它穿最新潮的服裝、設法讓它看起來更年輕，真是浪費時間啊！它最終除了火葬、土葬、天葬之外，別無歸處！」
      “What a waste of time it is to take so much care of this body, feeding it the most succulent dishes, dressing it in the most fashionable clothes, and trying to make it look younger than it really is. The body has no other destination than the cemetery where it will be burned, buried, or fed to the birds.”
   Dilgo Khyentse Rinpoche "The Hundred Verses of Advice: Tibetan Buddhist Teachings on What Matters Most"            頂果欽哲仁波切《修行百頌：在俗世修行的一0一個忠告》
 如蓮師說：那些不了知因緣之事皆是無常的人，將永遠無法竭盡或淨除其哀傷。