心中具有百分之百的信心，毫無疑惑

在念誦中明觀大悲怙主觀世音菩薩在自己的頭頂上。我們在修上師、本尊、空行、護法時他們都在給予我們加持，都在以無限慈悲念護著我們。但能否獲得加持與慈悲，是要看我們各自的認識。自己心中有百分之百的信仰，信解和信受，毫無疑惑，頂上尊也就特別加持和慈悲。若不是這樣，即使釋迦牟尼佛就站在你面前．但你自己不知信仰，心中常常被愁苦和憂惱所逼迫，那要佛加持於你是很難很難的。

 摘自貝諾仁波切法談

覺性的智慧嚮導--六字真言觀音心咒

      

有一個醫生世家，做媽媽的很信仰觀音菩薩，平常有空暇時，都會持誦六字大明咒及觀音聖號，平常也跟隨上師同修一起共修，在她往生前六個月，身心都很健康，但她若有所覺知，所以決定一個人住在清淨的禪房，靜坐並專心念誦六字大明觀音心咒，六個月後，她顯現生病的症狀，不多久，就告訴已有醫學博士學位的獨生兒子說：她藉由短暫的生病，將所餘的不善業已了清，將隨觀音菩薩至極樂淨土修行，待花開見佛悟無生法忍後，將再乘願回入娑婆廣渡有情眾生。

      說完後，就專心念誦六字大明觀音心咒了…     

眾生_ 色、受、想、行、識_ 五陰(蘊)纏縛

     過去，佛陀住在王舍城附近的摩拘羅山時，有一日，佛的侍者羅陀比丘請示佛陀：「世尊，所謂『眾生』者，何以名為『眾生』呢？」

     佛陀告訴羅陀比丘：「於『色』愛染執著、纏綿不捨，名為眾生；於『受、想、行、識』愛染執著、纏綿不捨，名為眾生。所以，眾生就是對於『色、受、想、行、識』五陰境界，有所分別執著、愛纏糾結，無法擺脫五陰的束縛。」

     佛陀繼續開示：「當知『色、受、想、行、識』五陰境界，終將壞散、消滅。若能了達五陰假有終將壞散、消滅，就能斷除對五陰的愛欲之心；當愛欲心除盡之時，就是苦的盡頭。

     譬如聚落之中，有許多小男孩和小女孩在一起遊玩，他們以土沙堆成城堡、房舍。當他們完成後，對這些土城堡、土房舍產生了貪愛、執著的心。由於心生貪愛、執著，當愛著之心、欲愛之心、愛念之心、渴愛之心仍未盡時，就會守護這些土城堡、土房舍，不忍捨離；甚至還會認假為真，聲稱：『這是我的城堡、這是我的房舍。』

     如果孩子們不再對土城堡、土房舍有愛著、欲愛、愛念、渴愛之心，知道這些都只是土沙做成、都是假有的，認清真相以後，便以手撥動、以腳踏踩，使之消失、壞散。因為孩子們已了知土城堡、土房舍是虛妄不實的，所以不會再起愛執之心。 羅陀！如果知道『色、受、想、行、識』五陰境界終當散壞、消滅，對其愛著之心必會終止；無有愛著之心，便不會受苦；不再受苦，便能遠離諸苦。」羅陀比丘聽完佛陀的開示後，心開意解，歡喜奉行。

摘自：《雜阿含經．卷第六》

     《楞嚴經》云：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」眾生貪、瞋、癡等煩惱，皆源於自心的妄想，不了解五陰是幻有，而產生種種貪愛、執著，由此貪著而造作種種惡業，於六道中頭出頭沒，無有出期。若能如理思惟「五蘊皆空」，時時智慧心回光返照，不攀緣、不顛倒，就能破除無始以來的執著，得到真正的解脫。

菩提心是真心

         人生的所有痛苦，實際上都是從未調伏自心產生的。我們內心的分別念，就像小猴子一樣蹦蹦跳跳，要想抓住它，必須用一根正念的繩子，否則，它一刹那不會老實安分。

 　　假如不願意對治分別念，它的力量有時候相當可怕。就如家中有個性格剛劣的人，整天大吵大鬧，家人的生活會一直陷入不安之中。同理，如果煩惱存在心中，我們永遠也不會有安樂。

       許多人希望永遠青春年輕，其實這些意義並不大，若能調伏自己的心，其價值將遠遠超過世上的一切。

      華智仁波切也說：“調伏心、調伏心、用菩提心來調伏心，縱然身體和語言沒有持任何善法，實際上這也對自己和眾生有利。”

　　對我們而言，不願接受痛苦、強烈的執著安樂，這種分別念一直在不斷的湧現。而作為行者，應當斷除這種心態，將一切苦樂轉為道用。比如，自己正在痛苦時最好安住於空性當中；倘若沒有這種境界，那就修持自他交換的菩提心，觀想代所以眾生受苦。如此修一次法，就可以積蓄千百萬劫的資糧，痛苦當下會轉為功德。

摘自如意寶晉美彭措法王

老、病、死，根本的解決方法，即是佛陀教導行者身苦而心不苦

      佛住在婆祇國設首婆羅山的鹿野深林時，有位一百二十歲的年邁長者，名叫那拘羅。由於色身羸弱，因而飽受病痛之苦。他為了拜見佛陀和崇敬的知識比丘，於是來到佛所，頂禮佛足後退坐一旁。

     那拘羅長者說：「世尊！我現在年邁色衰，飽受病痛之苦。今日，我盡了自己最大的力氣，特地前來拜會佛陀和我所崇敬的善知識比丘們，祈願世尊能為我說法，令我長夜安樂。」

     世尊對長者開示：「善哉！那拘羅長者！你雖因年老色衰而飽受苦患，卻能靠著自己的力量，前來拜見如來和諸知識比丘。你要藉由這個病苦的色身，修習不為苦所逼迫。」於是世尊為其開示微妙法義，教導他各種修行法門，使尊者內心充滿法喜，安住於法中。
     當時，舍利弗尊者就在離精舍不遠的一棵樹下打坐。那拘羅長者離開後，來到舍利弗尊者所在之處，向尊者頂禮後，退坐一旁。此時，舍利弗尊者問長者：「你現在眼、耳、鼻、舌、身、意六根和悅，臉色光滑潤澤，是因為在世尊那裡聽到微妙的佛法嗎？」
     那拘羅長者回答：「今日世尊為我開示微妙法義，教導我各種修行法門，讓我獲益甚深，內心充滿法喜。此解脫法門如甘露法雨，灌滌我的身心，因此我現在六根和悅，臉色光滑潤澤。」
    舍利弗尊者問長者：「請問世尊為你說何等妙法，使你內心充滿法喜呢？」那拘羅長者便將剛才的過程述說一遍。舍利弗尊者問長者：「你剛才為何不再問世尊，什麼是苦患身、苦患心呢？什麼又是身患苦而心不患苦呢？」長者回答：「我前來拜會尊者，就是希望尊者針對世尊的開示，為我略說法要。」於是，舍利弗尊者為長者開示：「愚癡無知的凡夫於色（物質）的生起、色的息滅，以及因色而造成的禍患、對色的愛樂、如何從色當中出離，不能如實了知。因為不能如實了知，所以於色多所愛樂，認為色是我、我所，因而執取色，被色所縛住。當色變異、敗壞時，心識就會隨之而轉，苦惱便生；苦惱一生，恐怖、障礙、憂苦、眷念不捨，亦隨之而起。於受、想、行、識也是如此。是名身、心苦患。」
     尊者又說：「什麼是苦患身、不苦患心呢？多聞聖弟子對色的生起、色的息滅，以及因色而造成的禍患、對色的愛樂、如何從色當中出離，能如實了知；因能如實了知，故不會生起愛著之心，不會妄認色是我、我所。當色有所變異、敗壞時，心就不會隨之而轉，心生苦惱。心不隨轉，苦惱不生，則不會有恐怖、障礙、憂苦、眷念不捨。於受、想、行、識也是如此。是名身苦患、心不苦患。」 

     舍利弗尊者說是法時，那拘羅長者得法眼淨――具有觀見真理而無障礙、疑惑之眼，已洞見妙法、獲得妙法、了知妙法、體悟妙法，已證得初果，見四諦之理，斷除一切疑惑。於是，長者便從座起，恭敬合掌，稟告尊者：「我已超越一切煩惱，度脫生死苦海。現在皈依佛、法、僧三寶，願作一位在家修行的優婆塞，請尊者為我證明，從現在起，盡形壽皈依三寶。」那拘羅長者聞舍利弗尊者所開示，歡喜法悅，作禮而去。

摘自：《雜阿含經．卷五》

     人出生於世，每個人都會面臨老、病、死，由於對自己身心的錯誤認知，因而飽受各種苦痛。
     不管假有的色身如何生滅變異，本具的真常――覺性，始終都在。唯有如實了知五陰假有之身心虛妄不實，這念真常的心始終不變異，便能斷除煩惱，達到離苦得樂的涅槃境界。

六度之行，若能一一度中皆具足六度，將能圓滿成就波羅蜜

     過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法度眾。一天，彌勒菩薩來到佛所，頂禮佛足後請示佛陀：「菩薩應如何行持布施，方能圓滿六波羅蜜，速成無上正等正覺？」

     佛陀告訴彌勒菩薩：「若菩薩於布施中行持四法，起四種心，能圓滿六波羅蜜，得以速成無上正等正覺。四法者：首先，菩薩行布施時，心中常念，一切眾生皆依食而得以生存，亦因無食而喪命，是故上至佛陀、辟支佛，下及一切凡夫眾生，皆當平等供養、普施一切，不起分別想。

     二者，菩薩行布施時，及於自身頭目腦髓、國家、財物，皆當歡喜布施，不生貪著想，布施發心喜悅之感，猶如將死之人忽得復生欣喜難言；且布施之誓願，亦不生執著想。

     三者，菩薩行布施時，普施一切物與一切眾生，心不起為己成就無上正等正覺之想，方能具足六度。

     四者，菩薩行布施時，應當思惟，菩薩因了達諸法體空之理，故於一切法不生執著分別，一切行中具足六度，一切時中六根寂靜，思惟禁戒。此外，亦廣發慈心，拔苦與樂，伏斷瞋恚，勇猛精進，修善斷惡，心意專注無妄，智慧廣博，辯才無礙。因此，若於布施中具足如是六度行，則能圓滿成就檀(布施)波羅蜜。」

     佛陀告訴彌勒菩薩：「若菩薩欲行布施時，應當發此誓願，行持四法，必能圓滿六波羅蜜，速成無上正等正覺。」彌勒菩薩聞佛所說，歡喜奉行。

典故摘自《增壹阿含經‧卷十九》

     彌勒菩薩代眾生請示布施四法，即是為令眾生依法行於布施，心起平等施，於內外財不生執著不著物想，更不生施想與受者想，亦無求想，能習菩薩於布施中具足六度行，是行者行持中應遵循之理，依之則能成就圓滿檀(布施)波羅蜜。

《法句經》—自利利人，益而不費。欲知利身，戒聞為最。

一、自利利人的意義

　　自利利人，又稱自益益他、自利利他、自行化他、自他二利。自利，乃利己之意，即為自身之功德而努力修行，以此所產生之善果而自得其利；利人，乃利益他人之意，即非為己利，而為救濟諸有情而致力行善。菩薩以修行六度，能自利利他。如《發菩提心經論》說，修行佈施，能使善名流布，隨所生處，財寶豐盈，是名自利；能令眾生、心得滿足，教化調伏，使無慳吝，是名利他。……

二、自利利人的好處
　　自利利人是大乘佛教的目的。一個人的所做所為能夠自他兩利，是最上等人，是佛的世界。《七處三觀經》說：“人有四輩：有人自護身，不護他人身；有人護他人身，不自護身；有人亦不自護，亦不護他人；有人亦自護，亦護他人。是人不自護，亦不護他人，是最下賤人。護他人，不自護，是勝上。若人自護，不護他人，是勝上。若自護，亦護他人，最第一。”

三、如何利身
　　我們的身心好比脫疆的野馬，頑劣不羈；又像猿猴，變化不定，掌握不易。如何握緊手中的繩索，調伏這匹烈性的野馬，馴服這只急躁的猿猴，讓它聽從使喚，循規蹈矩？如何策勵我們的行為，使他走向美善的大路，而自利利人？

　　一、持戒：戒能防非止惡，戒是一切修行法門的根本，一切善根功德悉由持戒而生。戒如軌道，規範我們的身心行為；戒如纓絡，莊嚴菩提之道。五戒是做人的基本道德，所以做人要受持殺、盜、淫、妄、酒五戒。如《發菩提心經論》說：“修持戒者，悉淨一切身口意業，於不善行，心能舍遠，善能呵嘖惡行毀禁，於小罪中，心常恐怖。……修持戒故，遠離一切諸惡過患，常生善處，是名自利；教化眾生，令不犯惡，是名利他。” 

　　二、聞法：除持戒外，亦需多聞，所謂聞所成慧。佛法中一切功德，都由聞法而來。龍樹菩薩說，聞法由三處聞，即從佛聞法。從佛弟子聞法，從經典聞法。又聞法有四種功德：由聞知諸法，由聞遮眾惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。因此，常常聽聞善法，接受學習，實踐體會，便能受益。

　　《法華經·譬喻品》說：“若有眾生從佛世尊聞法信受，勤修精進，……湣念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。”可見凡是能發心自利利他，就是大乘菩薩。而要達到自利利他之行的兩個基本要件，就是“戒”、“聞”。所以，《法句經》說：“自利利人，益而不費。欲知利身，戒聞為最。”