眾生因一念不覺起惑，因而造業、受報。欲免受業報苦果，必須究其根源，從起心動念處修

      過去，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園時，曾經教導比丘：「當眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸外在的色、聲、香、味、觸、法六塵時，一旦心生染著、眷念，代表心已經被外境繫縛，產生了貪愛；有了貪愛，就會有執取；有了執取，便會有未來的業報；有了業報，就要到六道受生；一旦受生，有老、病、死，以及各種憂、悲、惱、苦便接踵而至。如是生死流轉，一切眾苦都由此而生。
      譬如有人種一棵樹，剛開始時，樹苗纖細且柔弱，種樹人細心呵護，用泥土或肥料培育樹根，並適應時節的變化加以灌溉，小樹苗在眾多因緣具足下，必會茁壯長大。比丘們！當六根對六塵時，如果心生染著、眷念，只會滋養貪愛；有了貪愛，就想要執取；有了執取，便會有未來的業報；有了業報，就要到六道受生；既投生六道，便有老、病、死，以及各種憂、悲、惱、苦。大眾當知，一切眾苦都由此而生。
      當六根對外境六塵時，若能觸物起照，觀一切萬物變異無常、緣起緣滅，遠離貪欲、情欲，心向寂滅，發捨離之心，對一切萬物不生眷戀與顧念，心不為貪欲所繫縛，就能息滅貪愛；貪愛一息滅，執取也會息滅；執取一滅，就不會再有來生；沒有了來生，就不再經歷老、病、死，以及各種憂、悲、惱、苦。如是，則一切眾苦便能消滅。
      譬如有人種一棵樹，剛開始幼苗既細小又柔弱，種樹人既不用泥土或肥料培其根部，也不灌溉，小樹苗就很難成長。如果更進一步將其根、枝一段一段地斬截，風吹曝曬後，接著以火焚燒如糞土，再任灰燼隨風飄揚、或投於流水漂散四方。不僅斷此樹之樹根，更進一步還焚燒，令其永遠磨滅。 比丘們！你們認為這棵樹還可能再生嗎？」
      「不能，世尊！」比丘們回答。
      佛陀進一步開示：「同理可知，當六根接觸外在六塵之時，若能隨順當前因緣起無常觀，並令心安住於生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，對於一切萬物不生眷戀及顧念，心不受貪欲所縛著，如此貪愛就能息滅；貪愛息滅，則執取也會息滅；執取一滅，就不會再有來生；沒有了來生，就不用再經歷老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是，則一切眾苦便能消滅。」
      比丘們聞佛所說，心生歡喜，依法奉行。

                                                                                                            摘自：雜阿含經卷第十二

      日常生活中六根對六塵時，當觸物起照，這念心時時刻刻覺察、覺照，保持清楚明白，見境不生貪愛，作主的心始終存在，日久功深，煩惱漸漸稀薄，乃至於根除。苦的根源除滅，自然不再受苦，便能離苦得樂，得大自在。

在《大寶積經》中，佛陀對彌勒菩薩說：應當觀察睡眠過失二十種。若觀察時，能令菩薩發起精進，意樂無倦。

彌勒！雲何名為樂於睡眠二十種過？
一者懈怠懶惰；二者身體沉重；三者顏色憔悴；四者增諸疾病；
五者火界羸弱；六者食不消化；七者體生瘡皰；八者不勤修習；
九者增長愚癡；十者智慧羸劣；十一者皮膚暗濁；十二者非人不敬；
十三者為行愚鈍；十四者煩惱纏縛；十五者隨眠覆心；十六者不樂善法；
十七者白法減損；十八者行下劣行；十九者憎嫌精進；二十者為人輕賤。——應當觀察喜歡睡覺的人的二十種過失。如果能做這樣的觀察，能令修菩薩道的人發起精進之心，而不會疲倦懈怠。

彌勒！貪睡的二十種過失是什麼呢？
一、一天比一天懈怠、懶惰；二、四肢沉重無力；三、容顏憔悴；四、導致各種病症；五、體溫差，身體很虛弱；六、消化不良，胃中積食；七、容易得各種皮膚病；八、沒有時間學習修行；九、昏昏沉沉，愚癡增加；十、靈性泯滅，腦子變笨；十一、膚色不好，氣色很差；十二、鬼神、護法神不會生恭敬護持心；十三、舉動遲鈍，精神委靡不振；十四、被各種煩惱所糾纏；十五、阿賴耶識裏面煩惱的種子、壞習氣會障礙清淨心、障礙生智慧；十六、對於一切善法不生歡喜心，沒有精神，不想去做；十七、善行一天比一天減少；十八、行為低下惡劣；十九、對別人少睡眠、很用功、很精進，產生嫉妒、嫌棄、惱怒；二十、被世人輕視、賤看。 

      佛陀在舍衛國的祇園精舍，教導比丘應當精勤修行，轉化所有障蔽自心光明的煩惱；
      佛陀告訴弟子們：世間諸法盡皆無常，若能淨心，即得智慧，徹見實相，便可遠離苦惱，得大安樂。
      當時，有一比丘心智昏鈍不明，不能體會佛陀苦心的教導，每日飽食後即關起房門，放縱習性，咨意睡眠；貪愛色身快意舒適，從不修習無常觀等觀行法門。
      佛陀觀察這位比丘總是懈怠懶惰地度過每一天，不知自己的生命只剩下七日的時間，擔心他因放逸而墮落三途，於是前往比丘靜室予以度化。 然而在房內的比丘不知佛陀的到來，依舊酣睡不醒。
      佛陀見其心念汩沒，覺性迷昧不顯，便彈指作聲令其覺曉，同時呵斥道：“快起床，怎麼還在睡覺呢？你這樣的行徑就像牛馬身上的寄生蟲，以及螺、蚌、蠹蟲一樣，不知此身乃眾苦根源，隱蔽於不淨之中，只因貪愛身體的舒適而懈怠墮落。
      如同有人受重傷，遭遇如此危急厄難，卻安逸睡眠而不尋求解脫之道。
      修行之人不能懶惰好眠，常當自警，心心念佛、念法、念僧，學習諸佛菩薩的事蹟，便能遠離憂患苦惱。此外，還要常觀無常苦空，破除邪見、令生正見，便是世間明眼之人。若能如此，千倍福報功德由此而生，永遠不會墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道。”
      比丘聞佛音聲，如雷貫耳，驚坐而起，見佛親自教誨於前，立刻起身頂禮佛足。
      佛陀接著問比丘：“你能憶知過去生的因緣嗎？”比丘惶恐地說：“弟子心智為五蘊煩惱所覆蓋，不能明瞭多生累劫宿命之事。”
      佛陀悲憫地說：“你在過去維衛佛時曾出家修行，不僅不誦經持戒，更貪求名聞利養，飽食終日懶散不勤，從不存念佛法義理，所以命終之後便墮落為寄生蟲。五萬年後果報受盡，又投生為螺、蚌之類和樹中蠹蟲各五萬年，這四種蟲心智昏暗，長生暗冥無有智慧，貪身愛命喜好隱蔽之處，以冥為家不樂光明；若待其一覺醒來，已過了很長的時間！如此久遠纏縛於罪業之網，不求出離。今日，你終於罪畢福生，能生而為人，更得以出家修行，但為何還要重蹈覆轍，貪著睡眠以待來日墮落？”
      比丘聽了過去生懈怠受苦的因緣，全身毛骨悚然，心生懺悔，自此一心修佛，以精進勇猛之力斷盡煩惱，證得阿羅漢果，不再受生死之苦。

修善如愛己

佛陀慈悲地聆聽，並且讚歎說：「誠如大王所言，世人如果放縱身口意，做諸惡事，真正受害的不是別人，而是自己。為什麼呢？若危害他人，雖然結下怨仇，卻不一定馬上會遭受報復、傷及自身的危險；但若起了惡心，就破壞了自心清淨。」

善知識猶如滿月

佛陀對生漏婆羅門說：「善知識因愈來愈相信佛法，所以遵守戒律、聽聞佛法、歡喜布施，智慧增長；也因爲如此，命終將生天上善處。」

常近善知識

佛告訴阿難尊者：「親近正知見的同參道友，自然會與惡知識及惡友遠離。怎麼說呢？我因善知識的緣故，了脫生死，所以善知識的影響所及，是清淨梵行的全部，應當如實了達。」

正念應供

佛陀帶領比丘們入村托缽，村民們皆爭相供養衣服、飲食、臥具、醫藥等物。此時，佛陀教誡比丘們說：「貪著利養者，必墮惡道，無法與無為法相應。」

忍惡無瞋現大威德力

佛陀表示，舍利弗尊者的心有如金剛喩定般，時時堅住正念、如如不動，人家對他瞋怒，他都沒有報復之心。一個人若能如此修行，善修這念心，有什麼苦痛之憂呢？

惡口辱聖墮地獄

世尊告訴瞿波離比丘：「你真是愚癡之人，不信如來所說的話，還一直惡言說他們的不是。你今天造此惡口之業，不久即會受報。」果不出佛陀所言，瞿波離還坐在位子上時，身體即長出惡瘡。

護持身命如油缽

佛陀慈悲地開示大眾：「修行人護念法身慧命，就是要戒慎恐懼。不要去貪戀外在虛妄不實的美色、音聲等塵境，應當收攝身心，身口意三業謹慎而不放逸。」

常有人說：我不想學佛、成佛，只要做一個好人就好了，這是不太好，取法乎上，僅得其中；取法乎中，則得其下！學佛，先學做一好人，這是正確的；若只想做一個好人，心就滿足，結果每是僅得其下。

     世界本來就是難得圓滿的，本來就是充滿了苦痛的；但現代世界人類的苦難，越來越多，這是大家所能深切感覺的，彼此缺乏和樂諒解的精神，老是互相瞋恨，互相鬥爭，越來越凶，弄得生活得毫無生趣，要消滅這世間的苦難，惟有大家來奉行佛法，依佛法去調柔人心、救濟世間，才是最好的方法。   
     所以學佛不但要做一好人，先要明白佛法中五乘道理，五乘：即人、天、聲聞、緣覺、（菩薩）佛，人天乘是佛法的基礎，但不是佛法的重心所在，因為做一好人，是我們的本分事，天福享盡，終必墮落，還有生死輪回之苦。
     佛法的真義，是教人學聲聞、緣覺的出世；學菩薩、成佛的自利利他，入世與出世無礙，但學聲聞、緣覺，還不過是適應的方便，最高的究竟是以佛果為目標，佛法中，從信仰到證悟，有「解」「行」的修學過程；解是瞭解，行是實行，佛法的解行有無量無邊，現在僅舉出扼要的兩點，加以解說。先說理解方面的：一、生滅相續；二、自他增上。
     生滅相續，說明了我們的生命，是生滅無常，延續不斷的，也就是「諸行無常」義，人生從孩童到老年，無時無刻不在演變中，雖然是不斷的變化，後後不同前前，但永遠相續著，還有他個體的連續性，也就是說今晚睡覺，一夜過去，明早再起來一樣，那業果不滅，想後生比今生更好，更聰明，更幸福，今生就得好好地做人，這前後相續，生滅無常義。
     自他增上，「增上」是有力的、依仗的意思，人類生活於社會上，互相輾轉依持，如子女年齡幼小時，依靠父母撫養教導；等到父母年老，也要依子女侍奉供養，一切眾生與我們都曾有過密切的關係，或者過去生中做過我們父母兄妹，只因業感的關係，大家面目全非才不能互相認識。
     關於修行的方法雖然很多，主要的不外：「淨心第一」和「利他為上」。學佛是以佛菩薩為我們理想的目標，主要是要增長福德和智慧，但這必須要自己依著佛陀所說的教法去實行。
     「心淨眾生淨」；「心淨國土淨」，都是啟示學佛者應從自己淨化起，進而再擴大到國土和其他眾生，利他為上：依於自他增上的原則說，個人離開了大眾是無法生存的，要想自己獲得安樂，必須大家先得安樂。
     就家庭說：你是家庭中一員；就社會說：你是社會上一分子，家庭中能幸福，你個人才有幸福之可言；社會上大家能夠和樂，你個人才能獲得真正安寧，大家的心，被物質的征服，引發殘酷，鬥爭，結果，隨物所轉，不能轉物。
     許多人都是自認心好人好，但是閉起眼來，試問你自己到目前為止，你曾為誰犠牲奉獻，答案就是你自己！『大般若經』說：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」。
     貪行人是從慈悲門入，瞋行人從智慧門入，癡行人從信願門入，「菩薩但從大悲生，不從餘善生」！沒有慈悲，一切福德智慧，都算不得菩薩行，信得諸佛確實有無上菩提，無上菩提確實有殊勝德相，無邊德用。
     信得無上菩提，而生起對於無上菩提的「願樂」，發心求證無上菩提，這一切智智的相應作意，即菩提(信)願～願菩提心的別名，不住一切相的真（勝義）空見，孕育于悲願中而成長的空慧，不是沈空滯寂，是善巧的大方便，有了這，才能成就慈悲行，才能成就無上菩提果。
     我們發心學佛，不論在家出家，都要從菩薩心行去修學，『大涅槃經』與『大毘婆沙論』，都說到：「有信無智，增長愚癡，有智無信，增長邪見」。如憑信仰而不求甚解，不修智慧，對於所信的三寶，所學的法門，莫名其妙，這不能得學佛的真實利益，這樣的修學，與鬼神崇拜，並無多大差別，是愚癡的信仰、迷信。
     現代佛教界，也盡多這樣，但有智而無信，危險更大！龍樹說：「信戒無基，憶想取一空，是為邪空」。邪見說空，撥無因果，都由於自作聰明，于三寶清淨功德不能生淨信而來，迷信的過失還小，邪見會令人墮地獄，從凡夫的心境而開始修學，一定要知道先後次第，如誇談圓融，一切一切，只是口頭爽快，事實會證明什麼也不成就的。     摘自貝諾仁波切法談

修行思惟佛法的真理，長養寬容的心量，強化內心的慈悲、清淨善念，是遠離惡道、趨向菩提涅槃的正確方向。

      佛陀時代，住在室羅伐城的比丘們因對義理的看法不同，產生諍論。新進比丘無禮，以言語怒罵上座比丘，上座回到寮房後，想到後學傲慢的態度，愈想愈不甘心，因此怒氣難消，瞋火一起，竟然命斷墮入毒蛇身。
      事後，後學比丘心生追悔，覺得不該魯莽無禮，言語冒犯，於是決定去向上座比丘懺悔，請求寬恕。然而，到了門口，發現房門緊閉，想辦法打開房門後，沒想到不見上座身影，只見一條大毒蛇，隱含瞋怨，盤旋在地。
      此時，佛陀已知上座比丘懷瞋墮落蛇身，於是來到門前，對著後學比丘說：「可以頂禮這條蛇，請求懺悔。」比丘們不解原因，佛陀便說：「見此蛇身，應在心中憶念上座比丘，然後恭敬禮拜。」於是比丘們向蛇作禮。此時，佛陀對毒蛇慈悲勸告：「原本你出家修行的功德，理當升天，卻因起了瞋心，墮落蛇身。不要再執迷不悟，要思惟『諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜涅槃樂』的道理，一切境界都是虛妄不實，不值得追求、分別，唯有放下瞋心執著，才能脫離惡道。」大蛇聽到佛陀的開示，當下心開意解，心生慚愧，於是開始絕食。命終之後，由於對佛法信受奉行，所以脫離了蛇身，轉生天上，成為天子。
      天子自知是因聽聞法要，才得以升天，於是來到佛陀面前，至誠感恩頂禮，並以種種莊嚴香花，散花供養。當這位身著七寶瓔珞、面相端嚴的天子來到逝多林時，頓時光明遍照。佛陀接受供養後，為天子說法；天子聽聞開示後，當下證得初果，更加堅定對三寶的信心，於繞佛三匝後，歡喜返回天宮。
      在林中精勤修行的比丘們，看見赫赫光明顯耀，原以為是大梵天王、四天王或大力天子前來親近供養，於是來到佛前。佛陀告訴比丘們：「今日來者正是先前因瞋心墮落蛇身的上座比丘，由於聽到無常、無我、寂靜涅槃的道理，放下瞋怒之心，得以投生天道，轉生天子，今日特來禮敬請法，現在已證得須陀洹果，滿心歡喜踴躍，因此放大光明。」
      佛陀接著對比丘們說：「比丘們之間如果有意見不和、諍論，應該向對方請求懺悔，互相包容，如果心量狹小，無法容忍，就容易生罪過墮落惡道。」然而，之後有比丘一被瞋責，當下就請求原諒，但是對方不能馬上氣消，瞋心反而加劇，於是佛陀便教導大眾：「要等到對方平息怒氣之後，再請求懺悔才是。」 

摘自《根本說一切有部目得迦．卷六》

         瞋心熾盛，不能包容他人，不僅惱害對方，自己也種下墮落之惡因。 

如何具足慈心？觀生死苦，修慈悲心無有終始，性勇健心，得智慧心。《菩薩善戒經》

 

◎具足慈心複有三種，謂上中下。上者複有四事：一者觀生死苦，二者修慈悲心無有終始，三者性勇健心，四者得智慧心。
◎複有四事具足慈心，何等為四？一者不放逸，二者具足戒，三者能忍辱，四者至心專念阿耨多羅三藐三菩提。◎複有四事具足慈心，一者等視眾生猶如一子，二者於怨親中無有分別，三者得堅信心，四者修行聖行。《菩薩善戒經》

慈悲是大乘佛教的心髓。行上士 大乘「菩薩道」，應該如何生起慈悲心、長養慈悲心？

◎大悲是一切諸佛菩薩功德之根本，是般若波羅蜜之母。菩薩以大悲心故，得般若波羅蜜；得般若波羅蜜故，得作佛。
◎慈與悲雖同為無瞋性，但以四義不同而二分： 一、以功能不同，故悲能拔苦，慈能與樂。 二、以治患不同，故悲止害覺，慈息貪欲，又悲能除微細之瞋， 慈能遣粗重之瞋。 三、以境界不同，故悲心多緣苦眾生而起，慈緣無樂眾生而起。 四、以得報不同，故悲得空處，慈生遍淨。《大乘義章》
◎諸佛菩薩以大悲為本，從悲而出，瞋為滅悲之毒。‧‧‧當觀瞋恚其咎最深，三毒之中無重此者。九十八使中此為最堅，諸心病中第一難治。‧‧‧瞋恚之人譬如毒蛇，人不喜見。 
◎複次能修忍辱慈悲易得。得慈悲者，則至佛道。‧‧‧複次忍辱之人，雖不行佈施、禪定，而常得微妙功德，生天上、人中，後得佛道。
◎忍辱有二種：生忍、法忍。菩薩行生忍，得無量福德；行法忍得無量智慧。福德智慧二事具足故，得如所願。
◎菩薩求佛道故，要行二忍：生忍、法忍。行生忍故，一切眾生中發慈悲心，滅無量劫罪，得無量福德；行法忍故，破諸法無明，得無量智慧，二行和合故，何願不得。
◎阿惟越致菩薩從初發意以來，聞是法堅固，其心不動不轉。一切諸煩惱箭不入故名為堅，一切外道魔民不能轉故名不動，于阿耨多羅三藐三菩提不退，故名不轉。是菩薩以如是三種心行六波羅蜜入菩薩位。‧‧‧入菩薩位者名阿惟越致﹝阿鞞跋致﹞。」《大智度論》

以慈悲心行六度波羅蜜《發菩提心經論》

                                                             菩薩如何以慈悲心行六度？
◎修佈施，故善名流布，隨所生處財寶豐盈，是名自利；能令眾生心得滿足，教化調伏，使無慳吝，是名利他。

◎修持戒，故遠離一切諸惡過患，常生善處，是名自利；教化眾生，令不犯惡，是名利他。

◎修忍辱，故遠離眾惡，身心安樂，是名自利；化導眾生，皆令和順，是名利他。

◎修精進，故能得世間、出世間上妙善法，是名自利；教化眾生，令勤修善，是名利他。

◎修禪定，故不受眾惡，心常悅樂，是名自利；教化眾生，令修正念，是名利他。

◎修智慧，故遠離無明，除煩惱障及智慧障，是名自利；教化眾生，令得調伏，是名利他。」《發菩提心經論》

以慈悲心行佈施

◎「云何菩薩一切行施，不求果報故，名一切行施。常施故，名一切行施。福田施故，名一切行施。不觀福田及非福田施故，名一切行施。不觀時與非時，是名一切行施。不觀財物可施不可施，是名一切行施。」《菩薩善戒經》

以慈悲心行持戒

◎菩薩持戒是以慈悲心為出發點，尤其是發心受持五戒十善時，是本著不惱害眾生生命的菩薩心腸。

◎菩薩于日常生活當中，所有的一切動作行為都非常的小心，深怕傷害到一切眾生的生命，可見持戒不僅能自利，而且又能使令眾生遠離被殺害的恐懼。

◎「菩薩受持菩薩戒者，至身專念自省己過， 不訟彼短。見行惡者心不瞋恨， 見破戒者心生憐憫，無有瞋惱。」《菩薩善戒經》

以慈悲心行忍辱

◎菩薩思惟，我今行悲，欲令眾生得樂。瞋為吞滅諸善、毒害一切。我當雲何行此重罪，若有瞋恚自失樂利，雲何能令眾生得樂。

◎複次諸佛菩薩以大悲為本，從悲而出，瞋為滅悲之毒，特不相宜。 若懷悲本，何名菩薩，菩薩從何而出，以是之故應修忍辱。

◎菩薩摩訶薩，若為眾生所打罵時，作是思惟，緣我是身造作惡業，今自受報，雲何於彼而生瞋恚。我亦不求是苦煩惱，今若不忍後複增多，不忍辱者是則名為苦煩惱因。

◎我所受身及諸煩惱，非眾生過自是我咎，若有惡事實不樂受，今若不忍便是自作，若自作者複當自受生死性苦，身若受苦雲何不忍。

◎聲聞緣覺為自利益尚修忍辱，何況我今為欲利益一切眾生而當不忍，我若不忍不得具足菩薩禁戒，修八正道得無上道。《菩薩善戒經》

以慈悲心行精進

◎精進是菩薩行最重要的動力，不管追求佛道或度化眾生都要有精進不懈的精神。

◎菩薩欲脫生老病死，亦欲度脫眾生，常應精進一心不放逸。

◎菩薩知一切諸法皆空無所有，而不證涅槃，憐憫眾生集諸善法，是精進波羅蜜力。

◎菩薩一人獨無等侶，以精進福德力故，能破魔軍及結使賊得成佛道。

◎既得佛道，于一切諸法一相無相其實皆空，而為眾生說諸法種種名字，種種方便，度脫眾生生老病死苦。《大智度論》

以慈悲心行禪定

◎菩薩發心行菩薩道，廣行一切善法，成就利益眾生的種種事業。如菩薩沒有具足禪定力，就容易被外在的名聞利養及世俗欲樂所染汙。

◎若內心散亂及貪染深重，就不能引生無漏智慧。既不得真實智慧，就很難觀眾生種種差別因緣，而以應機說法，使令眾生得到利益。

◎「常當行慈悲，定心修諸善，不當懷惡意，侵害於一切。」《大智度論》 

以慈悲心行般若

◎佛法常說「悲智雙運」，這證明佛法中悲智是不可分開的。一般宗教之愛，因缺乏智慧，故愛有局限。

◎佛法以智慧為體，慈悲為用，唯有真智中才有大悲。菩薩以菩提心、大悲心、般若智等三心去行六度萬行，如未具足三心就很難成就佛道，廣度眾生。

◎菩薩行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定時，要以般若為前導，才不會執著有一個實有的眾生可度，及實有的諸法可得。

◎菩薩廣觀一切法如幻如化，了不可得，即從空性中生起大慈大悲，這種大慈大悲遍及一切眾生，無有障礙。 

佛法這麼好，知道的人這麼少，誤解的人這麼多。我們出生在這個南瞻部洲（現在所生活的世界），得到了暇滿人身，這是個圓滿的時機。

        現在我們得到這樣的因緣，能遇到這麼圓滿的佛法，也見到了很多具德的上師，這是具足了廣大且善的因緣。但是，我們因為無始以來對輪迴執著的關係，在這個世間法有著非常大力的執著心。因此，對世俗的物質生活、財物需求非常執著，即使遇到再大的困難都有辦法忍受、承擔，而且不斷地造各種業。

        如果我們有心要學習佛法，就要找一位善知識（上師）。佛法有「顯」與「密」。而在密乘中尤其是大圓滿的教法，在這個末法時期特別具有功德力。其有前行、正行，有觀想本尊、持誦咒語，有這樣子修持儀軌的教法。
        其實我們都知道，也有心要修這些法，但因為仍存有世俗妄念的因素，而沒有如法地修，似乎不顧因果而不斷地造惡業。最後，當面臨死亡的痛苦時，就想到：該怎麼辦？！即使想起此生沒有學到佛法，也沒有按照上師的口訣去做善事而墮入三惡道，親近佛法，修行的時機已過，該怎麼辦？

                                                                                                          摘自貝諾仁波切法談