摩耶夫人向佛秉白：「我已出離生死牢獄，得證解脫。」與會大眾聽到佛母所說，皆異口同聲言：「願一切眾生皆得解脫！」

   世尊一次在忉利天歡喜園中的波利質多羅樹下，安居三個月，當時四眾弟子等圍繞於如來座下。此時，如來身毛孔中放千光明，遍照三千大千世界；一一光中有千葉蓮花，各各花中皆有化佛，威光照耀，世間光明所不能及。天界之諸天子等，都不知道是什麼因緣而有此瑞相。就在這時候，佛告訴文殊師利菩薩：「你到佛生母的住處，告訴她我在歡喜園，勞駕母親來此，禮敬三寶。」

   文殊菩薩隨即前往摩訶摩耶夫人處所，將佛陀所言轉告摩耶夫人。她一聽到菩薩傳達的話之後，母乳自然地流出，佛母說道：「佛陀若是我親生的悉達多太子，這乳汁會直接入到佛口中。」摩訶摩耶夫人才剛說完，兩乳乳汁猶如白蓮花，入於如來口中。佛母見到此瑞相，踊躍歡喜，心意怡悅，如同花之盛開。此時大千世界普皆震動，各種奇妙花、果，也都提前成熟。摩耶夫人告訴文殊菩薩：「我與佛陀為母子以來，從未曾像今天這麼歡喜安樂！」夫人說完，便和文殊菩薩一同到歡喜園拜謁佛陀。

   當時，世尊遠遠地見到母親前來，當金身一起，宛如須彌山鼓動的相貌。佛陀以微妙梵音對母親說：「身所經處，與苦樂俱；當修涅槃，永離苦樂。」

   摩耶夫人聽佛陀開示時，專注一心、五體投地、專精正念，諸煩惱結使頓時消伏。佛陀繼續為母親說法，摩耶夫人當下即識宿命，因為善根成熟，旋即破除八十億熾然之煩惱結垢，證得須陀洹果！摩耶夫人向佛秉白：「我已出離生死牢獄，得證解脫。」與會大眾聽到佛母所說，皆異口同聲言：「願一切眾生皆得解脫！」

   世尊在忉利天，為天龍八部及四眾弟子廣說種種法要，令眾生得廣大利益。三月安居將圓滿之際，世尊將要回到人世間，於是命鳩摩羅：「你現在可以下至南閻浮提，遍告大眾，如來不久即將入涅槃。」

   當眾生聽聞所說，心裡生起極大的愁憂苦惱，說道：「前些時日我們不知道世尊身在何方，現今才知佛在忉利天上，但佛回到人間後不久又要入涅槃，怎會如此的悲苦！佛陀如世間的明眼，指引眾生的光明即將熄滅。我等的罪垢之身有別於天人的殊妙之身，無法上昇天界勸請世尊，唯願仁者為我們向佛啟請，愍念閻浮提眾生，儘速從天上返回人間。

   鳩摩羅回到忉利天佛所住處，將其祈請一一秉告佛陀。當世尊聽聞此語，身放五色光明，其光明照耀顯赫。那時，天帝釋提桓因知道佛陀將回閻浮提，隨即差使鬼神作三道寶階，中央階用閻浮檀金，左階用瑠璃，右階用瑪瑙，欄楯彫鏤極為精緻嚴麗。佛告訴母親摩訶摩耶：「生死之法，會必有離。我今應下還閻浮提，不久當入於涅槃。」當摩耶夫人一聽到佛如此宣說，不禁落淚說此偈語：「世尊於曠劫，慈愍一切故，捨頭目髓腦，今得成正覺。三界諸眾生，長迷癡愛海，方應施法船，云何而背捨？」

   世尊以偈回答：「諸佛出於世，非是無緣故，緣盡豈得住，三世佛法然。」

   世尊與生母辭別，輕步下寶階，大梵天王執寶幡蓋隨從，四天王侍立左右，四部大眾以歌詠梵唄聲讚嘆，天作之樂聲充遍虛空；散諸妙花，燒眾名香，以為前導。此時，閻浮提諸國王，波斯匿王等一切大眾皆聚集在寶階下，禮拜恭迎世尊。佛回到祇洹精舍獅子座，四眾弟子圍繞，歡喜踊躍不能自勝。

典故摘自：《釋迦譜》

記住你的行為是有業果，審查自己的行為，看看自己的心還有多少受制於貪、瞋、癡。行善斷惡來消除不善業的力量。

   僻靜處的理由是讓你不會被人打擾。但是什麼在打擾你？是你在打擾你自己，所以如果你被打擾的話，你就已經準備好了。也就是說，重點不是環境，而是你對環境如何反應。我們的心易被五官所追隨的對象 (感官對境) 糾纏打擾。如果我們能控制這個，我們就已經成就自己的獨處。

   <四魔羅象徵在修道上所遭遇的障礙。五蘊魔羅是指生起自我的五種身心成分。染污魔羅是指煩惱。死亡魔羅不光指死亡本身，也包括一切現象的短暫無常。天眾之子魔羅是指心的散亂。>
當你停止珍愛自我並捨棄我執時，你將不會受到魔障的傷害；
當你的心深入直觀自身時，法性會由內顯現而出。
   With many distractions one is not able to practice the Dharma properly. Distraction means a lot of business, noise and things to do. When going up in the mountains there will be less distraction. That is the reason for mountain retreat. In addition to that, if one is able to keep some discipline, remaining in solitude without allowing outsiders to visit and not going out oneself, there will be no other distraction than that made by one’s own mind. External distractions have been eliminated. That is the purpose of seclusion.
   人若有許多干擾，便無法如理如法地修持佛法。所謂的干擾是指有很多的事業（職責）、噪音，或待做的事情。若能到山上，干擾則可減少，這就是為何會有山居閉關的原因。於此之上，若能持守某種戒律，維持獨處並謝絕訪客，且自己也不外出，則於自己內心所造的干擾之外別無其他。外在的干擾已被消除。這就是隱居的目的。

佛陀告訴阿難：'我看天地萬物，各自都有他們的宿世因緣'。

   阿難見佛跟他說話，於是趕緊前來頂禮佛陀，跪著問佛說：'是怎麼樣的因緣呢？ 這些弟子大家都想知道。 請您說，以開示度化眾生。 '
   佛就告訴阿難說：'善哉善哉，樂於聽聞的人，要專心聽呀。 '
   佛說：'人如果培福的話，就像這棵樹一樣。 它的種子只是一粒果核而已，後來漸漸長大，結果利益無限。
能當國王大臣，地位尊貴有權勢的人，都是從禮敬佛法僧三寶中來的。
大富豪之人，是從佈施中來的。
長壽而沒有疾病，身體強壯的人，是因為持戒律之故。
長得端正白淨，容光煥發，身手柔軟，吐氣芬芳，人見人愛，令人觀看不厭的人，是修忍辱的結果。
喜歡精進修行，不懈怠，樂於培福德的人，是從精進中來的。
個性安詳不急躁，言語行為都很審慎的人，是修禪定的結果。
有人有才幹，明白事理，通達瞭解幽深之法。 能夠把微妙的義理講得很順暢，使每人都能聽得懂。 別人聽了他的話，都能再請益且接受他所言，珍重他所言，並廣為宣傳。 這種才能是從修智慧中得來的。

應當明白：起一念貪心，如果任此心念相續，將在愛欲的執著中不斷辛苦追逐，無有厭足。要轉化貪欲的煩惱，當依聖賢的智慧來努力。

   過去，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一天，阿難尊者在閑靜處靜坐，獨自思惟佛法時，心中生起一念：「所有眾生，皆因一念愛欲之想，而有欲愛，日夜窮逐不捨，未曾滿足。」於是，阿難尊者在傍晚時，從座而起，著衣整服，前往拜見世尊，恭敬地頭面頂禮後，坐在一邊，稟白世尊：「弟子今天在靜處靜坐時，生起一念：『所有眾生，皆因一念愛欲之想，而有欲愛，因此日夜追逐不捨，不知滿足。』」

   世尊說道：「是的。阿難！正如你所說，一切眾生，皆因一念愛欲之想，而有欲愛，因此日夜追逐不捨，不知滿足。正如，過去有一位轉輪聖王，名頂生王，他以正法治理國家，國內不僅沒有違法亂紀的惡人，而且具足金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、主兵寶等七寶。除此之外，他還有一千個兒子，個個身強體健，能降伏諸惡人，無需使用武力即可統領四天下。有一天，頂生聖王生起了一個念頭：『我現在擁有南閻浮提洲，百姓繁盛，國中滿是珍寶，以前曾聽長老說過：「西邊有西牛貨洲，不僅人民興盛，並且有許多各種珍奇寶物。」我應前去統治該國。』頂生王才生起這個念頭，就與四部兵眾，從南閻浮提洲隱沒，前往西牛貨洲。

   那時，西土人民見到轉輪聖王率領大軍前來，紛紛向前迎接，禮跪問訊：『太好了！大王！我們西牛貨洲人民繁榮昌盛，希望聖王能夠在這裡治理本土，使百姓順從正法教化。』頂生聖王因此留在西牛貨洲統治人民，歷經數百千年。

   有一天，頂生聖王又起一念：『我所統領的南閻浮提洲，人民昌盛，多有珍寶，天上亦降下七種寶物，高至膝蓋。現在又統治西牛貨洲，人民繁盛，多諸珍寶，我過去曾聽長老說過：「東勝身洲的百姓興盛，多有各種珍奇寶物。」我應當前去統治東方國土，以正法來治化那裡的人民。』頂生王方才動念，就與四部兵眾從西牛貨洲隱沒，來到東勝身洲。

   當東土百姓見聖王到來，全都出來歡迎，禮跪問訊，異口同聲地說：『太好了！大王！我們的國家，人民昌盛，多有各種珍奇寶物，希望大王留在這裏治理，使百姓順從正法教化。』頂生聖王因此於東土治理人民，歷經百千萬年。

   有一天，聖王又生一念：『我所統領的南閻浮提洲，人民昌盛，多有珍寶，天上亦降下七寶，高至膝蓋。而今又有西牛貨洲和東勝身洲，人民繁盛，多有各種珍奇寶物。我曾從年長的長老聽說：「北俱盧洲，人民昌盛，多有珍寶，沒有人看管，任何人都可以自由拿取。那裡的人民，壽命活足一千歲，命不中夭，命終之後，必定轉生天上，不會墮入其他惡道。他們身上穿著由劫波育樹自然長出的衣服，食用的是自然生長的百味稻米。」我現在應該前往統治北俱盧洲，以正法治化那裏的人民』

   那時，頂生聖王才動這麼一念，隨即與四部大軍從東勝神洲隱沒，前往北俱盧洲。途中，遠遠望見北方國土一片青綠色，聖王看見這遍地的碧綠，便問身旁大臣：『你們看到這滿地的蒼翠嗎？』眾臣回稟：『看見了，大王！』聖王告訴臣子們：『這是柔軟草，和天衣一樣的柔軟，這裡的賢人都是以此為坐席。』

   前行一段路後，一眼望去，北俱盧洲的土地呈現一片金黃色，聖王再問群臣：『你們看到了這一片金黃色的土地嗎？』眾臣回道：『看到了！』頂生聖王說：『這是自然生長的稻米，這裡的賢人都是以此為食，現在你們也可以享用這美味的米糧了！』

   是時，聖王再前行一段路，看見此國土地悉皆平正，遠遠見有一座高台，特別引人注目。頂生聖王又告訴眾臣：『你們看見這裏的土地皆悉平正嗎？』眾臣異口同聲：『我們都看到了！』大王為他們介紹：『這是劫波育樹衣，你們將來也可以穿著此樹衣。』

   當時北俱盧洲的百姓看到頂生聖王到來，都前往歡迎、禮跪問訊，異口同聲齊呼：『太好了！聖王！這裡的百姓昌盛，多有各種珍奇寶物，希望您在此治理，使人民順從正法教化。』頂生聖王因此於北俱盧州統治人民，歷經百千萬年。

   有天，頂生聖王心念一動：『我所統領的南閻浮提洲，人民昌盛，多有珍寶，天上亦降七寶，高至膝蓋。而今又有西牛貨洲、東勝身洲和北俱盧洲，人民繁盛，多有各種珍奇寶物。我曾經聽長老說過：「有三十三天，天人所享的天福，其樂無比，天人的壽命極長，衣食自然而有，還有不計其數的玉女隨侍左右。」我現在應當前去統治天宮，用我的王法來治理那裡的天人。頂生王才動念，就馬上帶領四部兵眾從北俱盧洲隱沒，來到三十三天上。

   此時，三十三天的帝釋天主在天宮內遠遠見到頂生聖王到來，特地分出半座，對王說：『大王，請就此座。』頂生聖王便與釋提桓因並肩而坐，二人共坐堂上，不可分別，他們的容貌五官、行為舉止、言語音聲都一模一樣。

   頂生聖王在帝釋天宮中安享數百千年的天福之樂後。有一天頂生聖王心中生起了一念：『我所統領的南閻浮提洲，人民昌盛，多有珍寶，天上亦降七寶，高至膝蓋。而今又有西牛貨洲、東勝身洲和北俱盧洲，人民繁盛，多有各種珍奇寶物。今天在這三十三天，若殺了帝釋天主，便可以在天上獨霸稱王。』頂生聖王才生起這個惡念，立刻從寶座上墮落到南閻浮提地，跟隨著他的四部大軍也一同墜落。當此之時，頂生聖王的金輪寶頓時消失無蹤，白象寶和紺馬寶同時喪命，神珠寶自然地消失，玉女寶、居士寶、主兵寶頓時命終。

   當時，頂生聖王身患重病，所有的皇親貴族都齊聚在他的身邊關懷探問：『請問大王！大王薨逝之後，假使有人問起：「頂生聖王臨命終時，留下了什麼言教？」我們應當如何答覆呢？』頂生聖王回答：『在我命終之後，如果有人問起此事，就說：「頂生王統領了四天下還不知滿足，到了三十三天享受了數百千年的天福，還起了貪婪之心，想要殺害帝釋天王取而代之，所以才墮回南閻浮提，病重而亡。」』

   阿難！你不要懷疑不信，當時的頂生聖王便是我的前生。久遠劫前，我統御了此四方天下，乃至於三十三天，在五欲中，仍不知滿足。」

   阿難！從頂生聖王的啟示中，應當明白：起一念貪心，如果任此心念相續，將在愛欲的執著中不斷辛苦追逐，無有厭足。要轉化貪欲的煩惱，當依聖賢的智慧來努力。」

   當時，世尊對大眾說一偈語：

　　「貪婬如時雨，於欲無厭足；樂少而苦多，智者所屏棄。
　　　正使受天欲，五樂而自娛；不如斷愛心，正覺之弟子。
　　　貪欲延億劫，福盡還入獄；受樂詎幾時，輒受地獄痛。」

   世尊說道：「阿難！你應當牢記頂生王的故事，一旦生起欲念，就要立即捨離，永不再興起此想。」阿難尊者聽聞佛陀的開示後，法喜充滿，並教奉行。

典故摘自：《增壹阿含經》
     一念不覺之際，便是無盡的輪廻；若能在煩惱之處，面對自己，檢討反省、懺悔改過，更進一步在起念的當下，立即覺察、覺照，不再起妄念，如此日久功深，便能與道相應，覺悟自心。

千萬不要放棄十法行。 繕寫經典、供養、施贈他人、諦聽法教、受持熟記、披讀、開演闡述、諷誦、思維與禪修法之意涵。

   過去佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，世尊教誡比丘：「在這世間上，有三種法，既不堅牢又不可靠！是哪三種呢？即：色身、生命、財物。比丘們，你們當勤求方便，將這三種不堅牢的法轉成可靠的殊勝功德。不堅固的色身，要以方便求於堅固；不牢靠的生命，以方便求於牢靠；不牢要的財物，以方便求於牢要。」
   「如何在不堅牢的身中，求得牢靠的功德利益呢？若能以謙敬之心禮拜父母師長，並且隨時關懷問候，就能在這不牢靠的色身中，求得真實可靠的功德利益。」
   「如何在不堅牢的生命中，求得牢靠的功德利益呢？若有善男子、善女人，盡其壽命不殺生，不以刀杖施加眾生，常知慚愧，有慈悲心，憫念一切眾生；盡畢其壽命不犯偷盜，常念布施，心無悋惜；盡其壽命不與他人共相邪淫；盡其壽命不說妄語，心念真誠，不欺誑他人；盡其壽命不飲酒，意念不顛倒，持佛禁戒，能如是行，就能在不牢靠生命中，求得真實可靠的功德利益。」
   「如何在不堅牢的財物中，求得牢靠的功德利益呢？如果有善男子、善女人，常念供養出家眾與修道人，繼而布施給貧窮匱乏的人，舉凡衣服、被褥、飲食、臥具、醫藥、舍宅、城郭，一切所須物具，都能惠施給眾生，如是則能於不牢靠的世間財寶之中，求得真實可靠的功德利益。」
   「所以比丘們，當從這三種不牢要法中，求取真實的牢要之法。」世尊說完，便說偈：「知身不牢固，命亦非久長，財貨衰耗法，智者求真實。人身甚難得，命亦不久停，財貨磨滅法，歡喜常念施」  
    當時與會的諸比丘，聞法後心生歡喜，依教奉行。    摘自：《增壹阿含經》

 兩舌
           語的不善、兩舌的要義，是對好友之間的挑撥離間。  若細分，可有下列幾種：
 一、公然的離間，當著某人的面直接談論。二、間接的離間，迂迴的談論。三、私下的離間，單獨討論他人。
 措嘉，不能守口如瓶的人是不會快樂的。同樣也有三種業報：
 一、異熟果是你將墮入下三道。
 二、增上果是即便你投生為人，也少有朋友且爭議不斷。 你總有諸多懊悔，被人​​人所厭惡，所說的話毫無作用。
 三、等流果是在來生累世中，你將以兩舌為樂。

 措嘉，若我們摒棄這些行徑，將會得到截然不同的業報，所以摒除它們是十分重要的。
綺語
           語的不善、綺語的要義，是指瞎扯而浪費時間。
一、巫術的祝咒。      二、說故事和閒扯淡。         三、開玩笑。        三種業報：
一、異熟果是你將墮入下三道。
二、增上果是即便投生為人，你的話也會無足輕重、瞎扯、無關緊要。
三、等流果是在來生累世，你將會以綺語為樂。


措嘉，如果你捨棄這些行徑，將會得到截然不同的業報，因此不要進行無意義的閒聊。
惡口
           語的不善、惡口的要義，是說傷害他人的話語。若細分，有下列幾種：
一、當眾揭露他人過失。  二、間接傷害他人。  三、私下說些傷害他人的事。
措嘉，惡口的怒火會同時灼傷你和他人的心；惡口的武器會殺死解脫的命根。惡語是有毒的武器，管好你的舌頭吧!
        這個行為亦經歷四項步驟而完成，也有以下三種業報：
一、異熟果是會投生下三道。
二、增上果是即便投生為人，任何你所說的話都會觸怒他人，你也會老是惹人厭煩。
三、等流果是你會喜歡對他人惡言相向。

措嘉，如果摒棄這些行徑，將會得到截然不同的業報。 此濁世的眾生毫無快樂可言。
      如果你是追隨佛法之途徑，你的修行重心應是降伏你的自心毒：貪、瞋、
癡（ 無明是最黑暗的染污，點亮學習與思維的明燈吧!）。你的佛法修行應該是這三毒的解藥。佛教徒的意思是降伏自心之毒，培養菩提心，使你的心脫離輪迴。

無論你的布施是否像顆芝麻籽般渺小，都無關緊要。 如果你帶著悲心以及菩提心來布施，便會成就百倍的功德。

透過身、語、意的各種方式來積極行善是必要的。如蓮師說：你若想要真實地修行佛法，就要去行善，即使是最微小的善行都要去實行；要棄絕惡行，即使是最微細的惡行也要捨棄。最廣大的海洋是由點滴之水匯集而成的，即使是須彌山和四大洲也是由微塵原子所組成的。

意的不善

第一種貪欲的要義，是貪執美好之物。若細分，有下列幾種：

一、不肯給出你的資財。

二、渴望他人之財，想據為己有。

三、貪執不屬於自己或他人的美好之物。

措嘉，不要緊攫財物不放，佛法修行者若不能了知無常，是沒有快樂可言的。 

            這個行為由四項步驟而完成，以及下列三種業報：

一、異熟果是會投生在下三道。布施時生起吝嗇心，會使你投生為餓鬼，因此，贈予再小的物品時，也不要步入吝嗇的歧路中。

二、增上果是即便投生為人，你也老是住在飢荒、乾旱連年的令人不悅之地。

三、等流果是在來生累世中，你都喜歡貪欲。

措嘉，因此摒棄這些行為是很重要的。
在各種不同的貪欲中，最嚴重的惡行是覬覦對三寶的捐款。

第二項意的不善是惡念，是對他人有敵意的態度。 若細分有下列幾種：

一、因嗔所生的惡念。 在訓練安忍與菩提心時，生起嗔心會使你經歷在鐵箱內燃燒的爐灶中被焚燒的痛苦經驗，因此，切莫離開安忍的盔甲。   

二、因悔恨所生的惡念。    

三、因嫉妒所生的惡念。

措嘉，不要犯下傷害自、他的意念惡行。

             這個行為由四項步驟而完成，有下列三種業報：

一、異熟果是會投生下三道。

二、增上果是即便投生為人，別人會莫名其妙地仇視你，你也不斷碰到敵意與訴訟。

三、等流果是你會培養出一種怨恨的心態。

措嘉，若你不捨棄惡念，就不是小乘與大乘的行者。
在各種不同的惡念中，最嚴重的惡行是計劃犯下“五無間罪”。

蓮師說：修習十善，並對何者當避免、何者當遵行的“黑白業”因果有信心，如此則所行能無往不利。

    因為真理之力無遠弗屆，要捨棄所有不善和惡行，並採取對治煩惱的有效法門，戮力行善。 不積善之人無法產生崇高的心態，積善者則能擁有崇高之心。 一旦你本身有了崇高的心志，就能努力行善並戒止惡行。因此，透過身、語、意的各種方式來積極行善是必要的。

身業一   殺生
           殺是中斷生命的延續。 有三種因三毒產生的殺業：
一、出於貪的殺業，意指殺害動物因貪求牠們的肉、皮等。
二、出於嗔的殺業，例如因邪念而謀殺他人。
三、出於痴的殺業，意指沒有意圖的殺業，例如，殺死一隻鳥或踩死一隻螞蟻。
        沒有去除三毒的眾生，是不會快樂的。 當歷經下列四步驟，便造成了殺業：
一、有存心：我要這麼作惡！  
二、仔細謀劃並花費氣力。
三、實際的殺生行為並經歷之。
四、高興完成且無悔意。
        殺生的果報會以三種方式顯現：
一、異熟果（報果）是出於貪的殺業，你主要會投生為餓鬼；出於嗔的殺業，你主要會投生在地獄道；出於痴的殺業，你主要會投生為畜生。
二、增上果是因為先前強烈的惡行，即便投生為人，也會短命或多病。
三、等流果（習果）是因為先前的習氣使然，你會以殺生為樂。
        措嘉，因此我們必須嚴禁這些行為。
     佛經上說，如果努力鄙棄這些行為，你將轉變先前的異熟果、等流果和增上果，然後能擁有人、天的眾多快樂。
     取走他人的性命跟謀殺自己的父母或小孩毫無差別。尤其在各種不同的殺生中，最嚴重的惡果是殺害一位已生起菩提心之菩薩的性命。

第二項身的惡行要義——不告而取，即是據他人之財為己所有。這項惡行包括了用暴力強佔，例如在光天化日之下搶劫、偷偷的竊取財物或是像偷斤減兩地騙財。
不改變貪財慾念的人是不會快樂的。 如同前述，偷盜的行為在歷經四項步驟後便完成了，同樣也有三種業報：
一、異熟果是你依犯行的大、中、小程度，而墮入不同的下三道，特別容易投生在餓鬼道。
二、增上果是即便你投生為人，也將一貧如洗並遇到許多小偷、強盜。
三、等流果是由於阿賴耶識中所累積的這種不善習氣使然，你在未來累世中都會喜歡不告而取。
        措嘉，如果你摒棄犯下這些行徑，將會有三種果報：你會有截然不同於前述三者的業報，像是投生為人、天道，會很富有等等。
        沒有經過允許卻想取走屬於他人的物品，會使你多劫都生而窮困。