「世尊度五比丘」 貪、瞋、癡由我執而生，猶如種子能萌芽，此三毒亦是所有苦患的成因，使眾生在三界中輪迴不已。今生得遇三寶，如迷霧中值遇燈塔

    悉達多太子成就佛道後，從菩提樹下起座，決定前往波羅柰國，那是之前隨著太子出家修行的五位大臣──憍陳如、摩訶那摩、跋波、阿捨婆闍、跋陀羅闍，目前修行的地方。在一個多月前，他們發現太子捨棄了苦行，以為他貪著飲食之樂，已退失道心。因此，當他們看到世尊從遠處走來，便相互商量著：「沙門瞿曇既然已無心修行，還來這兒攀緣，我們不要起身迎接他、不要向他禮拜，更不用噓寒問暖、為他準備座具。他如果想待在這裡，就隨他自便，我們都不要理會他！」說定之後便一片默然，假裝無視於世尊的到來。
    世尊緩步走來，威德光明，使得這五人不自覺地恭敬起身，禮拜之後，又迎請世尊坐下，各自為世尊捧衣持缽，取水供世尊洗手、漱口，有人則為世尊洗足，將剛才的約定統統拋諸腦後！他們恭敬地稱呼「瞿曇」，世尊卻問：「你們剛才不是約好了，見到我的時候不要起座迎接嗎？現在為什麼不顧約定，急忙站起來服侍我呢？」聽到佛陀一講，他們方才回過神來，當下又驚訝又深感慚愧，心中疑慮盡消，趨前殷切問候：「瞿曇，您這一路行來是否疲倦呢？」
    世尊微笑著反問他們：「你們為何以姓氏直呼『無上世尊』呢？世間倫理中，尚不容許子女直呼父母的姓名，更何況對一切眾生的法身父母呢！雖然我的心如虛空，對一切毀譽不起分別，但是你們卻會因憍慢，而招惡業呀！」
    聽了佛陀的勸導，這五人更加慚愧：「我們實在非常愚癡，慧眼未開，不知道您已經成就正覺。過去您曾經日食一麻一粟，堅持苦行六年之久，後來卻接受飲食供養，所以我們以為您貪著飲食，並未得道。」
    世尊為他們開示：「你們不應該以凡夫小智來判斷一個人是否成道，為什麼呢？如果一味以苦行折磨身體，內心必然經常惱亂不安；相反的，若縱情逸樂、滋養色身，則容易產生貪愛執著。因此，不論追求苦或樂，落於兩邊的行持，都不是成道的正因。
    譬如鑽木取火時，如果以水澆之，一定難生破暗之火。修行猶如鑽木，雖想要生起智慧之火，卻不斷以苦、樂之水澆之，便難以發出智慧之光；若沒有智慧之光，便無法破除無始以來流轉生死癡暗的障礙。因此，行者若能捨離苦、樂兩邊，常行中道，心則寂靜不動，就能進修八正道，真正遠離生老病死的苦患。我已隨順中道之行，而得證無上正等正覺。」憍陳如等聽聞如來的證道因緣，心中無比歡喜，瞻仰世尊慈顏，目不暫捨。
    世尊觀察五人的根機皆已成熟，得度的因緣到了，於是告訴他們：「憍陳如！你們當觀察世間的種種苦相，有五陰熾盛苦、生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。在這世間上，無論有形或無形，無足、一足、二足、四足或多足的眾生，都脫離不了這些苦患，為什麼？譬如剛燃完的灰燼，若一遇乾草，旋即復燃。世間眾苦，皆由我執而生，若有一絲絲我相，就會招感執著之苦。貪、瞋、癡亦從我執而生，猶如種子能萌芽，此三毒亦是所有苦患的成因，使眾生在三界中輪迴不已。所以，若能滅除我執及貪瞋癡三毒，諸苦亦從此而斷，這一切須從修行八正道做起，就像以水澆熄熾火，才不會死灰復燃。
    一切眾生良由不知諸苦的根本，長劫輪迴於生死之中。所以，苦應知、集當斷、滅應證、道當修，如同我已知苦、已斷集、已證滅、已修道，故能成就無上正等正覺，所以你們也應當從知苦、斷集、證滅、修道入手。若不懂得修行四聖諦，則無法離苦得樂而得解脫。四聖諦是真實不虛的道理，苦實是苦，集實是集，滅實是滅，道實是道。你們能了解嗎？」
    憍陳如表示：「世尊，我明白了。」當下，憍陳如因了悟四諦的道理，而有「阿若憍陳如」之稱（阿若，梵語之義為「已知」）。當世尊三轉四諦法輪時，阿若憍陳如尊者於諸法中，遠離塵垢得法眼淨。當時虛空中，八萬那由他無量天人，亦永離塵垢得法眼淨。
    這時地神見到如來在其境內轉無上法輪，心生歡喜高聲讚歎：「如來正在此地轉妙法輪呀！」虛空中諸天神聽到了之後，也生起歡喜踊躍之心，展轉傳唱直至色界。色界諸天聽了欣悅無量，也高聲唱言：「如來今日，於波羅柰國鹿野苑中仙人住處，轉大法輪。一切世間、天人、魔、梵、沙門、婆羅門，所不能及。」霎時大地涌現十八震動，天鼓自鳴，天龍八部於虛空中作眾伎樂，燒眾名香，散諸妙花，寶幢幡蓋蜂擁而至，歌唄讚歎，十方世界放大光明。
    阿若憍陳如尊者是釋門中首位悟道的弟子。在場同時聽聞世尊初轉法輪的摩訶那摩等四人，見到憍陳如已經證道了，心中無不渴切盼望：「世尊再為我們多開示一下吧！也許我們也能悟道……」於是目不轉睛地望著世尊。世尊知道他們的心念，便再次廣說四諦之理，四位行者亦同時聞法證道。這時，五位尊者至誠懇切頂禮佛足，仰白世尊：「我們五人已經見道、證果，想要於佛法中出家修道，唯願世尊慈愍聽許。」於是，如來稱喚五人：「善來比丘！」五位行者當下鬚髮自落、袈裟著身，即現沙門之身。
    世尊接著為五比丘開示五陰之法：「你們知道色、受、想、行、識，究竟是常或無常？是苦、還是非苦？是空、還是非空？有我、還是無我？」五比丘聽聞如來所說五陰之法，一時煩惱漏盡，成就阿羅漢果，當下答道：「世尊，色受想行識，實是無常、苦、空、無我。」於是世間自此有了阿羅漢聖者。如來是為佛寶，四諦法輪是為法寶，五阿羅漢是為僧寶。如是世間三寶具足，為人天第一福田。
摘自：《釋迦譜．卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四》
   三寶住世是眾多善緣的成就，若沒有世尊累劫勤修，八千往返濟度教化，眾生將永劫於生死苦海中流轉，無有依怙。

措嘉佛母問蓮師：皈依會產生什麼樣的功德？ 蓮師答：皈依有八種功德。

1
你會成為佛教徒。當皈依了三寶，你就是佛教徒了。沒有皈依，就不能算是佛教徒，縱使你聲稱自己個聖人、是位大禪修者或是肉身佛也不成。
2
你成為能受持所有戒律、例如別解脫戒的具根法器。同樣的，如果你破了皈依戒，奠基在此的所有戒律也會隨之毀損。在受任何戒之前，一定要皈依；從受一日戒，到受持密乘戒等。因此可知，皈依讓你成為能受持任何誓戒的具根法器。
3
三寶的皈依戒會削弱和終結所有過去生所累積的業障。也就是說，你的障染會因為不共的皈依而完全竭盡，而透過共同的皈依則可以削弱業障。再者，當你生出真誠的皈依心時，業障就會完全淨除，而僅是口誦皈依則可以削弱業障。甚至，如果你無論行、住、坐、臥的任何時刻都皈依的話，業障會徹底地窮盡；偶爾皈依則會削弱業障。
4
你會廣聚福德。世俗的福德、長壽、健康、顯赫、高貴、富有等等，都源自皈依；勝義的證悟也同樣來自皈依。
5
你會免於受到人或非人的侵擾，而且免於這一生的障礙。只要真誠地生起皈依，此生就不會被人類的障礙所傷害，也不會受到龍族或惡鬼的危害。
6
你會成就任何希求的事物。當生起真誠的皈依時，是不可能不完成你所期望的事物的。總之當你對皈依處有信心時，就會得到任何想要的，就像對如意寶許願一樣。
7
你將不會墮入下三道、邊地或邪道。　“下三道”指的是地獄、餓鬼、旁生。“邊地”是指投生在沒有佛法的地方，像是原始的邊境部落。“邪道”指的是外道的思想。因此，為了避免墮入這些處境，你只要皈依即可。
8
最後的利益是能快速真正、圓滿成佛。你應該日夜都一再地皈依。然後你必定能快速證得真正、完滿的佛果。           　　選自《空行法教》
      虔信是修行的重要基石，它能確保我們接受諸佛的加持。沒有虔信而期望獲得覺悟如同南轅北轍般愚蠢。
   信心的培養分為四個階段:
   明確的信心，渴求的信心，堅定的信心和不退轉的信心。
   當你一認識到佛、觀世音菩薩所具有的奇妙的、驚人的品質時，你的心中便充滿了清楚的喜悅，這就是明確的信心。
   當這明確的信心激勵你為自己和無量眾生去獲得觀世音的圓滿功德時，便稱為渴求的信心。
   當你知道觀世音的全部功德就如佛陀自己在教法中所描述的那樣，堅定的信心便產生了。
   最後，這一信心已成為你自己極重要的部分，即使犧牲生命也決不放棄它時，便成為不退轉的信心。
   當你的信心達到此程度時，無論周圍環境如何，你都會充滿完全的信心，並如是思維：“觀世音菩薩啊，您無所不知，無論發生什麼，我都完全信賴您的智慧與慈悲。”
   從那時起，觀世音菩薩的加持與指導便總是隨你而行。毫無疑問，就是他名字的聲音都足以使你免墮惡道。這就是不退轉的信心，它是真實皈依的結果。
   有這樣一句話：“信心是解脫路上最寶貴的車輪。”
   信心在七種高貴品質中最為重要。陽光同樣的灑向大地，但只有通過放大鏡才能將乾草點燃。同樣，觀世音的慈悲之光平等地照耀一切眾生，但只有準備好信心這一放大鏡的行者，才能點燃加持的火焰。
   僅僅為了尋求現世的快樂或直到諸佛菩薩治癒了他目前的疾病才去皈依者是目光短淺之輩。我們應該為一切眾生直至菩提而皈依。
   當你帶著虔信，以身口意供養觀世音菩薩，無論環境的好壞都一樣完全地依靠他，你便達到了皈依的最高境界——真正皈依於大乘。
   皈依觀世音菩薩可分為外、內和秘密皈依幾個層次。
   在外皈依方面，觀世音即三寶—佛、法、僧；
   內皈依方面，觀世音即三根本—上師、本尊和空行；
   從秘​​密皈依方面看，觀世音即三身——法身、報身和化身。
   因此皈依決不只是初學者的基礎，事實上它包括了整個修行路上直至菩提的所有奧義。
   阿底峽尊者以他無雙的智慧與覺悟在印度東西部被尊稱為“第二佛”。他在西藏多次教授眾生皈依，因此被稱為“皈依班智達”。當聽到學生這樣稱呼他時他說：“給予我這個名字是一種榮譽。其實，沒有比皈依佛更殊勝的了。”
   
「費盡心思呵護這身皮囊，餵養它最上等的珍饈、為它穿最新潮的服裝、設法讓它看起來更年輕，真是浪費時間啊！它最終除了火葬、土葬、天葬之外，別無歸處！」
      “What a waste of time it is to take so much care of this body, feeding it the most succulent dishes, dressing it in the most fashionable clothes, and trying to make it look younger than it really is. The body has no other destination than the cemetery where it will be burned, buried, or fed to the birds.”
   Dilgo Khyentse Rinpoche "The Hundred Verses of Advice: Tibetan Buddhist Teachings on What Matters Most"            頂果欽哲仁波切《修行百頌：在俗世修行的一0一個忠告》
 如蓮師說：那些不了知因緣之事皆是無常的人，將永遠無法竭盡或淨除其哀傷。 

　　

慈心廣大遍有情

     過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，告訴諸比丘們：「你們可曾見過以屠牛為業的人，因此發財而大富大貴，得以騎乘車馬、大象的嗎？」諸比丘回答：「世尊！沒有見過這種事情。」
     世尊說道：「善哉！比丘們！我也未曾見過、聽過屠牛的人因殺害牛隻，而能大富大貴騎乘車馬、大象；因為這並不符合因果的道理。為什麼呢？比丘！你們可曾見過殺豬宰羊、獵捕鹿隻造作惡業之人，能依此獲得財富而騎乘車馬、大象嗎？」諸比丘說回答：「我們不曾聽說過這樣的事，世尊！」
     世尊繼續開示：「確實如此，諸比丘！殺害眾生生命的人卻獲得財富而騎乘車馬、大象，終究是不合理的事情。如果你們看見殺牛之人能享有騎乘車馬、大象之福，那是他前世的福德因緣，不是今生的福報，都是前世修善之宿行所招感。假如你們見到殺羊之人得以騎乘車馬，這也是他前世宿福所得的果報。」
     「殺心不除，是不可能得大富貴的，為什麼呢？假如有人親近惡人，喜好殺生，就種下未來墮地獄之罪因；若投生人道，必然壽命極短。如果有人喜好偷盜，便種下未來墮地獄之罪因。殺牛之人也是這樣，由於殺害之心所招感的罪咎，是不可能獲得大富大貴而騎乘車馬、大象。比丘們！你們應當對一切眾生起大慈悲心，依照佛所教導，精勤學習。」當時，在座的比丘們聽聞佛陀的開示，個個法喜充滿，信受奉行。
典故摘自：《增壹阿含經．卷第二十七．聽法品第三十六（四）
   《楞嚴經》云：「因地不真，果遭迂曲。」種善因得善果；種惡因得惡果。若前世沒有福德，今世也未種善因，反而用種種不正當的方法，巧取豪奪，不擇手段，即使得到富貴也會失去。反之，前世種下福德之因，今世繼續修善，就能得福報、結善緣。行者了達一切眾生皆有佛性，當以大悲心為因，對眾生常生歡喜慈憫，定能體解眾生苦，發菩提心，拔苦與樂，從修善積福中，成就圓滿人生。
        無始以來，每一個無盡生命都有父母。所以說，每一個眾生都曾經是我們的母親或父親。每當想到這些曾經是我們父母的眾生，長久以來，無助的在輪回中流蕩，就像是迷了路的盲人一樣，我們不得不對他們生起極大的慈悲，但是光有慈悲是不夠的，他們需要實際的説明。但是只要我們的心還深陷於執著的束縛，就算給他們食物、衣服、錢，或者單純的善意，最多也只能帶給他們一種暫時而有限的快樂。因此，我們必須尋找一種方式，讓他們能夠完全從痛苦中解脫。而唯一的方式，就是踏上心靈之道，先轉化自己，然後我們才有能力轉化他人。
　　慈悲應該是對所有的眾生都沒有偏見，不去分辨哪些是朋友哪些是敵人。而且應該在心中持續保持這種慈悲，以作出正面的舉動。即使是獻出一朵花，或者念誦一個咒語，都應該加上一種希望，願所有眾生，沒有例外的，都能夠得到利益。
　　過去時代偉大的老師們認為，最珍貴的開示就是智慧與慈悲的無二無別。他們培養慈悲喜捨四無量心，而由這四無量心中，幫助他人的能力，就會毫不費力的自然現起。因著對所有眾生慈悲的動機，我們應該在心中堅定的發願，為利益一切眾生而證悟。沒有這個發心，我們的慈悲，只不過是真正慈悲的仿製品。據說：“祈願他人快樂――即使是想危害我們的人――是完全快樂的泉源。”當我們最後到達這個境界時，對所有眾生的慈悲就會自然現起，完全無需造作。
　　非常重要的一點是：我們必須全力專注去完成眾生成佛的承諾，知道我們清楚的看到，平凡生命中的一切活動是多麼了無意義且充滿無謂的困擾。眾生在這艱困時代中退化的狀況，不免令我們撼動而悲傷，而在心中生起一種強烈的決心，要從娑婆世界中解脫出來。如果這樣的態度真正生根，大乘佛法的功德和成就絕對會從中生長。但是，如果從娑婆世界解脫的真實決心，沒有深深種植我心，我們的佛法修行，就沒有辦法真正完整地發展。
　　所有生命都希望快樂，不希望痛苦。我和他人之間的重大差別就是在數量上――我只有一個人，而他人無數。所以說，跟無量其它眾生的快樂和痛苦相比，我個人的快樂和痛苦是完全微不足道的。
　　真正重要的是其它眾生快樂還是痛苦。這就是決心達成證悟的根基。我們應該希望他人快樂，而不是我們自己，尤其應該希望那些我們認為是敵人，以及對我們不好的能夠快樂。不然的話，空談慈悲有什麼用？～頂果欽哲仁波切

修行思惟死想

 
    過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有一天，佛告誡比丘們：「你們應當修行死想，經常思惟死想。」
    此時有位比丘稟告佛陀：「世尊，我常修行、思惟死想。」佛陀就問他：「你是如何修行、思惟死想呢？」比丘回答：「當我思惟死想時，就觀想我只剩下七天的壽命，在這七天內思惟七覺支——擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支、念覺支，希望能夠得到佛法真實的利益，死後無有悔恨。世尊，我是這樣思惟死想。」
    世尊聽了就說：「且止！比丘！這不是修行死想的正確觀法，這是放逸之法。」
    又有一位比丘向佛陀說道：「世尊，我知道如何修行死想。」世尊就問他：「你是如何修行、思惟死想呢？」比丘回答：「我假想只能再活六天，所以精進專注思惟如來正法，如果六天後命終，修行必能有所增益。」世尊說道：「且止！比丘！你這樣的觀想還是放逸之法，也不是正確的思惟死想之法。」
    又有一位比丘告訴佛陀：「我觀想只剩五天的壽命，來精進修觀。」接著，或有比丘說觀想只剩四天，或三天、二天、一天的壽命，用以精進地思惟死想。世尊聽了諸比丘的回答，說道：「且止！比丘們！你們這樣的觀想仍然是放逸之法，不是思惟死想。」
    此時，又有一位比丘稟白世尊：「我能堪忍修行死想。」他接著說：「到了用齋時間，我就搭衣持缽，走到舍衛城乞食，之後回到住處，在靜室中用完缽飯就思惟七覺支，直到命終之時都能正念現前，是如此思惟死想。」佛再度說道：「且止！比丘！這仍然不是修行、思惟死想的觀法。比丘們！剛才你們所說的，都是放逸之行，不是修行死想之法。」
    接著，世尊告訴比丘們：「你們要向婆迦利比丘學習，他善能思惟死想，厭患此色身之惡露、不淨。如果有比丘思惟死想，時時繫念，心堅定不移，專注觀照鼻息的出入，並不間斷地思惟七覺支，便能在如來法中獲得真實的利益。這是因為觀一切諸法皆是空寂，無常生滅皆是幻化，無有真實。所以，比丘！你們應當於出入息中，精勤地思惟死想，便能遠離生老病死、愁憂苦惱，得自在解脫。比丘們！應當如此學習。」
    比丘們聞佛所說，個個心生歡喜，依教奉行。
典故摘自：《增壹阿含經》
    《佛說四十二章經》中，佛問弟子：「人的壽命長短如何？」第一位回答：「數日之間！」第二位也還未悟道，因此回答：「一頓飯之間！」第三位觀照到人命在出入息的剎那，回答：「呼吸之間！」於是得到佛的肯定。世間一切法無常迅速、生滅變化，時時觀無常，體會當前這一念覺性是真常，動靜閒忙都能作主，日久功深，心不住於變遷的外境、生滅的心念，歇下狂心，悟到不生滅心，漏盡煩惱，便得自在解脫。
   如蓮師說：當你的外表符合世間習俗時，你遭遇到的批評會較少些。 當你不再固着於貪着與攀執時，你的身心都會輕鬆自在；當你停止珍愛自我並捨棄我執時，你將不會受到魔障的傷害。當你努力不懈地修行時，無量的善根將得以開展；當你的修行不偏入怠惰的歧路中，死亡時你將不會感到懊悔遺憾。

佛法云：「病由業起，業由心生」，疾病乃造作貪、瞋、癡等諸惡業所招感。以方便勸化眾生，奉守如來戒法，修習賢聖之行

       

     我們因我執和無明，導致在輪迴中沉浮，承受無邊的痛苦。想讓這些源自貪、瞋、癡的業力迅速終止，依靠的就是不斷積聚福慧資糧和清淨各種業障。佛法云：「病由業起，業由心生」，疾病乃造作貪、瞋、癡等諸惡業所招感。佛陀開示的病癒即是教導眾生，於病苦時，從事上去除貪愛及瞋心；理上從心念著手，不懷愁憂悲惱，起慈悲心。而瞻視病人亦然，「見一切疾病人，常應供養如佛無異」，事上理上，皆能正念正智，如法行持，如法供養，方能真正自利利他，離苦得樂。
      ＊＊＊＊＊                 ＊＊＊＊＊                          ＊＊＊＊＊
    「如果要做父母兄弟眷屬及一切眾生的善知識，就要教導眾生行此四法供養，方能得到真實的功德。是哪四事呢？第一、要教導眾生恭敬於佛，因為如來是至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，是一切世間、天人的導師，度人無量不可稱計，最為尊貴；第二、要教導眾生修習正真之法，除穢惡之行，這才是有智慧的人所應做的事；第三，要教導眾生供養僧眾，因為和合的比丘僧團，有四雙八輩、十二賢士等，成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，是故如來聖眾乃世間無上福田；第四，要以方便勸化眾生，奉守如來戒法，修習賢聖之行，趣向清淨無為的解脫道。如果有比丘想要修習道法，就要在這四事上用心行持。以法供養三寶，是最尊、最上，無能及者。所以比丘們！當如是學習。」
        比丘們聽完佛陀開示，個個法喜充滿，依教奉行。
        ＊＊＊＊＊                                 ＊＊＊＊＊                          ＊＊＊＊＊

福報不夠～～～被業力拖著走   
        為什麼道理、法理懂得， 心卻住不到呢？因為福報不夠。我知道發脾氣不好，我還是要發脾氣，我知道吃肉不好，我還是要吃肉，我知道頂撞爸媽不好，我還是要頂撞......為什麼道理都懂，卻做不到呢? 福報不夠。
　　福報不夠，禪定升不起來，被業障拖著走，就應該去念經、抄經、念咒、念佛、供僧、印經、放生、施食、修廟、侍奉父母、禪修、道場做義工，這些實修都能提升福報。
　　智者大師說過: 修福德不修智慧，叫作愚；修智慧不修福德，叫作狂。消耗享用過去的福報叫做"吃腐食"，不積福報總有一天會把福報吃完，沒有福報處處是苦。
　　什麼是窮? 不懂佈施就是窮。不懂佈施會有六種窮：財窮、身窮、智慧窮、心量窮、福報窮、擔當窮。你遇到的一切人、一切事都是自己的福報。所以要趕快修福，否則劫難臨頭時想修福就來不及了。
　　佛陀說，智慧，工巧，端正，精進，福德，這五者之中福德第一。遇到一切不如意事，不用抱怨，都是自己的業障，福報不夠。沒福報再努力也不會成功和幸福。有福報的人，他心中想什麼，這件事就會出現。
　　佛陀穿針小福都要積累。沒有福報不能度眾生，所以度眾生一定要有福報。沒福報你說你的心量和佛菩薩一樣大，那是吹牛的。
　　生活之所以這個那個的問題，就是缺乏福報。天人有福報就有禪定在天上享福，沒福報就失禪定墮到其他界道。
　　所謂氣場、底氣，其實也是福報。福報大的人，光比較亮，禪定功夫大一些，所以給人感覺氣場強大，這並不是裝能裝出來。人也是如此。
　　有福報就快樂，沒福報就算呆在皇宮裡也整天憂愁苦惱，就像墮在地獄裡，沒福報是一切心理問題的根源。智慧慈悲人品財富美貌氣度乃至所有一切都是福報。
　　生活各種各樣不順遂的原因就是福報不夠，某段時間沒有福報，即使擁有很多很富有，也感受不到快樂。
　　福報不足的人，好比一鍋湯，遇到些許小困小事，就像一碗污水倒入一鍋湯，整鍋湯都壞了。
　　福報大的人，好比大海，一江污水流進大海，大海也不會被一江水轉汙，相反能把它轉清，讓自己更強大，納百川而成百谷王。
　　福報不夠，會導致生活中出現各種各樣的不順和問題，這就是俗話說的"鎮不住"，"鎮不住"人事物。乃至一個人的想法，他的愛好和追求，以及他的心量都在他的福報範圍內，福報提升上去，愛好和追求會自然的改變，這一點可以用來方便的幫助他人改掉一些癮習。
　　福報的範圍包涵一切：生活、工作順利、薪酬好、戀愛幸福、結婚圓滿、資財豐饒、人緣良好、兒女、威望、合作、生意好、身體、下屬聽話、心情， 乃至欣賞音樂、字畫、風景、 眼界寬、心胸廣闊、智商、情商、修養、品德、學校、想法、思維、世界觀、禪定、開智慧、懂佛理、開悟、證果、遇良師益友、開法緣、往生，這一切的一切都是福報，所以佛說在端正精進智慧工巧福德這五者之中，福德第一。
　　福報升上去了，生活自然會好，自己的想法、愛好、追求也會跟著改變。福報在哪個層次，心量就在哪個層次，追求就在哪個層次。
　　福報不夠，就會鎮不住人、事、物，比如鎮不住上司，鎮不住下屬，鎮不住配偶，鎮不住考試，鎮不住姻緣，鎮不住工作，彙聚不了人氣……於是產生種種問題。
　　打個比喻：把福報提升上去，自己就像一顆大星球。小星球根本轉不動你，而且你可以轉小星球。小星球就是生活中遇到的人、事、物。大星球引力大，轉得小星球都跑來旋繞，福報就是這個引力。
　　不順就是沒有那麼大的福報，把這個不順鎮得住，壓得下去，有福壓眾惡。開個小店，生意很好，福報鎮得住。小店做大了，小夥計都不聽話了，客人也少了，不順的麻煩多了，這是福報不夠這麼大，鎮不住了。做上司，下屬都不聽話，福報鎮不住。做下屬，上司隨意指責你看你不順眼，你的福報比他差距太大，失了平衡。
　　喜歡一個物件，他老給你冷臉，你壓抑，覺得不平等。他的福報比你大，所以是他轉你，你圍繞他轉。找工作，老找不到，老找不成，這段時間福報不夠。心裡抑鬱、悲傷、痛苦、想自殺。這段時間沒有福報了。
　　一個工作，別人做都很順，不出問題，自己去做，問題一個接一個。福報太少，鎮不住這工作。家裡眷屬鬥諍，爸媽、老婆、老公、孩子、都很多問題，很多煩惱。這是他們和自己的福報都不夠了。
　　福報不夠，直接住到地獄餓鬼位上去互相對待和感受生活。
　　福報不夠，就像一根小蘆葦，業風一吹，就東倒西歪。
　　福報夠大，就像一座山脈，業風吹也不動，這就是鎮得住。
　　福報並不僅僅是以金錢房子好車來計算的，因為一切都是福報，包括禪定也是一種福報，生活中常見如下棋、書法、專注練習禪修等等是增長禪定的，禪定代表的福報，舉個例子：
　　有個人看到寶馬車，得不到寶馬車就為此痛苦，那說明這個人的福報最大也就只有寶馬車那麼點大，心量也就這個寶馬車這麼大，追求也是這個寶馬車這麼大，因為這個寶馬車就能轉他，讓他心動。
　　福報超過這個寶馬車，他就會覺得“寶馬不怎麼樣”，寶馬車不能引他心動;福報超過海濱別墅，他就會覺得“別墅也不怎樣”，別墅不能引他心動;福報超過比爾蓋茨，他就會覺得“我的財產全捐了算了”，一百億放面前也不能引他心動。福報超過對方，他就會覺得“這個人很一般”，放面前也不會引他心動。
　　因為什麼? 量大福大，福大量大，心量擴大了，胸懷寬廣快快樂樂積極進取順遂無礙。如果你沒有那麼大的福報，卻說自己的心量像菩薩那麼大，那是吹牛的。
　　有人會想，哦呀，天魔也很大福報呀，天魔都是幹壞事的呀。其實天魔的善根、智慧、禪定也是非常好的。有時在佛經上看，佛陀在上面說一句法，聽法的惡魔一下開悟就成了十地菩薩。但是我們聽好多句法，還是沒開悟，這就是各自的善根福報所決定的。

學道之人，應當依佛所教，如是學習，以清淨的身口意攝化有緣眾生，使其皆能清淨自心，深獲法益。

佛陀於舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有一天世尊對比丘眾開示：

     孔雀鳥具足九法。是哪九種呢？孔雀鳥外貌端正，聲音清澈，行步有次序，知道時節而行，飲食也知節制，常念知足，意念不散亂，不貪多睡眠，少欲且知往返之道。比丘們！孔雀鳥具足此九法，賢哲比丘也同樣具足成就九法。是哪九種呢？賢善比丘相貌端正，音聲響徹，行步威儀庠序，知時節而行，飲食知節度，常念知足，意念不散亂，不貪著睡眠，少欲且知所進退。

     何以說賢善比丘相貌端正呢？因為比丘出入行來，進止合宜，不會失去分寸。這樣的賢善比丘可謂相貌端正。

     何以說比丘音聲響徹呢？比丘善於分別佛法義理，清楚明白無有錯解。這樣的比丘可謂音聲響徹。

     何以說比丘行步庠序呢？比丘知道時節而行，不會失其次第，更能明白應該諷誦時，便知道要諷誦；可以學習時，便知道要學習；應當靜默時便知道要靜默；可以起行時便知何時該起行。這樣的比丘，可謂動靜合宜、知於時節。

     如何說比丘是知時節因緣而行呢？比丘應當往行時便往行，應當住止時便住止，隨順因緣聽受佛法，這樣的比丘可謂知道時節而行。

     怎麼說比丘飲食知節度呢？比丘對於居士的供養有所餘者，便與其他比丘共分，不會吝惜所有，這樣的比丘就是飲食知道節度。

    如何說比丘少於睡眠呢？比丘於初夜時，心常清明、醒悟，修習三十七道品法，無有遺漏，恆常經行思惟佛法，正念臥覺，使意念清淨；中夜時思惟深奧法義，至後夜時，以右脇臥地，雙腳相疊，作光明之想，醒寤後再起來經行，以清淨其意念。這樣的比丘可謂少於睡眠。

     如何說比丘少欲、知所進退呢？比丘奉事三寶、尊敬師長。這樣的比丘即是少欲且知所進退。賢善比丘成就此九法，對於這九法，你們應當經常憶念並依此修行。比丘們！應當如是學習。

諸比丘聽佛開示後，皆生歡喜心依教奉行。 

典故摘自：《增壹阿含經》

吉美林巴：願我身語意諸行，唯為一切有情眾，帶來利益而無它！
Jigme Lingpa: May whatever I do, with body, speech or mind, bring ...
簡言之，以菩薩行為開端，願我身語意諸行，唯為一切有情眾─曾為吾人雙親者，帶來利益而無它！
In short, beginning with the training in the conduct of the bodhisattvas, may whatever I do, with body, speech or mind, bring nothing but benefit to all sentient beings, my very own parents!
無論遭逢何境遇，願我絲毫絕不生，依循世間法之想，因其違背佛正法！
Whatever my situation or circumstance, may I never feel the slightest wish to follow worldly ways, which run contrary to the Dharma!
即使業習所搖動，致使出現錯謬念，願其絕不得成辦！
Even if, whilst under the sway of karma and habitual patterns, a mistaken thought occurs to me, may it never be successful!
~ Jigme Lingpa  (Nyingma Masters)

如蓮師說：人們修持佛法的方式不會有任何成就。佛母問：這怎麼說？

上師說： 在授予法教時，他們誤入誇大和詆毀。 
                 在研修時，他們誤入希望和恐懼。 
                 在舉行薈供時，他們誤入對飲食的執著。 
                 在禪定時，他們誤入昏沉和掉舉。 
                 在增長福德時，他們誤入尋求尊敬和有形的收穫。 
                 當獲得智慧的善巧時，他們誤入更大的渴望中。 
                 當和許多弟子結緣時，他們誤入在修行上的緊繃。 
                 有太多修行人的所作所為都違反了佛法。 

Are you kind                          
To the helpless and lost?        於無助迷惘者，汝是否仁慈以待？
    
Are you really compassionate
Toward evildoers?                  於造犯惡行者，汝是否實具悲心？              

Are you most happy
To see the success of others?                      於他人之成就，汝是否極感歡喜？

Are you indifferent, by the power of wisdom,
To those who annoy you for no reason?     於無故惱犯者，汝是否依智慧而無動於衷？

Seeing people in the slumber of ignorance,
Do you firmly seek supreme enlightenment? 見無明沉睡者，汝是否堅定求取無上菩提？

Would you not weary of endless ages
Of spiritual practice?                                       於無盡時節之修持，汝是否不生疲厭？

— from Avatamsaka Sutra～語出《華嚴經》英譯版The Flower Ornament Scripture: A Translation of the Avatamsaka Sutra