應當明白：起一念貪心，如果任此心念相續，將在愛欲的執著中不斷辛苦追逐，無有厭足。要轉化貪欲的煩惱，當依聖賢的智慧來努力。

   過去，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一天，阿難尊者在閑靜處靜坐，獨自思惟佛法時，心中生起一念：「所有眾生，皆因一念愛欲之想，而有欲愛，日夜窮逐不捨，未曾滿足。」於是，阿難尊者在傍晚時，從座而起，著衣整服，前往拜見世尊，恭敬地頭面頂禮後，坐在一邊，稟白世尊：「弟子今天在靜處靜坐時，生起一念：『所有眾生，皆因一念愛欲之想，而有欲愛，因此日夜追逐不捨，不知滿足。』」

   世尊說道：「是的。阿難！正如你所說，一切眾生，皆因一念愛欲之想，而有欲愛，因此日夜追逐不捨，不知滿足。正如，過去有一位轉輪聖王，名頂生王，他以正法治理國家，國內不僅沒有違法亂紀的惡人，而且具足金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、主兵寶等七寶。除此之外，他還有一千個兒子，個個身強體健，能降伏諸惡人，無需使用武力即可統領四天下。有一天，頂生聖王生起了一個念頭：『我現在擁有南閻浮提洲，百姓繁盛，國中滿是珍寶，以前曾聽長老說過：「西邊有西牛貨洲，不僅人民興盛，並且有許多各種珍奇寶物。」我應前去統治該國。』頂生王才生起這個念頭，就與四部兵眾，從南閻浮提洲隱沒，前往西牛貨洲。

   那時，西土人民見到轉輪聖王率領大軍前來，紛紛向前迎接，禮跪問訊：『太好了！大王！我們西牛貨洲人民繁榮昌盛，希望聖王能夠在這裡治理本土，使百姓順從正法教化。』頂生聖王因此留在西牛貨洲統治人民，歷經數百千年。

   有一天，頂生聖王又起一念：『我所統領的南閻浮提洲，人民昌盛，多有珍寶，天上亦降下七種寶物，高至膝蓋。現在又統治西牛貨洲，人民繁盛，多諸珍寶，我過去曾聽長老說過：「東勝身洲的百姓興盛，多有各種珍奇寶物。」我應當前去統治東方國土，以正法來治化那裡的人民。』頂生王方才動念，就與四部兵眾從西牛貨洲隱沒，來到東勝身洲。

   當東土百姓見聖王到來，全都出來歡迎，禮跪問訊，異口同聲地說：『太好了！大王！我們的國家，人民昌盛，多有各種珍奇寶物，希望大王留在這裏治理，使百姓順從正法教化。』頂生聖王因此於東土治理人民，歷經百千萬年。

   有一天，聖王又生一念：『我所統領的南閻浮提洲，人民昌盛，多有珍寶，天上亦降下七寶，高至膝蓋。而今又有西牛貨洲和東勝身洲，人民繁盛，多有各種珍奇寶物。我曾從年長的長老聽說：「北俱盧洲，人民昌盛，多有珍寶，沒有人看管，任何人都可以自由拿取。那裡的人民，壽命活足一千歲，命不中夭，命終之後，必定轉生天上，不會墮入其他惡道。他們身上穿著由劫波育樹自然長出的衣服，食用的是自然生長的百味稻米。」我現在應該前往統治北俱盧洲，以正法治化那裏的人民』

   那時，頂生聖王才動這麼一念，隨即與四部大軍從東勝神洲隱沒，前往北俱盧洲。途中，遠遠望見北方國土一片青綠色，聖王看見這遍地的碧綠，便問身旁大臣：『你們看到這滿地的蒼翠嗎？』眾臣回稟：『看見了，大王！』聖王告訴臣子們：『這是柔軟草，和天衣一樣的柔軟，這裡的賢人都是以此為坐席。』

   前行一段路後，一眼望去，北俱盧洲的土地呈現一片金黃色，聖王再問群臣：『你們看到了這一片金黃色的土地嗎？』眾臣回道：『看到了！』頂生聖王說：『這是自然生長的稻米，這裡的賢人都是以此為食，現在你們也可以享用這美味的米糧了！』

   是時，聖王再前行一段路，看見此國土地悉皆平正，遠遠見有一座高台，特別引人注目。頂生聖王又告訴眾臣：『你們看見這裏的土地皆悉平正嗎？』眾臣異口同聲：『我們都看到了！』大王為他們介紹：『這是劫波育樹衣，你們將來也可以穿著此樹衣。』

   當時北俱盧洲的百姓看到頂生聖王到來，都前往歡迎、禮跪問訊，異口同聲齊呼：『太好了！聖王！這裡的百姓昌盛，多有各種珍奇寶物，希望您在此治理，使人民順從正法教化。』頂生聖王因此於北俱盧州統治人民，歷經百千萬年。

   有天，頂生聖王心念一動：『我所統領的南閻浮提洲，人民昌盛，多有珍寶，天上亦降七寶，高至膝蓋。而今又有西牛貨洲、東勝身洲和北俱盧洲，人民繁盛，多有各種珍奇寶物。我曾經聽長老說過：「有三十三天，天人所享的天福，其樂無比，天人的壽命極長，衣食自然而有，還有不計其數的玉女隨侍左右。」我現在應當前去統治天宮，用我的王法來治理那裡的天人。頂生王才動念，就馬上帶領四部兵眾從北俱盧洲隱沒，來到三十三天上。

   此時，三十三天的帝釋天主在天宮內遠遠見到頂生聖王到來，特地分出半座，對王說：『大王，請就此座。』頂生聖王便與釋提桓因並肩而坐，二人共坐堂上，不可分別，他們的容貌五官、行為舉止、言語音聲都一模一樣。

   頂生聖王在帝釋天宮中安享數百千年的天福之樂後。有一天頂生聖王心中生起了一念：『我所統領的南閻浮提洲，人民昌盛，多有珍寶，天上亦降七寶，高至膝蓋。而今又有西牛貨洲、東勝身洲和北俱盧洲，人民繁盛，多有各種珍奇寶物。今天在這三十三天，若殺了帝釋天主，便可以在天上獨霸稱王。』頂生聖王才生起這個惡念，立刻從寶座上墮落到南閻浮提地，跟隨著他的四部大軍也一同墜落。當此之時，頂生聖王的金輪寶頓時消失無蹤，白象寶和紺馬寶同時喪命，神珠寶自然地消失，玉女寶、居士寶、主兵寶頓時命終。

   當時，頂生聖王身患重病，所有的皇親貴族都齊聚在他的身邊關懷探問：『請問大王！大王薨逝之後，假使有人問起：「頂生聖王臨命終時，留下了什麼言教？」我們應當如何答覆呢？』頂生聖王回答：『在我命終之後，如果有人問起此事，就說：「頂生王統領了四天下還不知滿足，到了三十三天享受了數百千年的天福，還起了貪婪之心，想要殺害帝釋天王取而代之，所以才墮回南閻浮提，病重而亡。」』

   阿難！你不要懷疑不信，當時的頂生聖王便是我的前生。久遠劫前，我統御了此四方天下，乃至於三十三天，在五欲中，仍不知滿足。」

   阿難！從頂生聖王的啟示中，應當明白：起一念貪心，如果任此心念相續，將在愛欲的執著中不斷辛苦追逐，無有厭足。要轉化貪欲的煩惱，當依聖賢的智慧來努力。」

   當時，世尊對大眾說一偈語：

　　「貪婬如時雨，於欲無厭足；樂少而苦多，智者所屏棄。
　　　正使受天欲，五樂而自娛；不如斷愛心，正覺之弟子。
　　　貪欲延億劫，福盡還入獄；受樂詎幾時，輒受地獄痛。」

   世尊說道：「阿難！你應當牢記頂生王的故事，一旦生起欲念，就要立即捨離，永不再興起此想。」阿難尊者聽聞佛陀的開示後，法喜充滿，並教奉行。

典故摘自：《增壹阿含經》
     一念不覺之際，便是無盡的輪廻；若能在煩惱之處，面對自己，檢討反省、懺悔改過，更進一步在起念的當下，立即覺察、覺照，不再起妄念，如此日久功深，便能與道相應，覺悟自心。

千萬不要放棄十法行。 繕寫經典、供養、施贈他人、諦聽法教、受持熟記、披讀、開演闡述、諷誦、思維與禪修法之意涵。

   過去佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，世尊教誡比丘：「在這世間上，有三種法，既不堅牢又不可靠！是哪三種呢？即：色身、生命、財物。比丘們，你們當勤求方便，將這三種不堅牢的法轉成可靠的殊勝功德。不堅固的色身，要以方便求於堅固；不牢靠的生命，以方便求於牢靠；不牢要的財物，以方便求於牢要。」
   「如何在不堅牢的身中，求得牢靠的功德利益呢？若能以謙敬之心禮拜父母師長，並且隨時關懷問候，就能在這不牢靠的色身中，求得真實可靠的功德利益。」
   「如何在不堅牢的生命中，求得牢靠的功德利益呢？若有善男子、善女人，盡其壽命不殺生，不以刀杖施加眾生，常知慚愧，有慈悲心，憫念一切眾生；盡畢其壽命不犯偷盜，常念布施，心無悋惜；盡其壽命不與他人共相邪淫；盡其壽命不說妄語，心念真誠，不欺誑他人；盡其壽命不飲酒，意念不顛倒，持佛禁戒，能如是行，就能在不牢靠生命中，求得真實可靠的功德利益。」
   「如何在不堅牢的財物中，求得牢靠的功德利益呢？如果有善男子、善女人，常念供養出家眾與修道人，繼而布施給貧窮匱乏的人，舉凡衣服、被褥、飲食、臥具、醫藥、舍宅、城郭，一切所須物具，都能惠施給眾生，如是則能於不牢靠的世間財寶之中，求得真實可靠的功德利益。」
   「所以比丘們，當從這三種不牢要法中，求取真實的牢要之法。」世尊說完，便說偈：「知身不牢固，命亦非久長，財貨衰耗法，智者求真實。人身甚難得，命亦不久停，財貨磨滅法，歡喜常念施」  
    當時與會的諸比丘，聞法後心生歡喜，依教奉行。    摘自：《增壹阿含經》

 兩舌
           語的不善、兩舌的要義，是對好友之間的挑撥離間。  若細分，可有下列幾種：
 一、公然的離間，當著某人的面直接談論。二、間接的離間，迂迴的談論。三、私下的離間，單獨討論他人。
 措嘉，不能守口如瓶的人是不會快樂的。同樣也有三種業報：
 一、異熟果是你將墮入下三道。
 二、增上果是即便你投生為人，也少有朋友且爭議不斷。 你總有諸多懊悔，被人​​人所厭惡，所說的話毫無作用。
 三、等流果是在來生累世中，你將以兩舌為樂。

 措嘉，若我們摒棄這些行徑，將會得到截然不同的業報，所以摒除它們是十分重要的。
綺語
           語的不善、綺語的要義，是指瞎扯而浪費時間。
一、巫術的祝咒。      二、說故事和閒扯淡。         三、開玩笑。        三種業報：
一、異熟果是你將墮入下三道。
二、增上果是即便投生為人，你的話也會無足輕重、瞎扯、無關緊要。
三、等流果是在來生累世，你將會以綺語為樂。


措嘉，如果你捨棄這些行徑，將會得到截然不同的業報，因此不要進行無意義的閒聊。
惡口
           語的不善、惡口的要義，是說傷害他人的話語。若細分，有下列幾種：
一、當眾揭露他人過失。  二、間接傷害他人。  三、私下說些傷害他人的事。
措嘉，惡口的怒火會同時灼傷你和他人的心；惡口的武器會殺死解脫的命根。惡語是有毒的武器，管好你的舌頭吧!
        這個行為亦經歷四項步驟而完成，也有以下三種業報：
一、異熟果是會投生下三道。
二、增上果是即便投生為人，任何你所說的話都會觸怒他人，你也會老是惹人厭煩。
三、等流果是你會喜歡對他人惡言相向。

措嘉，如果摒棄這些行徑，將會得到截然不同的業報。 此濁世的眾生毫無快樂可言。
      如果你是追隨佛法之途徑，你的修行重心應是降伏你的自心毒：貪、瞋、
癡（ 無明是最黑暗的染污，點亮學習與思維的明燈吧!）。你的佛法修行應該是這三毒的解藥。佛教徒的意思是降伏自心之毒，培養菩提心，使你的心脫離輪迴。

無論你的布施是否像顆芝麻籽般渺小，都無關緊要。 如果你帶著悲心以及菩提心來布施，便會成就百倍的功德。

透過身、語、意的各種方式來積極行善是必要的。如蓮師說：你若想要真實地修行佛法，就要去行善，即使是最微小的善行都要去實行；要棄絕惡行，即使是最微細的惡行也要捨棄。最廣大的海洋是由點滴之水匯集而成的，即使是須彌山和四大洲也是由微塵原子所組成的。

意的不善

第一種貪欲的要義，是貪執美好之物。若細分，有下列幾種：

一、不肯給出你的資財。

二、渴望他人之財，想據為己有。

三、貪執不屬於自己或他人的美好之物。

措嘉，不要緊攫財物不放，佛法修行者若不能了知無常，是沒有快樂可言的。 

            這個行為由四項步驟而完成，以及下列三種業報：

一、異熟果是會投生在下三道。布施時生起吝嗇心，會使你投生為餓鬼，因此，贈予再小的物品時，也不要步入吝嗇的歧路中。

二、增上果是即便投生為人，你也老是住在飢荒、乾旱連年的令人不悅之地。

三、等流果是在來生累世中，你都喜歡貪欲。

措嘉，因此摒棄這些行為是很重要的。
在各種不同的貪欲中，最嚴重的惡行是覬覦對三寶的捐款。

第二項意的不善是惡念，是對他人有敵意的態度。 若細分有下列幾種：

一、因嗔所生的惡念。 在訓練安忍與菩提心時，生起嗔心會使你經歷在鐵箱內燃燒的爐灶中被焚燒的痛苦經驗，因此，切莫離開安忍的盔甲。   

二、因悔恨所生的惡念。    

三、因嫉妒所生的惡念。

措嘉，不要犯下傷害自、他的意念惡行。

             這個行為由四項步驟而完成，有下列三種業報：

一、異熟果是會投生下三道。

二、增上果是即便投生為人，別人會莫名其妙地仇視你，你也不斷碰到敵意與訴訟。

三、等流果是你會培養出一種怨恨的心態。

措嘉，若你不捨棄惡念，就不是小乘與大乘的行者。
在各種不同的惡念中，最嚴重的惡行是計劃犯下“五無間罪”。

蓮師說：修習十善，並對何者當避免、何者當遵行的“黑白業”因果有信心，如此則所行能無往不利。

    因為真理之力無遠弗屆，要捨棄所有不善和惡行，並採取對治煩惱的有效法門，戮力行善。 不積善之人無法產生崇高的心態，積善者則能擁有崇高之心。 一旦你本身有了崇高的心志，就能努力行善並戒止惡行。因此，透過身、語、意的各種方式來積極行善是必要的。

身業一   殺生
           殺是中斷生命的延續。 有三種因三毒產生的殺業：
一、出於貪的殺業，意指殺害動物因貪求牠們的肉、皮等。
二、出於嗔的殺業，例如因邪念而謀殺他人。
三、出於痴的殺業，意指沒有意圖的殺業，例如，殺死一隻鳥或踩死一隻螞蟻。
        沒有去除三毒的眾生，是不會快樂的。 當歷經下列四步驟，便造成了殺業：
一、有存心：我要這麼作惡！  
二、仔細謀劃並花費氣力。
三、實際的殺生行為並經歷之。
四、高興完成且無悔意。
        殺生的果報會以三種方式顯現：
一、異熟果（報果）是出於貪的殺業，你主要會投生為餓鬼；出於嗔的殺業，你主要會投生在地獄道；出於痴的殺業，你主要會投生為畜生。
二、增上果是因為先前強烈的惡行，即便投生為人，也會短命或多病。
三、等流果（習果）是因為先前的習氣使然，你會以殺生為樂。
        措嘉，因此我們必須嚴禁這些行為。
     佛經上說，如果努力鄙棄這些行為，你將轉變先前的異熟果、等流果和增上果，然後能擁有人、天的眾多快樂。
     取走他人的性命跟謀殺自己的父母或小孩毫無差別。尤其在各種不同的殺生中，最嚴重的惡果是殺害一位已生起菩提心之菩薩的性命。

第二項身的惡行要義——不告而取，即是據他人之財為己所有。這項惡行包括了用暴力強佔，例如在光天化日之下搶劫、偷偷的竊取財物或是像偷斤減兩地騙財。
不改變貪財慾念的人是不會快樂的。 如同前述，偷盜的行為在歷經四項步驟後便完成了，同樣也有三種業報：
一、異熟果是你依犯行的大、中、小程度，而墮入不同的下三道，特別容易投生在餓鬼道。
二、增上果是即便你投生為人，也將一貧如洗並遇到許多小偷、強盜。
三、等流果是由於阿賴耶識中所累積的這種不善習氣使然，你在未來累世中都會喜歡不告而取。
        措嘉，如果你摒棄犯下這些行徑，將會有三種果報：你會有截然不同於前述三者的業報，像是投生為人、天道，會很富有等等。
        沒有經過允許卻想取走屬於他人的物品，會使你多劫都生而窮困。

 

大乘的發心，就是為了所有眾生而發菩提心。當你想到等天眾生時，要記得每一個眾生都希望得到快樂，但並不曉得如何種下快樂之因；每一個眾生都希望避免痛苦，但不曉得如何避開痛苦之因。

  Reflections of Your Attitude  
    Until you are ready to give your life and body for the sake of others in reality, which is not the case at present, you can at least do it mentally. As your mind grows used to altruistic love and compassion, your words and actions will naturally reflect that attitude.   ～  Dilgo Khyentse Rinpoche
     目前來說，雖然你還沒準備好要為利眾生而實際奉獻生命和色身，但你至少可以如此思惟。當你越來越習慣於利他慈悲的心思，這種態度將自然反映於你的言行舉止之中。 ～怙主頂果欽哲仁波切
      如蓮師答：大乘和密咒乘兩者，的確是因為生起菩提心的殊勝功德特質而顯得出類拔萃。  然而，除非你能於每天四個時段中，總是憶念死亡、無常、因果及輪迴過患，此生種種情節也終將迅速飛逝。 
      你可能會宣稱(自己)是大乘追隨者，然而，除非你能為了一切有情眾生而“持續不斷地”培養慈心與悲心，否則你就是已經偏歧為聲聞或獨覺行者了。
      你可能擁有高度的了悟，但是除非你時時刻刻都能正確知道如何做出正確的取受或排拒，甚至在因果的最微細層面上，否則你將會遭遇許多痛苦的處境。

《菩提道次第廣論講記》
       如果經由精勤修習而生起了真實無偽的菩提心，那麼即使只佈施烏鴉一口飯食，由菩提心攝持，也能算是菩薩行。相反，若無菩提心，縱然將充滿三千大千世界的珍寶用來佈施，也不算菩薩行。　如同以上佈施那樣，波羅蜜多乘其餘戒、忍、進、定、慧等五度以及密乘修持本尊、氣脈、明點等（即波羅蜜多乘及密咒乘的所有修行），若無菩提心攝持，均非菩薩行。
  　例如，以前有位貢巴瓦格西，自詡禪定功夫高深，可以入定很長時間，即使耳邊敲鑼打鼓，他也不受影響。　仲敦巴格西知道後，就說：“這並非什麼了不起的境界，不具足菩提心的禪定，充其量只是轉生無色界的因而已。”　還有一位修行人，一生專修密集金剛，最終卻獲得預流果。後來有位大德知道後，感慨說：“這已經很不錯了，不然按他的修法，決定要下地獄。”
  　《文殊根本續》中記載：曾有一位修行人，憑藉自己修成大威德的力量，殺害了很多眾生，最後墮入地獄。　這些公案再再顯示，如果不發菩提心，則不論修習何種高深之法，都不算是菩薩行，只會淪為小乘修行、世間有漏禪定，甚至有墮落惡趣的危險。
～未發菩提心修大乘法密法均非菩薩行    益西彭措堪布　
      如蓮師說：在修持任何佛法之前，生起菩提心——將心依止在殊勝的覺悟上，是極為重要的。已生菩提心之人，會有一種視眾生如母的平等心，為了利益一切眾生而遠離偏私和偏見。 所有眾生無一不曾為我們的父或母，因此為了回報所有眾生的恩德，要開始為其謀求福祉。 培養對一切眾生的慈心和悲心，不斷鍛鍊自身的菩提心。修習一切言行皆是為了利益眾生，修習珍愛他人勝過於己。
   總之，根本要素是生起菩提心的決心，置於所有外、內修持和生起、圓滿次第之前。生起菩提心是所有佛法修行的根本。

聽聞、思惟、禪修

  以有系統的方法“先是聽聞、之後思惟、然後禪修” 去除修行上的障礙，同時培養出明記、自省與謹慎良知等品德。  
  明記(mindfulness):是專注於觀察或修行的對象而不忘記或不散失。
  自省(introspection):是心的作用去檢視心，看它是否在明記禪修的對象，以及怠惰與激擾是否生起。這兩個是在修禪時很重要的品質。  
  謹慎良知(conscientiousness):是以分別識去審查身、語、意的行為，來保護我們不去追隨不善業。
   不管是聽聞、思惟或是禪修，發心都是最重要的。我們需要引出高尚和善的發心，大乘的發心，特別是菩提心。這發心可以抵消自我中心（自大），而產生利他的發心。
Cutting Through Subtler Misconceptions (by Dilgo Khyentse Rinpoche)
     Study and reflection will cut through your more gross misconceptions. But the subtler ones can only be dispelled by meditation, and by integration of the absolute wisdom that arises from it into your very being. To engender it, go to a secluded place and stay as much as possible in meditation, practicing shamatha and vipashyana — sustained calm and profound insight — to realize emptiness, the ultimate nature of all phenomena.
斷除細微見惑～頂果欽哲仁波切
     學習（聞）和省思（思）可斷除較粗重的錯誤概念，較細微的錯誤概念則唯有透過禪修（修）和將由此而生的究竟真實智融入相續中才得以消除。為此，應至隱僻之處，盡力修持止與觀─也就是止靜和勝觀的禪修，以證得萬法的究竟自性─空性。

佛陀告訴堅固：「我從不教導諸比丘為婆羅門、長者、居士等顯現神通變化，唯教導弟子們於空閑處，靜默的思惟解脫之道。」

     昔日，佛陀與一千二百五十位比丘住在那難陀城的波婆利掩次林中。當時，有長者子，名為堅固，來拜謁佛陀，他頂禮佛足後，恭敬的在一旁坐下。堅固向佛陀懇求：「令人尊敬的世尊！希望您能告訴諸比丘：『當婆羅門、長者子、居士來參訪時，能為他們顯現神通變化，以彰顯世尊所教導的法門非常殊勝，以便使更多人恭敬信受。』」
     佛陀告訴堅固：「我從不教導諸比丘為婆羅門、長者、居士等顯現神通變化，唯教導弟子們於空閑處，靜默的思惟解脫之道。若在修行上有所成就，應當隱藏，莫形於外；若有過失，則要慚愧，在僧團中懺悔。」
     堅固聽了以後，再次請求：「祈願世尊告訴諸比丘們：『若有婆羅門、長者子、居士來時，當顯現神通變化，以彰顯世尊所教導的法門殊勝、無上。』」
     佛陀依然回答：「我從不教導諸比丘們顯現神通變化，只教導弟子於空閑處，靜默的思惟解脫之道。若在修行上有所成就，應當隱藏，莫形於外；若有過失，則要慚愧，在僧團中懺悔。」
     這時，堅固長者子稟白佛陀：「對於您教導的無上法門，我深信不疑。但是那難陀城是個繁華富裕之地，人口眾多，若能為他們顯現神通變化，將有助於世尊及諸大比丘的弘化，令大眾深信而多所饒益。」
     然而佛陀再次表示：「我從不教導諸比丘們在婆羅門、長者、居士等面前顯現神通變化……何以這麼說呢？神通略有三種：一是神足通；二是能知道他人心念的他心通；三是教誡通。」
     「什麼是神足通呢？堅固長者子！諸比丘因為修習禪定，其身能行於空中，能出入大地，瞬間行至梵天……。此時，若有深信佛法的長者、居士等，見比丘們顯現無量神變，瞬間即可至於梵天，一定會告訴未具信心的長者、居士說：『我見比丘現無量神通變化，見其瞬間即可至於梵天。』那些未信佛法的長者、居士聽後，就會說：「我聽說有持瞿羅呪者，也能示現如是無量神通變化，乃至行於梵天啊！」
     佛告訴堅固：「那些未具信心之人，說這些言語，豈不是犯了毀謗的過失嗎？」
     堅固回答：「確實是毀謗之言。」
     佛言：「因為這個緣故，我不教敕諸比丘顯現神變，但教弟子於空閑處，靜默的思惟解脫之道。若在修行上有所成就，應當隱藏，莫形於外；若有過失，則要慚愧，在僧團中懺悔。
     什麼是觀察他人心念的神通？比丘示現觀察神足，能了知眾生的心念。若有深信佛法的長者、居士，見到比丘示現無量觀察神通，必會告訴其他人說：『我見比丘現無量觀察神通變化，能了知眾生的心念。』那些未信佛法的人聽了之後，心生毀謗說：『有持誦乾陀羅呪者，亦能了知他人種種心念！』長者子！此人豈不是犯了毀謗的過失嗎？」
     堅固回答：「確實是毀謗的言論。」
     佛言：「這正是我不教勑諸比丘顯現神通變化的緣故，唯教弟子於空閑處，靜默的思惟解脫之道。若於修行上有所成就，應當隱藏，莫形於外；若有過失，則要慚愧，在僧團中懺悔。長者子！這就是我比丘所示現的觀察神足。
     「什麼是教誡神足？長者子！如來至真、等正覺出現於世，具足十號之德行。能於諸天界、世人、魔民、或魔天界、沙門、婆羅門中，以我身作證為眾生說法，無論是對上、中、下根，所說皆悉真理，義味清淨，具足清淨梵行。若有長者、居士聽聞我所說法後而生信心；因有信心，能隨法而觀察、自念：『我不應繼續過在家生活，假若繼續過在家生活，五欲、煩惱如鈎鎖相連，令我心不得清淨，無法修習梵行。我今寧願剃除鬚髮，著三法衣，出家修道，具諸功德，乃至成就三明智慧，滅除一切煩惱闇冥，生圓明大智。這些功德智慧從何而有？皆由精勤用功，愛樂獨處、閑居，專念不忘，才能具足。』長者子！這是我比丘所現之教誡神通。」    
摘自：《長阿含經》