大悲咒 (梵唱)

思惟圓滿閒暇人身極難得 經典敘述: 舍利佛問佛: 世尊！有多少地獄眾生？有多少餓鬼、畜生、天、人、阿修羅？

  

佛回答: 舍利佛！地獄眾生數目如大地，餓鬼的數目如沙造之城的沙粒，畜生的數目如造酒之穀粒，阿修羅的數目如大風雪的雪片，天與人的數目如指甲表面的塵埃。因此，你應了知人身非常難得。

思惟圓滿閒暇人身極難得

如果不思惟圓滿閒暇人身極難得的話，就不會想到佛法，所以如此思惟非常重要。

   如此思惟:[ 啊！人身的獲得就是為了現在。如果我現在不以此身修持佛法，以後就會很難再
得到人身。再者，單只有我一人得到人身是不夠的，因為三界眾生已長久輪迴於惡道。哦，
慈悲心！]

   以悅耳的聲音說這些話，讓它們喚起你的注意:[ 啊！啊！可憐的我！得到珍貴人身就是為了
現在。如果我沒有在此生成就任何佛法，以後會非常難再得到人身。可憐所有三惡道的眾生。]

   以那些話來喚起你的注意，然後如此思惟:[ 在廣大虛空宇宙中，眾生在地獄中痛苦嚎叫，
餓鬼在承受不能忍受的飢渴之苦; 所有的動物  :老虎、豹子、黑熊、棕熊、狗、狐狸、狼、牛、
羊、綿羊等，互相殘食。在土地下有紅螞蟻、黑螞蟻、蠍子、蜘蛛，還有布滿世界各地互相殘
食的昆蟲。水裡面有無數的水生動物，包括魚、青蛙、蝌蚪，相互殘殺。在空中有禿鷹、鳶、
鷲、鷹、麻雀、烏鴉、鴿子、鵲、以顫音唱歌之鳥等等，布滿天空互相殘食。甚至布滿天空的
飛行昆蟲也互相殘食，發出哀苦之聲。

 在輪迴中，痛苦的強烈程度、被經驗的方式與受苦時間的長短，是由個人行為所創造。一個人的業力是決定因素。

           觀想整個天空與大地恐怖地大震動，然後思惟:[ 在眾生之中，只我一人無伴地在高巖山峰上。只有我得到人身，而我在墮落邊緣。啊！在地獄道、餓鬼道與畜生道的眾生中，只有我得到人身。目前這獨特狀況是否只是我的好運或者是我的福報？一旦得到如此難得的人身，如果我無目的地空手而退轉的話，我將陷入苦海中。多麼枉費此生啊！雖然我現在已獲得很難得到的人身，但是我並沒有時間可以浪費，因為我確定將很快退轉至那兒。現在什麼是最好的方法讓我避免退轉？它在哪兒？啊！可憐的我！哦，我真害怕！]

   誠摯說出這些悲語:[啊！我很害怕！啊！在惡道中有如此多的眾生。人身如此難得，而我很
快將會退轉。這個難得的人身很容易被毀。我要如何才能解脫？假如有一條道路，我將跟隨。]

   某經典敘述:[ 佛陀出現於世稀有難得，生而為人亦稀有難得。善友、信心與聽佛法的機緣，即使再一百劫也不一定可得到。]

   如此，思惟圓滿閒暇人身極難得，直至你的心轉離輪迴。如果人身是如此難得，你務必把
握現在這個珍貴的修學佛法的機緣。對擁有純淨人身但空手而回的人培養慈悲心。當你看到這
些世間眾生而慈悲心並沒有生起的話，這就表示經驗還未生起。如果慈悲心已被帶出而且熱忱
也在增加，這就表示經驗已經生起。如果熱忱未增加，思惟就無意義了。

   如此思惟圓滿閒暇人身極難得，將來你能得到人身，你將不會有對世俗的渴望，你只會想
到佛法，最終你會成佛。修習此！
🔹在佛陀教法住世之地，即使得到圓滿人身的人們，無數生以來已積聚了無邊功德，他們卻仍然經歷著六道有情十足的業力。

     其中有某些人聽到佛的功德特質時，由於被貪著與瞋念所激之故，還擔心他人也會對佛功德感興趣，因此在他們成為佛陀教法追隨者的一份子後，竟還擔心輪迴會耗竭。這種貪著與瞋念即是地獄的種子，這些人來世將會投生到完全聽不到三寶名號的地方。 

     生在現代或是出生在未來，並能正確聽聞蓮花源話語的人們，以下就是你們應該做的事：為了好好利用你已獲得的人身，你需要殊勝的佛法。那些執著且渴望世間聲望和名聲、卻沒有實在修行佛法的人們，不過屬於動物當中的最高層級罷了。 

正見正行離十惡：從惡趣中再次得到人身如同登天

     昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，為比丘們開示：「如果有眾生習於殺生，而且廣造殺業，將種下命終墮地獄、惡鬼、畜生的罪報；如果投胎為人，壽命極短，這都是因為殺害他人性命之故。
     如果有人常偷盜他人財物，同樣會種下三惡道的罪報；若投生人道，恆常遭遇貧困匱乏，食物不足充飢，衣物無法蔽體。皆因偷盜、搶奪他人財物的緣故，劫奪他人財物，就像斷人性命。
     假使有人貪求淫欲，亦種下墮三惡道之因；若投胎為人，將感得配偶不貞、放蕩荒淫。如果有人常說妄語，亦將種下墮地獄的罪報；若生人中，被人輕視，有所言說，不被信受，被人所輕賤，所以如此，都是因為前世常說妄語的緣故。
     倘若有眾生犯兩舌罪，亦造墮三惡道之報；假使投生人道，心常不定，常懷憂愁，這都是因為在兩頭之間散播不實言語，搬弄是非，離間他人之故。
     假如有人常說粗暴的言詞，也會種下墮入三惡道的罪報；若投生人道，被人憎惡輕視、喜於喝罵，所以如此，都是因為言詞不純正真誠所招感之故。
     假若有人喜歡鬪亂彼此、滋生是非，同樣會種下三惡道之罪；若轉世為人，多諸怨憎，親人間常多離散，這是因為前世好鬪亂，使彼此不合的緣故。
     如果有眾生常生嫉妒，也會種下墮三惡道的惡因；若投生人道，經常衣物缺乏，這是因為此人常起貪心嫉妒他人的緣故。
     如果有眾生常起惱害心，就種下墮三惡道的罪報；若出生為人，常多虛妄，不解至理，心亂不定，這是因為前世常懷瞋恚、毫無慈悲心之故。
     假若有眾生常懷邪見，亦會種下墮三惡道的罪報；若投生為人，則生在邊地，無法生於中國，也無法親睹三寶、聽聞法要；或是盲聾瘖啞，身形不正，無有智慧分辨善法、惡法。所以如此，都是因為前世毫無信根之故，亦不敬信沙門、婆羅門、父母、兄弟。
     比丘們當知，因為造作此十惡的果報，以致遭遇這些種種的罪殃。所以，應當遠離十惡，修行正見。比丘們！應當如是精勤學習。」
     當時，諸比丘們聽聞佛陀的開示，生歡喜心，信受奉行。
典故摘自：《增壹阿含經．卷第四十四．十不善品．第四十八（一）》
      「菩薩畏因，眾生畏果。」佛陀慈悲揭示眾生，過去種何惡因，導致今生何種惡果，令眾生明因識果，進而怖畏因果，遠離十惡、奉行十善。若能秉持佛法正見，具足信心，落實斷惡修善之行，時時覺察、覺照，轉化煩惱，清淨身口意三業，必能開拓光明人生，最終出離生死，直驅涅槃，得自在解脫。
敦珠法王：一旦你認清自己的一切歡愉樂受皆為惡習所致的障礙，便能夠培養無貪的態度。
       若無法知足於微少的財物，則只要貪欲一再生起，欺人的享樂之魔將可輕易侵入。
       If you are not content with just a few possessions, for as long as one desire after another arises,
the deceptive demon of pleasure will easily enter.  ~ Dudjom Rinpoche
祖古烏金仁波切：至微至難之障，乃是誘惑之魔
       最細微又最困難的﹝障礙﹞就是誘惑之魔…亦即那給予錯誤建議的輕聲細語：「還有比修行更有趣的事。何不晚點再修，譬如下個月或明年──到時就能真的進行密集的修行。現在，還有比修行更重要的事…」這顯然是最難覺察、最難克服的障礙。
 TULKU URGYEN RINPOCHE ：Most subtle and the most difficult obstacle.
       The most subtle and the most difficult [obstacle] is the demon of seduction... It is the little voice that whispers to oneself and gives the wrong advice: "There is something more interesting than practicing. Why not do it later, like next month or next year - then you can really get into intensive practice. Right now, there is something more important."... It is by far the most difficult to notice, the most difficult to overcome.
從惡趣中再次得到人身如同登天
        輪回過患是指我們無始劫至今生在六道中輪回所感受的無窮無盡的痛苦。現在我們得到了人身，聞到了佛法，這是我們擺脫輪回、脫離痛苦的唯一機會，千萬不能錯過。一旦錯過了，再也沒有機會了，還要繼續六道輪回，繼續感受這些難以忍受的痛苦，苦不堪言啊！所以大家要謹慎再謹慎，一定要把握！現在的每時每刻都是關鍵的時刻，以此決定我們是上升還是下墮。上升是解脫，是永恆的快樂；下墮是感受極大難忍的痛苦，出脫無期。
　　能夠從地獄、餓鬼、旁生三惡道中解脫並獲得人身，這是一種萬一的說法。其實一旦墮落惡趣以後，想再一次投生為人，是相當困難的，比登天還難，基本上是不可能的。因為眾生在地獄遭受果報的同時，會不斷地生起嗔恨心，不斷地造業。在地獄裡造業也是造業啊！也要感受果報啊！比如複活地獄的眾生一見面就生起無比的嗔恨心，然後互相殘殺。殺害地獄的眾生也是殺生！以嗔恨心造業就繼續墮落，基本上沒有解脫的時候！基本在愚癡的狀態中，所作所行都是造業！
　　因業力感召，當獄卒們懲罰地獄眾生的時候，它們一定會嗔恨、埋怨獄卒們，雖然它們身軀龐大，但是沒有什麼力量，根本不可能打得過獄卒們。甚至與餓鬼道的眾生一樣，也常想把自己的痛苦轉嫁到其他眾生的身上。所以地獄眾生在貪心、嗔恨心、愚癡的狀態下，所作所行都是惡業，只能繼續在地獄裡感受痛苦，很難出來。
　　餓鬼道的眾生，無論是隱住餓鬼還是空遊餓鬼，也是滿懷貪心、嗔恨心、愚癡繼續造業，以後還要繼續感受果報。尤其是空遊餓鬼，基本上不會有解脫的時候。
　　所以大家千萬不能再糊塗，不能再迷惑，應該好好地選擇，應該努力讓自己從六道輪回中解脫出來，獲得永久的安樂。這是對自己的生命負責，這樣才能對得起自己，才是究竟的利益！大家不要為了眼前利益，不要為了世間瑣事而失去解脫的機會，不要讓自己再墮落了。從惡道中解脫不容易，得人身更不容易。我在前面講過這個比喻：在光滑的牆上撒一把豆子，想讓一顆豆子停留在光滑的牆上，幾乎不可能。可見從惡趣中再次得到人身非常不容易。
　　

佛陀開示八萬四千法門，每一個都是為了降伏我執。這是佛陀授予法教的唯一理由。如果這些法教無法對治我執，所有的修行都是無用的。

https://youtu.be/caJH06ylxmE
蓮師曾說：
你應該調伏的是我執，相信有個自我，是輪迴的根源與基礎，要連根拔起這信念！
我們都必須將所積聚的一切財富留諸身後，因此，切莫為了財富而做出惡行！
善行與惡行的業報成熟，經過累劫也不會消失，因此，連最微細的因果關係都要小心注意！    短暫無常的資財毫無實質，因此，要用這些資財作為布施的功德行！
現在創造的善德，未來將會派上用場，因此，要持守清淨的律儀！
仇恨在末法時代的五濁惡世中猖獗蔓生，因此，要穿戴安忍的盔甲！
由於懶惰懈怠，你將再次步入輪迴的歧途，因此，要發起毫不散亂的精進！
你的生命在散亂的道路上虛擲耗盡，因此，要訓練自己禪修、熟悉固有的本性！
無明在輪迴中折磨你，因此，要點燃智慧之燈！

乞丐鼎然於街頭對答             
     某人問︰你這麼年輕，為什麼不找份工作，靠自己能力去吃飯， 幹嘛在這裡乞討？
     鼎然答︰我跪在這裡，是讓自己的虛榮一敗塗地。是讓自己的面子， 無地自容。是讓自己的虛假，徹底崩潰。我不是因為吃飯而做乞丐， 也不是因為乞丐而去吃飯。若我放不下自己的虛榮，自己的面子， 自己的虛假，縱然我有多麼好的工作，多麼高的待遇， 多麼令人羨慕的生活，我，依舊生活在虛榮當中， 我依舊被我的虛假所操縱，我活著，還有什麼真正的自由可言？
     某人問︰你們這些乞丐，靠別人的施捨來過日子，這麼年輕， 就來這裡乞討，你感覺羞愧不羞愧？
     鼎然答︰我若羞愧，就一定不會來這裡乞討。 我若抱著我的虛假面子不放，我絕不會來這裡乞討。 別人施捨給我的東西，正是我需要反省自己的東西。 我感謝施捨給我東西的人，也感謝用任何言語來評價我的人， 因為你們，才使我懂得了做人的真實。
     某人問︰你是乞討錢呢？還是乞討飯呢？
     鼎然答︰當我徹底放下自己的虛假時，我的乞討就是成功的。 當我徹底不再抱著面子來勉強過日子時，我的乞討是成功的。 當我徹底不再因為自己的虛榮而左右蹣跚時，我的乞討是成功的。 我不是因為錢來乞討的，也不是因為飯來乞討的。 我是因為自己的虛榮，自己的虛假，自己的面子，而來乞討的。
     某人問︰是什麼力量促使你做乞丐？
     鼎然答︰我的虛假，我的虛榮，我的面子。沒有它們， 我還需要乞討嗎？我感謝它們，使我有了做乞討的機會。
     某人問︰你乞討多常時間了？
     鼎然答︰三年﹗
     某人續問︰三年了，應該你的面子，虛假，虛榮，已經徹底沒有了， 幹嘛還繼續乞討呢？
     鼎然答︰當我的面子崩潰時，可我的妄想還依舊存在。 當我的虛榮放下了，可我的愛慾心依舊存在。當我的虛假磨滅了， 可我的分別心還依舊存在。所以，我做乞丐，還沒有真正做好。
     某人問︰你天天在這裡乞討嗎？
     鼎然答︰不天天在這裡。到處亂跑。走到那裡，就乞討在那裡。
     某人問︰這麼冷的天，你怎麼還穿一雙單鞋？你乞討來的錢， 足夠你買一雙棉鞋了。
     鼎然答︰腳冷了，是可以隨便用任何東西保暖的。可人心一旦冷了， 縱然有多麼充足的錢，多麼濃實的棉鞋，也是徒勞的。 雖然我的腳是很冷，但是，我得真實去感受，我也並不因為腳的冷， 而不再乞討。因為，我的心，總是灼熱的，它， 可以溶解我的一切煩惱，何況一個微不足道的腳呢。 世人總是呵護外在的東西，卻不知去呵護內在的東西。 縱然外在再多麼漂亮，而內在，已經是破舊不堪了啊。
     某人問︰我看你就不是乞丐，你到底是什麼人？
     鼎然答︰縱然我告訴了你，我是什麼人，但是，對於你， 依舊是陌生的啊。為什麼世人總喜歡去了解別人， 而不真正地去認識自己。縱然你再如何了解別人，可對於你自己， 依舊是陌生的啊。
     某人問︰我給你扔了一塊錢，你怎麼不說謝謝呢？
     鼎然答︰當我看見您的慈悲之心時，我已經不在乎什麼一塊錢了。 您的慈悲心，是無法用謝謝二字概括的。我只能把您的慈悲之行， 深深地裝在自己心裡，慢慢來品嘗。
     某人問︰當乞丐的滋味怎麼樣？
     鼎然答︰如人燒香，各自心明。
     某人問︰乞丐都是騙子，我見得多了。
     鼎然答︰人人都是乞丐。或乞討情感、或乞討權利、 或乞討物質財富、或乞討名義地位、或乞討健康、或乞討快樂福祉。 這種乞丐，您見過嗎？
     某人答︰我怎麼不知道啊？
     鼎然答︰因為在您心中，乞丐都是騙子，您總是執著在這一處， 猶如總是執著地看一個地方，縱然外界多麼精彩， 你依據是無法看見的啊。若一個人， 總是執著地斷然一個固定的答案，那麼，您總是停留在這一處地方。 猶如您自己拿鏡子去照他人，卻忘記了照自己啊。
     某人問︰原來做乞丐，還沒那麼簡單啊。
     鼎然答︰乞丐是人來做的。不是乞丐自己去做乞丐。不同的人， 做不同的乞丐。一個心邪的人，做乞丐，他會污染一大片的。 一個心正的人，做乞丐，他會感染一大片的。猶如一個乞丐， 把自己乞討來的錢，無私地捐獻給慈善機構或災區人們，這種乞丐， 是何等地偉大。而這種偉大的行為，卻出自一個乞丐之手， 可以讓更多的人，甚至記憶一輩子。所以， 我們不能以點帶面地否定所有做乞丐的人，恰恰相反， 我們要用善意的眼光，去看待乞丐。 雖然有的乞丐確實讓人厭棄和憎恨，但是，他們能夠長時間跪著， 長時間躺著，這種行為，也會讓人產生憐憫心，生起慈悲心。必定， 他們沒有去做殺人放火的事情，更沒有像某些人，冠冕堂皇地， 在人背後，做些見不得人的勾當，禍害善良的人， 用極其邪惡的心來達到自己邪惡的目的。就憑這一點，乞丐，還是善良的。人心要放大點， 放寬點，那麼，你眼前的路，就好走些。某些人， 一頓飯能揮霍幾千元，甚至幾萬元，幾十萬元，難道面對一個乞丐， 僅僅需要你隨便扔幾粒錢，您難道就那麼的吝嗇嗎？
     某人問︰像你這樣說，難道我們就滋養那些好吃懶坐的人， 讓他們什麼也不做了嗎？
     鼎然答︰人，遲早都會覺悟的。人，不能一輩子總當乞丐。但是， 正因為他們曾經當乞丐，看到很多善良的人給予他們的施捨， 在他們心裡，早已經種下了善良的種子。當因緣有所成熟時， 他們心中的善良種子，就會發芽。而且， 縱然這個乞丐是無動於衷的，但是，有很多人施捨時， 也同樣有很多人看在眼裡，明在心裡。這， 不也是在給大眾種善根嗎？有時候，一個無心的舉動， 會感染一大片人。有時候，一粒種子，可以讓更多的人受益。
     某人問︰你乞討來的錢，用在什麼地方？
     鼎然答︰我把自己乞討來的錢，又返回到別的乞丐手中。
     某人問︰你這個人，是不是有病？神經有問題？ 哪有像你這樣的乞丐？
     鼎然答︰一切皆有因緣。
     某人問︰你以前是幹什麼的？
     鼎然答︰我只知道，我現下是乞丐。
     某人問︰別的乞丐都跪著，躺著乞討。你怎麼盤著腿來乞討？
     鼎然答︰您吃飯時，喜歡站著還是喜歡坐著？
     某人答︰喜歡坐著吃飯。坐著吃飯舒服啊。
     鼎然說︰他們、我、你，雖然姿態不一樣，感覺相同。他們跪著， 躺著，有可能有他們的想法。但是，沒有跪的工夫，沒有躺的工夫， 估計乞討到的錢，就沒有那麼多了。我坐著，是適合我的姿態， 你坐著，也適合你的姿態。同樣是人，各有各的心思。在這一點， 就沒有必要去揣摩了。
     某人問︰你看你的頭髮這麼長，怎麼不理髮啊？髒兮兮的。
     鼎然答︰只要心乾淨，比什麼都好。
     某人問︰你的意思是說我的心不乾淨？
     鼎然答︰在我心裡，您就是菩薩。
     某人問︰你是宗教徒？
     鼎然答︰我現下是乞丐，我只想認真地做好乞丐，別的，對於我， 沒多大關係。
     某人問︰難得啊﹗
     鼎然答︰不得，就不難。
     九小時後，鼎然收起瓷碗，向西走去。
乞丐，也許就是隱身人間的佛菩薩 ! 的確，他擁有一雙智慧的眼神，一副睿智成熟的表情﹗
     也許他就是隱身在乞者中的大成就者                          作者:瑩摩莊嚴

每天聽聞 一再思維 付諸實修 調伏自心 經云：若能遠離惡知識，則得親近善知識；若得親近善知識，則能修集廣大善。

 
 "If anyone - superior or inferior - comes to hinder your practice, you should be unshakable, like an iron boulder pulled by a silk scarf. It won't do to be a weak character whose head bends in whichever direction the wind blows, like grass on a mountain pass."
- Dudjom Rinpoche
      如果有人阻礙你修持，無論對方比你優劣，你都該像是用絲巾怎麼也拉不動的大鐵塊那般毫無動搖。倘若如山隘之草那般隨風彎腰且變動方向，則這種軟弱角色什麼也無法成辦。-  敦珠仁波切
      修行是一種持續、長遠的訓練，就像鍛煉身體要持續很長的運動一樣。修行是隨時去鍛煉你的心，是要透過生活中的各種境、各種的緣，去練習、鍛煉你的心。
　 修行是自發的、自然的，學佛要瞭解它的道理、原因，修起來才自然、不勉強。我們要試著讓佛法和生活結合，這是很重要的。要在生活中看佛法，也要在佛法中看見生活。無常並不只是經典上的文字，它是活生生的示現，過去祖師也在提醒我們，如密勒日巴總是在生活中看到輪回的痛苦，同時也看到造作罪業的過患所以他能夠很清楚的面對他人生各種問題，因此能得到證悟。

　 佛陀宣說四諦法門，就是看到生老病死苦，他知道我要出離這一切，因此他就到恒河邊修了六年苦行、試了各種方法調伏自心，後來思維了煩惱集諦、也思維苦諦，經由道諦，證得了寂靜的滅諦，所以他成佛了。「佛」白話就是「他知道了、覺醒了」，對生命的真實狀況有一種覺悟、能完全瞭解。

密勒日巴能即身成就     在於他具有依止善知識的圓滿意樂，即圓滿具足華嚴九心，而且都真正付諸實踐，所以才能得到如此大的成就。以下分別以九心對照尊者的傳記。

一、如孝子心

　　密勒日巴將身、口、意供養給上師，一切都隨上師的心意而行，凡是上師吩咐的事，他都老老實實去做。按常人的想法，天天造房子，拆拆造造毫無意義，但密勒日巴並未以自己的想法為主，他完全按照上師的話去做。這是把自己捨於上師的“如孝子心”。

二、如金剛心

　　密勒日巴依止上師的心，在任何情況下都未曾破裂。尊者出走時，一閱見常啼菩薩的傳記，就馬上自我反省而立即回到上師身邊。上師圓寂之後，密勒日巴的心和上師始終不分離，每次唱道歌時，總是首先敬禮瑪爾巴上師。因此，他具有“生生世世不離師”的“如金剛心”。

三、如大地心

　　尊者荷負上師的事業重擔而無疲厭。最初苦行時，什麼擔子都能自己挑；後來精進修行時，圓滿現證了上師所交付的所有法要；成就後攝受弟子，圓滿繼承了上師的事業。這是具有荷負上師事業重擔的“如大地心”。

四、如輪圍山心

　　尊者發誓“要聽從上師所有的教言，克服一切苦行”，而且他確實做到了。即使背上長瘡、痛苦難忍，此心亦未動搖；即使從幾里的山下獨自背石頭上山，身體極度疲累，也不曾退失信心。這是具有“如輪圍山心”。

五、如僕使心

　　上師叫他放咒、降冰雹，他都立即去做，意無慚疑，這是具有“如世間僕使心”。

六、如除穢人心

　　在上師面前，他沒有絲毫傲慢，總認為自己是個下劣的罪人，三門極其謙卑，這是具有“如除穢人心”。

七、如乘心

　　密勒日巴就像一輛大車，不論負擔有多重、路有多難行，他都歡喜受持。有人會說：“這樣像大車一樣背石運土有什麼功德？有什麼意義？”雖然在石頭上安立不了功德，房子蓋好了又拆也談不上有什麼意義，但是尊者承事上師的心最有功德、也最有意義。為了求得無上妙法，他想方設法讓上師歡喜，連運石蓋房這樣看似無義的事，他也一心一意地做。這種對一切都歡喜受持的心，就是“如乘心”。

八、如犬心

　　瑪爾巴上師顯現憤怒相時，對待密勒日巴就像對待一條狗，不但口中惡罵而且拳打腳踢，甚至用皮鞭亂抽，但是密勒日巴並未因此對上師產生邪見，這是具有“如犬心”。若換成別人，不要說受到這樣的毀罵，就是公開點名批評一次，心裡也不能接受，認為上師傷自己的面子，甚至生起嗔恨。

九、如船心

　　一般人從事單調的工作，時間一長就會厭煩，而尊者從事的正是這種乏味的勞動：今天修圓形房子，明天修三角形房子，後天修十層樓，修好了又拆掉，搬到山頂的石料又搬回山下。雖然天天如此，但他並未心生厭煩，這是具有“如船心”。

祖古烏金仁波切(Tulku Urgyen Rinpoche） (1920-1996)：解釋「真正的加持」到底是什麼？

        人們通常認為的那種加持，我稱之為「膚淺的加持」。就像你想擺脫一些事情時，會要求：「請加持我免於那些我不喜歡的東西」，不論是病是痛、惡魔侵擾、生意走下坡等等。人們因此請求拿些東西以便戴在脖子上、吃到肚子裡，可能再來些符咒等等。當他們後來感覺好一點了，惡魔被驅趕、生意有好轉之類時，他們就說：「我得到了加持」。這就是所謂「膚淺的加持」。反之，真正的加持，是能從具格成就上師處領受到即身證悟的口訣。

TULKU URGYEN RINPOCHE

Question: I was wondering if Rinpoche could explain exactly what ‘blessings’ are?

Rinpoche: What people usually consider blessings are what I would call ‘superficial blessings.’ It’s like when you have something you want to get rid of you ask, “Please bless me to be free from what I don’t like,” whether this is being sick or in pain, evil spirits are attacking you, your business isn’t going that well, etc.. So, people ask for something to wear around their necks, something to eat, maybe some charm to be made and so on. Then when they are feeling better, the evil spirits are repelled, business is going well or whatever, they say, “I got the blessings.” These are known as ‘superficial blessings.’

On the other hand, the real blessings are the oral instructions on how to become enlightened in a single lifetime, which you can receive from a qualified master.

　　

　　

恭敬清淨的供養，遠離煩憂，且世世生生與三寶結下清淨法緣，功德無量無邊；更進一步聞法修行，種解脫生死之勝因，終得清淨功德。

人身難得   人身的獲得是多劫多世修積善業的結果，三惡道眾生想要得到超度非常困難，因為沒有人身這個依託，更沒有人間這樣可以接觸到佛法的方便條件。六道裡頭除了人道之外，壽命都很長，因此佛常常歎息人身真正難得。為什麼特別說人身難得？因為六道裡面能聞佛法，能夠覺悟的，確實人道是第一。其它的五道中：天人樂多苦少，把生死大事忘掉、疏忽了，這是富貴學道難的原因；阿修羅的好勝心、嫉妒心、瞋恚心特別重，這三樣東西障道，所以他修道非常困難；地獄、餓鬼、畜生昏昧太多的苦，這也是修行的障礙，昧則不能辨別是非，多苦，障礙修行。而我們這個人身，今生能投胎做人是很不容易的，偶爾做一世人，因不明佛法，不知因果，只知妄逐欲望，不知造下多少罪業，這一世人做完後可能就要多生多劫投到三惡道（畜生，餓鬼，地獄）去，來償還今世做人造下的惡業。等惡業償還盡了，才能再投胎到人道裡。　　
佛法難聞   佛言。人離惡道。得為人難。既得為人。去女即男難。既得為男。六根完具難。六根既具。生中國難。既生中國。值佛世難。既值佛世。遇道者難。既得遇道。興信心難。既興信心。發菩提心難。既發菩提心。無修無證難。——《佛說四十二章經》
                                                              波羅奈人身貧供養因緣
     佛弘化於舍衛國祇樹給孤獨園之時，那時，國中有一位大富長者，家中生一男兒，小兒面貌端正，出生數日就能說話，小兒問父母：「世尊現在住在世間嗎？」父母回答：「世尊現在住世。」小兒又問：「尊者舍利弗、阿難等，都住世嗎？」父母回答：「都住世。」
     小兒出生數日就能說話，父母覺得很怪異，於是去請問佛。佛說：「此小兒是有福德的人，不要懷疑。」父母聽了世尊的話就放心了，歡喜的回家。
     小兒又跟父母說：「唯願尊親為我請供佛及比丘僧。」父母告訴小兒：「供佛及僧需要供具，倉促準備，較不能週全。」小兒說：「只需將堂舍掃灑清潔，鋪設莊嚴的座席，並準備三席高座，自然會有百味飲食現前。此外，我先世生母，現今健在，居於波羅奈國，還請尊親代我延請來此。」小兒設三席高座的緣由，一是如來座，二是前世生母座，三是今世生母座。父母依著小兒的心意，派人乘坐大象請來小兒前世的生母。
     佛與眾僧接受禮請，應供而來，次第坐定後，甘美佳餚自然現前。齋供圓滿後，佛乃為大眾說法，父親及二位生母、闔家大小都聞法歡喜，盡得初果。小兒長大後，便辭親出家，依照佛的教法，精懃用功，證得阿羅漢果。
     阿難請問佛：「世尊！這位沙門宿世作了何種功德，既生於豪貴家，出生不久就知事能言，又能精進學道，速得聖果？」佛告訴阿難：「此人過去世，曾生在波羅奈的大富長者家。父親亡故後，家道中落，以致漸漸貧窮。當時是如來住世時期，他因為貧窮，沒有能力供養佛，每每因為無力供養如來而悶悶不樂。於是他捨棄自己的豪門大姓，到當時的豪富人家去做工，工作一年後，他向富人索金千兩。豪富問：『你打算娶妻嗎？』他回答：『不是。』豪富又問：『你索金千兩是為了什麼？』他回答：『我想設齋供養佛陀及聖僧。』豪富告訴他：『你若是要請供佛陀，我一定會供給所需要的經費，而且將一切都安排得妥當並且莊嚴，就在我家裡舉辦這場供佛齋僧的殊勝法會吧！』這位貧者歡喜的答應，於是準備了豐盛的佳餚美饍，禮請佛及聖僧應供。因為這個因緣，此人命終之後生於大富長者家，今世又發心請供如來，因聞法精進用功而速得道果。」佛告訴阿難：「往昔那位貧人就是今日的長者子沙門。」
     所有與會大眾聽了佛陀說的這段因緣後，都非常歡喜，頂戴奉行佛陀的教誨。
摘自：《賢愚經．卷第一．波羅奈人身貧供養品第四》

忍辱 如蓮師說：當你正想轉心向佛法卻碰上莫名其妙的敵意時，即是引導你踏上修忍之道的事實。當你能完全離於瞋心和怨恨時，即是安忍度。

忍惡無瞋
       修行最重要的就是一個「忍」字，尤其是忍惡，如果能夠忍受外面境界所帶來的一切惡業煩惱，這念心靜下來，就不會起瞋恚。反之，若不能忍，瞋心一起，就是「火燒功德林」，不僅燒去自性功德，同時也會造作惡業。所以，不論面對順境、逆境都要忍，能忍下來，心就安定；定，就是修行學佛的目的之一。釋迦牟尼佛過去修菩薩行時，曾為忍辱仙人，因為能忍，所以成就了忍辱波羅蜜；最後，端坐菩提樹下，也因忍心不動而降伏魔軍，成就無上正等正覺。所以，「忍辱」之法，殊勝難倫。
汝自禁息，當無瞋責
　　明白「忍辱」的重要與殊勝，在日常生活中，當他人給自己境界時，又該如何面對？「汝自禁息，當無瞋責。」此時，就要正襟危坐、臨危不亂，要有這種定力。「禁息」就是修忍辱，絕不與對方一般見識。身口要平靜、不動，心也要平靜、不動，這就是一種定；有了定，就能息滅瞋心的煩惱。所以，自己要先有這種認知，無論他人如何擾亂，自己一定要禁息，否則就容易被影響，乃至退失菩提心。
        禁息之後，還要「當無瞋責」──不起瞋心。責，就是責備、責罵對方為何對自己無理？非要與對方講出個是非、公道，如此就不是忍。因為與對方談判、論是非，就變成了凡夫俗子，非關修行。所以「當無瞋責」，就是要逆來順受，自己反省檢討：被對方如此的擾亂，這就是自己過去的業；可能自己過去曾經如此對待他，所以要甘心甘受，不再指責對方。假使真正能做到這種「忍」的境界，不論對方如何毀謗、加害、辱罵，自己都能不理它，這念心保持如如不動，了了常知，心中慢慢的就能產生智慧與定力。
忍者無敵
　　佛陀時代，富樓那尊者想到民風野蠻、好勇鬥狠的輸盧那國弘揚佛法。佛陀問尊者：「假使你去了，那個國家的人民對你又罵、又毀謗，你該怎麼辦？」尊者回答：「世尊！如果他們罵我、毀謗我，我會心生感謝；因為他們沒有打我，還算對我很客氣。」世尊再問：「假如他們進一步打你，你又該如何？」「世尊！他們打我是幫我消除業障，而且他們雖然打我，但沒有將我打死，所以我還是很感謝！」尊者平靜地回答。世尊最後再問他：「如果被打死了，你又該如何？」尊者說道：「世尊！這個身體本是業報之身，前世造了無數惡業，今生又有老、病、死苦。若因此為法捐軀，也了無遺憾！」由於富樓那尊者這種「忍辱」的精神，最後終於感化了輸盧那國的人民，從此虔信佛法。
　　佛法說的「忍辱」是最真實的道理，世間人不了解，有了委屈、瓜葛，就要四處評理；這不是佛法，也不是修行，「忍人所不能忍」才是佛法。即使受了委屈，也不抱怨、批評，事情一旦水落石出，不僅真相大白，豁達的心量，這就是一種功德。
能忍即得解脫
　　「忍」，不只是逆境要忍，順境也要忍。逆境中要忍，或許比較容易，因為這種境界很明顯。例如他人給自己不好的臉色、粗惡的言語，眼一看、耳一聞就能察覺，就知道要提起正念，忍心不動。相對地，在順境中要忍心不動，就不容易了。譬如看到好吃的食物，相貌姣好的男女……，這些都是順境，從中要忍心不動、不起貪愛是不容易的，所以佛經云：「忍色忍欲難」。然而，若能一念覺照，忍得下來，心也就能得清涼、得解脫。
　　唐朝的宰相婁師德，學問淵博，品德高尚。他的弟弟也很有才華。一次弟弟被派任州牧，上任前去向婁師德告辭。婁師德說：「我當宰相，在朝廷遭到很多人的嫉妒，你現在去當州牧，一定也會有人在背後嫉妒、毀謗，如果遭到惡言或惡人相害，你該怎麼辦？」弟弟答：「請您放心，我就是一個『忍』字，如此，就能保全自己的性命。」婁師德又問：「如果有人當面毀謗你、罵你，你怎麼反應？」弟弟說：「我不理他，笑一笑就好了。」哥哥說：「假使你這一笑，人家更氣，馬上朝你臉上吐口水，你怎麼辦？」弟弟又說：「這很簡單，我不跟他計較，把口水擦掉就行了。」婁師德說：「你這麼做，我很不放心……」弟弟問：「我只是擦去口水，並沒有和他計較，為什麼您還不放心呢？」婁師德表示：「人家已經氣到極點，才吐你口水，你又將口水擦掉，對方豈不是更氣。所以，你最好不要擦掉，讓口水留在臉上自然乾了就好。」這就是成語「唾面自乾」的公案，這也是修忍辱的表現。
　　佛法沒有別的，就是一個「忍」字，不僅度眾生要忍，乃至修行從最初的伏忍、信忍、順忍、無生法忍，最後到達寂滅忍，成就佛果，都離不開「忍」。能忍，不僅能圓滿世間的家業、事業，更能成就出世間的道業，圓成無上佛道。
善觀因緣法   安忍自如如　　　　　　　　　　　　　　　　                 
　　宋朝大學士蘇東坡居士，是一位虔誠的佛教徒，由於為人耿直，以致仕途並不順利。當他被貶到江北瓜州作官的時候，在一江之隔的金山寺，認識了高僧佛印禪師，兩人經常談經論道，成了莫逆之交。一天，東坡居士的靈感來了，隨即寫了一首自詡為不朽的禪詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」他再三吟詠，感到非常得意，認為這首頗具修持的創作，如果讓佛印禪師看到，一定會讚不絕口，於是趕緊派書僮過江，專程送給佛印禪師欣賞印證。誰知禪師看後，只批了兩個字，便交給書僮原封帶回。
　　蘇東坡在期待中接回「佳音」，總以為禪師會讚歎一番，急忙打開一看，只見禪師歪歪斜斜地寫了「放屁」兩個大字。蘇東坡看了，火冒三丈，隨即叫書僮趕忙再備船過江，要親自到金山寺去找佛印禪師理論。到了對岸，卻發現佛印禪師已經出門，而門上留了幾個字：「八風吹不動，一屁打過江」蘇東坡看了才恍然大悟，慚愧不已！
　　究竟「八風」是什麼呢？所謂八風，就是我們日常生活中經常遇到的八種境界：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。能夠安忍於這八種順逆境界，喜風不動，逢苦不憂，這就是忍的功夫。
順境逆境，不離忍辱
　　世間人不知道要忍，遇到不順己心的境界，就放縱自己的脾氣，破口大罵，作出傷害他人的事情；遇到順心的事情，便驕傲自大，得意忘形。學佛了，知道要修忍辱行，可是常常忍不住，事後才懊悔不已。忍的功夫是磨鍊出來的，不是嘴巴說忍，就可以忍得住。修行學佛從初開始到成佛，從伏忍、順忍、無生法忍，到究竟的寂滅忍，都離不開一個「忍」字。
　　學佛之後，每當有所不滿時，就要求自己不可以說話，只以點頭、搖頭回答別人的問題，因為怕自己一開口，就會說出傷人的話語。等到脾氣過了，才開始說話，道歉自己不佳的態度，這就是伏忍。
體認真實，化解煩惱
　　伏忍只是石頭壓草，更進一步還要透過佛法的道理，化解心中的煩惱。佛法中所謂的真假和世間人以為的真假是不一樣的。就佛法而言，只要是隨著時空、因緣改變而變滅的，都稱為假有。事物的價值也只是因緣和合暫時存在於現在這個時空中，等到因緣過去了，價值也就不存在、甚至改變了，所以說是虛妄不實。能如是觀察萬法的虛妄，便能遠離執著煩惱，不隨境界風起舞、搖擺。
覺察、覺照，轉惡念成善念
　　一切有為法，諸如我們的容貌、身家財產，乃至於山河大地，都會隨著因緣而改變、都是虛妄不實的。超越一切時間、空間，不隨著時空的轉變而改變，才是真實，那就是眾生本具的這念心，亙古亙今，始終不變。
　　想要提升忍的功夫，達到八風吹不動的境界，先要看清事實的真相，常常從境界中起觀，思惟佛法的道理，轉變萬法實有的觀念，才能從境界中出離；再者就是要能止念、轉念，經云：「莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器，凡罪充滿，從小積成。」身口意所造作的惡業，都是從一個微不足道的小惡念漸漸積聚而成。例如看到別人的作為，心中覺得有些不歡喜，自己沒有覺察，又隨著過去的習氣，在心中嘀咕、抱怨，不斷地積聚不滿的惡念，以至於最後口出惡言，甚至於拳頭相向。如果能夠於念頭初動之時(起心動念)，就能覺察、覺照，轉惡念成善念，身口就不至於造惡業了。
親近正法，調伏自心
　　眾生無始劫來的習氣、煩惱深厚，雖了達「忍辱」對人生的重要性及修習的入手處，但這念心還是作不了主。所以，初初修習時，最好能親近正法，在善知識引導中，藉由種種善緣，培養自己的「忍辱」力。
　　藉由靜坐，讓妄心止息下來，培養這念心的作主能力；二方面透過聽經聞法，了達人生的真理，確立正知見；再者，磨鍊心性，涵養自己忍辱的功夫。當他人的意見與自己相左時，不由得一股瞋惱從心而生，馬上想到「對人以和」的教導，將瞋心勉強降伏下來。如此，忍一次、二次、三次…，這念心愈來愈柔軟，「忍辱」的功夫也就隨之增長；隨著「忍辱力」的增長，在家庭、工作中，逆境現前時也能忍。無形中，即改善了自己的家庭氣氛及人際關係，人生自然愈走愈光明。反之，少了禪修、聽經聞法的助緣，在日常中往往境界一來，自己就「忍不下」，為境所轉，放任心中的貪瞋癡煩惱，造作種種惡業，流轉生死。
　　所以，佛法的薰習是成就「忍辱」的助緣，眼見耳聞都是清淨的三寶，自然而然就能讓自己提起正念，忍下自己貪瞋癡的煩惱；能「忍」，慢慢的煩惱減少了，心愈來愈清淨，最後即能回復本來清淨的自性。
　　明白了「心」、「境」與「忍辱」的關係，就要抱持著一顆精進學習的心，常常靜坐思惟這些道理，並在生活中實踐。因為眾生無始劫來貪瞋癡等煩惱，非一日所造成；今欲去除這些煩惱，也非一蹴可幾。所以要發精進心、長遠心。能忍一分就有一分的功德，能忍十分就有十分的功德，只要有耐心、恆心，最後終必成就「忍辱」力，成為佛法所說的「有力大人」。
忍辱入道　超越自我　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　人生在世為什麼要修忍辱呢？首先就要明白「我」這個字的意義。將「我」字拆開來看，是由干、戈兩個字結合而成，由此可知，有了「我」就有干戈，有干戈相伐的時候，就是因為有我的緣故。所以，修行要破我執，首先就要從忍辱入道。
　　以前，有一位修行人，名叫巴楚仁波切，是一位證悟的行腳僧。有一次，他聽說有一個著名的隱士，長久都過著隱居的生活，於是就去拜望這名隱士。當他走進這位隱士昏暗的洞穴時，隱士即開口道：「你是誰？你從何處來？將往何處去？」巴楚回答說：「我從我背後的方向來，將往我面對的方向去。」隱士困惑地又問：「你在那兒出生？」巴楚答：「人世間。」這個時候，隱士變得有些激動的說：「你叫什麼名字？」「無作瑜伽士。」巴楚以不速之客的身分回答著。
　　接著巴楚仁波切以天真的口吻詢問隱士，為何住在這偏遠的地方？這個問題正是隱士期待已久的，他隱忍著心中急欲表現的驕傲，微微清了喉嚨緩緩地說：「我在此已住了二十年，我正在修至高無上的忍辱波羅蜜。」「非常好！」巴楚說；然後，便傾身向前彷彿要透露什麼般，對隱士耳語：「像我們這幾位老騙子，還無法做到您現在所做的事！」隱士憤怒地從座位上暴跳起來對巴楚說：「你想你是什麼東西，膽敢這樣擾亂我的閉關修行？誰指使你來？為什麼你不讓我這謙卑的修行人安安靜靜的禪修？」巴楚平靜地說著：「好啦！朋友！現在，你的忍辱波羅蜜到那兒去了呢？」
遁逃的隱士──我執
　　故事中的隱士，正象徵著吾人自以為是的修行心態，當面對一切生忍（眾生加諸於我們）的煩惱時，自己能不能夠忍得下來？自己能有幾分的真實功夫呢？修行的目的，是為了修掉我執，但往往總是逃境以安心，以為離開了人群就沒有煩惱，欽羨隱士般的生活，當境界現前的時候，就開始怪東怪西，怨怪他人對自己的口氣，懷疑別人的動機，抱恨他人的挑釁，於是大聲疾呼：「這一切都是別人的錯！」
　　在修行的路上，有一個需要學習的觀念，就是在一切的因緣所生法中，不去批評、論人是非長短，而是從一切際遇、不協調的人際關係中，去發現自己最根本的我執！在各種境界中磨鍊、考驗，學習真正的忍辱，看看自己的心到底能否做到忍心不動？
忍心不動，真正大解脫
　　以佛法而言，忍的境界很多，不外乎生忍、法忍。「生忍」，指的是有情眾生對我們的考驗，有順境的考驗，也有逆境的考驗。當眾生對我們恭敬供養、尊重讚歎時，要能忍心不動；當眾生對我們刀杖驅逼、辱罵中傷時，更要忍心不動。「法忍」，則包含心法、非心法。心法就是內心中的種種煩惱，非心法則是指飢寒冷熱、風霜雨打等生理及天候變化的考驗；不論心內或心外的紛紛擾擾，都要能忍心不動。
　　所謂「忍字心上一把刀」，代表修忍辱時，就像胸口被人插了一把刀，這念心還能保持如如不動。這樣的心境是超越的，所以從伏忍、順忍、無生忍、乃至寂滅忍，到達最極致的時候，不但可以破除我執，更可以破法執，而達到真正的大自在、大解脫，也就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺的佛果。
說得一丈，不如行得一尺
　　在日常的生活中，應如何將忍辱的精神運用出來呢？在面對是非紛爭的時候，仔細看看自己的心，有沒有對別人記仇？記恨？用各種方法想盡辦法打擊別人？看到他人的優異表現時，能不能隨喜讚歎？還是心懷競爭和嫉妒呢？看到他人的不幸，是包容？還是幸災樂禍？在一個團體中，有沒有尊重他人的佛性？還是以自我為中心爭強出頭呢？面對名利和讚歎時，自己有沒有謙虛慚愧？還是得意忘形？
　　世間人喜歡勿忘我，而修行人就是要忘掉我，因為一個「我」字，是帶給自己、別人一切不幸和災禍的根源，所以要藉由忍辱來磨鍊一切煩惱。《佛遺教經》云：「忍之為德，持戒苦行所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人。」可見真正的大雄大力是慈悲，真正的苦行莫過於忍者卓越的心，所以《四十二章經》中佛說：「忍者無惡，必為人尊。」
　　大願地藏王菩薩的精神，就是行忍者的表率，在痛苦的地獄深淵中，不受動搖，兼能拔苦，假如我們沒有忍辱的功夫，又該如何度眾拔苦呢？如果不能忍一切煩惱，又如何能帶給別人法喜？如何荷擔如來家業呢？與其說得一丈的慚愧，不如將忍辱波羅蜜落實下來，行得一尺吧！
能忍自安     　　　　　　　　　　　　　                               
　　很久以前，在阿練若池水邊，有兩隻大雁和一隻烏龜，結為好朋友，一起在池邊生活，互相關照。過了一些時候，卻發現每天賴以維生的池水，竟然漸漸地乾涸了。於是大雁告訴烏龜：「這個池水乾枯後，你的生命會受到很大的威脅。我們不能在這裡等死，所以我想到一個好方法，可以保全大家的生命。你可以咬住一根樹枝，然後我們二個各銜住樹枝的一端，這樣就可以帶你飛到有水源的地方，我們又可以一起快樂地生活了。可是，有一件事你一定要記得，當你咬著樹枝時，不論遇到任何事，千萬不能開口哦！」
　　於是大雁和烏龜一起咬著樹枝出發了。當他們經過村落時，剛好有許多正在遊玩的小孩，抬頭看到在空中的大雁及烏龜，因為覺得畫面很新奇又有趣，便大笑著說：「快來看！有兩隻雁銜著樹枝，帶著一隻咬著樹枝的烏龜在空中飛。」烏龜看到這麼多小孩在取笑牠，非常地生氣，便開口說：「跟你們有什麼關係！」大雁聽到烏龜的聲音，心中一驚！接著，只聽到在空中迴響的聲音，失去樹枝依靠的烏龜，迅速地掉落，活活摔死了。　　
對人以和
　　不知不覺中，將「習氣」愈養愈大，從不知順境中亦需要忍耐，忍耐地不過度膨脹自己，忍耐地保持謙卑。多元的社會，個人思想及觀念都趨於多元化，但是我們常常為了重視自己的需求，而無法與周遭事物和平相處。以自我中心為導向的社會，因價值觀的差異，常導致人我之間衝突與對立不斷。要建立良好的人際關係，與人廣結善緣，對人以和，作為我們待人處事依循的方向。凡事能為別人著想，而不是只想到自己；能正視彼此的差異，不以一己的觀點及角度去看待事物。心行平等，則心中沒有障礙，就能以廣大的心量，去看待所有的差異，從而包容、欣賞這些差異，如此人際、家庭將會更和睦，社會也就能更和平。
慈悲視眾生
　　《佛說四十二章經‧惡還本身》提到有人罵佛，佛默然不對。佛教示弟子們：對於別人的辱罵，要能將這念心安住在正念、正定上，如如不動，而罵人者終須自承惡果。所以看到有人因生氣而罵人時，應該起慈悲心，憐愍此人因為瞋火中燒，心作不了主，而激動地指著別人大罵，不能作主的人有多苦！又何必加入這場生氣的情境中，讓自己的身心受瞋毒所害呢！如果聽到不順耳的話，不去跟別人的惡口相應，忍下來──這樣就能避免因生氣失去理智，造成的不良後果。
慈悲沒有敵人
　　心中有煩惱要忍下來，不管面對任何境界也要忍下來，能忍自安。現今社會人與人相互依存，眾緣和合才能成就所有的事。對每一個人都要心存感恩，因為眾人的努力，我們才能生存在這個世界上。時時堅住正念，面對各種不同的境界，心不隨境轉，將和諧的心帶到家庭、工作職場，就能影響周遭的人，我們所處的地方就是一片清淨之地。
　　　　　　　　　　　　              　　           
　　
　　

眾生將身心視為實有，在起惑、造業、受苦的輪迴中循環不已，為報累世父母深恩，自己更要努力用功、精進行道，以救脫現世及累世父母，流轉三界之苦，令其聽聞正法，趣向佛道，方為真正之盡孝。

佛陀告諸弟子：人有前世，但為何不記得前世？
        一天，佛陀和弟子們在羅閱只城外的一顆大樹下休息，有一位新出家的比丘名叫見正，心裡正在琢磨一個問題：佛陀說人有前世，為什麼人都不記得？若有後世，為何又不見有人回來報告呢？我要問一下佛陀。還沒開口佛陀已知道，世尊就先說道：弟子們，你們看這棵樹，本來只是一顆種子，現在已長成茂密的大樹，起初是種子時，還沒有樹根、樹幹、樹葉和果實，在地、水、火、風四大的因緣作用下，種子才發芽，芽再生莖，莖再生葉，葉再生花，花結果實，輾轉變易，雖然已經不是原來的種子，但又不離原來的種子。你們說，這些根莖花果還能再變回原來的種子嗎？弟子們都回答：不能。
　　佛陀告訴弟子們：生死也是這樣，無明愚癡為本，猶如樹的種子，種子雖小卻能長成大樹。無明愚癡生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生貪愛，愛生執取，執取生有，有致生，生致老死，合十二因緣。有了身體，就有老死，死後心識隨生前善惡之行，去往來世，遇到有緣父母，再受形體，生起新的六根，薰染新的習氣，另受苦樂，加上環境的轉變，都已經和前世不同，不能再恢復到原來的身體、習氣、住所，猶如大樹不能恢復為種子一樣。
　　比丘見正起座長跪，向佛陀請問：我有生以來，見到不少人去世，比如父子兄弟夫妻朋友怨仇離別，或相愛或相憎，為何不見死後心識回來向活著的人當面報告呢？是什麼令心識有所隔礙？願世尊分別解說，令我等斷除疑惑。
　　這裡世尊作了種種譬喻，解答見正比丘的問題。佛陀說：心識沒有形相，若身作福，則心識隨著福業轉生，不能回來向人報告，為什麼呢？譬如冶煉家將礦石煉成鐵，成鐵後鑄成鐵器，鐵器還能恢復為礦石嗎？心識離體，住在中陰身，猶如礦石已煉成鐵，從中陰身轉受新的身體，則猶如將鐵鑄成鐵器，原來的形體就消失改變了，不能再恢復為原來的心識。
　　今生持五戒者，來世得受人身，另有新的父母，心識便有六種隔礙：一是住在中陰身，不得復還；二是入於胞胎之內；三是出胎時受擠迫劇痛忘失以前的識相；四是呱呱墜地後痛忘失以前的識相，生起新的所見所想；五是出生後就貪著食物，忘失舊識；六是慢慢長大，受到新事物熏習，忘失舊識。譬如商人周遊四方各國，如果心裡只想著其中一方，就不會想到其餘三方。心識因為這六種隔礙，不能恢復為原來的樣子，猶如種子長成樹，礦石煉成鐵，所以不能回來向人報告。又譬如製陶家以火將土燒成瓦，瓦就不能再恢復為土了。又譬如一顆大樹，工匠將它砍下，雕琢成種種精巧的器具，如果有人把這些器具都集合起來，想讓它們恢復成大樹，這辦得到嗎？弟子們回答：辦不到。佛說：心識于這一世行善行惡，臨終隨著業力轉受新的身體，所見所做，都不是以前的身體，不能回來向人報告，猶如大樹已斷不能把木器集合起來使大樹復生。
　　又譬如化工師將砂石燒作紅色顏料，再轉為白色，再化為水狀，顏料不可再變回砂石。又譬如水處於圓瓶，水體也隨著變為圓形，若是方瓶，水體則現方形。生死也是如此，心識本沒有固定的形體，隨著善惡之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多樂少，有的樂多苦少，皆隨善惡之行，如水隨器。
　　如果某個人一生造的業為畜生業，當然要隨畜生形貌，像這樣的情況，他也不能回來向人報告。譬如蝮育，生在土中，沒有叫聲，沒有羽翼，但它一得到生成條件，便蛻變成蟬了。這蟬便飛行著樹，鳴叫不休，能把它放進土裡，使它還原成蝮育，能成嗎？諸弟子回答：不可能，蝮育已經過了蛻變，脫陰住陽，身形化異，不久將會死亡，或為鳥雀啄食不得回復作先前的蝮育了。佛陀言：人的生死也是同樣的道理。命終身死，心識遷徙，接受新身，受色、受、想、行、識五蘊的覆蓋，見聞習慣各所不同，生死更迭，不得永住，是以難有報告各自的因因果果。如樹上的蟬不可能回復到原來的蝮育一樣。
　　佛陀告諸弟子：譬如一截生肉，過很長時間不食，則臭敗生蛆，現在把它還原成原來的鮮肉，做得到嗎？諸弟子回答：不可能，這肉已腐敗，哪能回復原來的鮮潔。佛陀言：生死也是這樣，人在世間，身口意三業作惡，死則心識遷徙惡道，或墮地獄身，或畜生身，或魚蟲身，在生活意識上與人類相去萬里，因它們的罪業如羅綱一樣籠罩意識，也失去了人類的聰敏，它們更不認識自己了，更難以報告它的前生一切境遇了。就像這截臭肉，不可能恢復原來的鮮潔。
　　佛陀告諸弟子：又譬如月晦夜暗，將五種顏色不同的東西放在黑暗中，叫千人萬人前來辨認，其中能有某人能分辨出青、黃、赤、白的顏色嗎？諸弟子回答：就是叫巨億萬，無數的人來辨認，都難看見什麼物事，何況五種顏色。佛陀說：如果有人拿了火炬來照呢？諸弟子回答：那情況就不一樣了，有了光明，人就能辨別五色。佛陀言：如果有一個蠢人，他背著光亮，走進幽深莫測的黑暗中，而且很遠很遠，想看出五種顏色的色彩，能見到嗎？諸弟子回答：愚蠢的人背明向暗，愈進愈黑，當然永遠也看不見五種顏色了。
　　佛陀告諸弟子：人的生死也一樣。一切百姓、空行、蜎飛軟動之類，已經稟形受命，都是由顛倒妄想所造成的幽暗，沒有修道的善行，不修身養性，未得慧眼，就想了知心識生死的趣向，就想知道陰陽異路的真實報告，當然如月晦黑夜中去辨別五色一樣，終歸是徒勞無益的。如果依教奉行，堅持戒律，修三十七道品，攝身正念，清淨梵行，就如同跟隨拿了火炬的人，自然就能見到五色，如隨佛聽教，依教修道，便能了生死，洞視五道神識往來的升降善惡處，如火炬明照顏色歷歷分明。
　　人若不修身養性，違背經戒，隨流入俗，邪命養身，割斷正法，於法味真諦，不信不樂，更不肯奉行，就像愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染汙，終究無法看清生死的真相。佛陀告諸弟子：人這一生稟受身形，肉眼所見現在之事，父母親屬等，明明白白，然而不能看見知道前世從哪裡來，當今生老死往生後世時，再受新的身形，也不能認識了知今世之事，為什麼呢？一生一死，心識轉遷，十二因緣，無明愚癡是其主，迷糊暗鈍，一轉生即不認識了。
　　譬如煮煉白絲，染成各色，青、黃、赤、黑，改變了本有的白色，難以還原原來的潔白，生和死的變換，也如白絲一樣地改變了顏色，人的心念如同法則，一念即成，試想在這一生中，心念萬端，賞善罰惡，各隨業使，故身已滅，新身未久，生死的法則當然是癡妄與暗蔽來形成的。
　　如果你想了知一切業因苦果的由來，就必須修學高尚的品德，清淨的梵行，以回歸到菩提正道的真如妙性。你自然會徹悟一切本來，如沉睡的人醒了一樣。佛陀告諸弟子：人的心識是隨了人的善惡二業而具備選擇性，心識的本身受選擇性的駕馭、死轉往受，隨善而善，隨惡而惡，才幻變出萬端形狀來。如同火因柴的燃燒才出生火焰的相狀，若然將柴弄濕或搬掉，火焰的相狀也就幻滅了。未證得菩提道果，要在生死的苦海裡沉淪，是因意識沒有轉過來。
　　比如佈滿了灰塵的鏡子，極度昏蒙，拿起來照照自己，一無所見，意識也如這鏡子一樣，一經藏汙納垢，便不識自己的本來面目，造成生死的流徒，招致的淒慘盈蔽，禍福牽連，便是這遺忘的真空妙有，如照蒙塵納垢的鏡子一樣。又譬如深邃混濁的湖水，雖然蟲魚遊歷其中，而難以讓人覺察。生死錯綜繁亂，憂愁與思慮閉塞了人的睿智，遂成為隔胎之迷，轉世即忘，亦如這濁水的蟲魚一樣不辨去來。譬如黑暗的夜晚，閉起眼睛往前走，什麼都看不見，生和死的暗昧，隨了災殃與禍福，或喜或惱，即受制約，不識前世，和暗夜閉眼是同一道理。
　　佛陀告諸弟子：今我為佛，慧眼清淨，一切生死，往來三界，佛悉知見。譬如水晶、琉璃，用彩色絲線貫穿，青黃赤白，歷歷在目，佛見生死，亦如這貫穿的珍珠一樣，清楚明白。譬如淨水，清澄見底，其中的魚蟲、形狀畢具，佛見生死，如見清水中的蟲魚一無遮蔽。譬如大橋，一切行人往來不絕，佛如旁觀者一一明瞭。佛意高遠，了知生死，如俯瞰山下村落人群一樣，歷歷可數。
　　佛陀告諸弟子：你們當隨順我的教導，即可具知千億大劫的生死之事，怎麼做呢？當修行三十七道品：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，斷除意識的垢染，消滅貪、嗔、癡三毒，疑惑結使瓦解消散，得到與佛陀一樣的智慧，便知過去未來之事，如同揩淨了的鏡子，纖毫俱現。
　　佛陀告諸弟子：世人所作善惡，死之後世，也都相互酬答報應，只是人沒有得到清淨的法眼，所以不見不知，不識其本。
　　由於前面所說的六種隔礙，只憑肉眼，看不見酬答報應之本，妄說沒有三世因果。未得道者，常作濁穢之行，為愚癡所沒，生死轉化，新受身形，肉眼不識，離開舊的身體繫縛於新的身體，為生老病死四痛所擾亂，終究無法得知心識隨善惡之行所受之業報。
　　現世之人或受福，或受殃，或相憐，或相憎，這些就是宿世所作善惡之行酬答報應的驗證。因為沒有得到清淨法眼，所以不見不知。如果沒有修道之意清淨之行，而想了知前世之事，認識報應的業果，就如沒有手想要寫字，沒有眼睛想要看東西一樣，當然是不可能的。所以佛陀出世，闡揚經道，以開解人意，想要了知親見心識於生死之間的來去，應當隨順佛所教導的三十七道品，收攝身心，證入禪定三昧，方可具知，心識的來去。
　　佛陀告諸弟子：心識只有名字沒有形體，隨善惡之行，依地、水、火、風四大為體，剛出生時身體尚小，六根的功能不完備，識見也小，所知也不多。隨著年齡的增長，六根的功能逐漸完備，心識也隨著身體，熏習種種貪愛欲望，日漸熾盛。到了年老的時候，四大所成的身體逐漸朽壞，心識也是不明了，六根的功能逐漸衰退。
　　人在一生當中，經歷種種無常變易，不能憶起過去的事情，年老時也記不起年輕時的事情，何況是記起前世的事情呢？由於隔陰之迷和胎獄的繫縛障蔽，若未得道意，被愚癡疑惑染汙，想要見到心識的來去，當面回來報告，是不可能的。人若沒有道行，而想知道宿命之事，就猶如暗夜裡穿針，水中求火，終究是見不到的。
　　所以，你們應當勤行經戒，深思生死從何而來，終歸何處，何因往來，所緣是什麼。仔細地思維空無之法，得到淨眼斷除結使，則所疑自解。佛陀說此經已，見正比丘等五百人及諸居士，皆得初果，諸菩薩得不傾回三昧，各起繞佛三匝，頭面著地，作禮畢竟，悉隨佛陀俱還精舍。
佛陀：隨喜眾生善根福德，能證「一切諸法體性平等無戲論三昧」，進而速得無上正等正覺
        佛陀再度向月光童子說道：「童子啊，既然如此，發願想要達此三摩地，想要迅速、真實、全然覺醒而證得無上正等正覺的菩薩摩訶薩，應該要善巧方便。
        童子啊，菩薩摩訶薩要如何善巧方便呢？童子啊，菩薩摩訶薩應保持與一切有情眾生彼此相連的態度。
        菩薩摩訶薩應隨喜有情眾生的種種善根和其所擁有的任何福德。隨喜所有眾生的善根以及他們所積聚的福德，晝夜各三次。如此，帶著立志證得正遍知境界的決心，他應該佈施自身的善根及所有的福德給一切有情眾生。
        童子啊，由此善巧方便而得之福德，菩薩摩訶薩將迅速達此三摩地，並迅速、真實、全然覺醒而證得無上正等正覺。」
Rejoicing
        Once again the perfect Buddha said to Youthful Moonlight: "Youthful one, this being so, a bodhisattva mahasattva who aspires to achieve this samadhi, and who wishes to awaken quickly, truly, and fully to unexcelled true and complete enlightenment, should be skilled in means".
        "Youthful one, how does a bodhisattva mahasattva become skilled in means? Youthful one, a bodhisattva mahasattva should keep an attitude of connectedness to all sentient beings. A bodhisattva mahasattva should thus rejoice in the good roots of sentient beings and in whatever merit they have. Three times a day and three times a night, he should rejoice in the good roots of all beings and in their accumulation of merit, and then, with the resolve aimed at the state of omniscient enlightenment, he should give away his good roots and accumulated merit to all sentient beings.
        "Youthful one, by possessing the merit resulting from being skilled in means, a bodhisattva will quickly attain this samadhi, and he will quickly awaken truly and fully to unexcelled true and complete enlightenment.
-Buddha Shakymuni, speaking to a disciple in the King of Samadhi Sutra.
～釋迦摩尼佛《三摩地王經》（又稱《月燈三昧經》）
～原譯如下：［《月燈三昧經》卷第六，高齊天竺三藏那連提耶舍譯］
        「爾時世尊復告月光童子言。菩薩摩訶薩應當成就善巧方便。童子。云何菩薩摩訶薩成就善巧方便。童子。是菩薩摩訶薩。於一切眾生所而起親想。是諸眾生所有善聚而生隨喜。晝夜六時於彼福德而生隨喜緣一切智以緣一切智心於一切眾生所而生福德。是菩薩以此善根速得此三昧。成阿耨多羅三藐三菩提。」
http://buddhism.lib.ntu.edu.tw/BDLM/sutra/chi_pdf/sutra9/T15n0639.pdf
～出自”Jewels of Enlightenment: Wisdom Teachings / Great Tibetan Masters”一書中對《三摩地王經》的英文摘譯～普賢法譯小組

得遇善師 遠離諸苦

   

     過去世尊與眾多弟子都是靠著雙腳，一步一步邁向弘法之路，沿途隨緣教化無數。一日正好走到河邊，佛陀便請隨行弟子取約一拳頭大的石頭，投入水中，並問弟子：「石頭是浮在水面上，還是沉入水中呢？」弟子回答：「石頭沉入水底。」世尊則說：「石頭會沉入水中，是因為沒有任何的善因緣故！」
     佛陀又取一辟方三尺的石頭著於水面上，並與弟子經此石頭渡至河的對岸，不僅順利到岸，石頭也沒有因為承載眾人渡河而沾濕一角，眾多弟子見到此景像感到非常奇怪，於是一心恭敬合掌長跪請問佛陀：「是什麼緣故，石頭可以浮在水面上令人渡河，且不被浸濕呢？」世尊回答：「有善緣故！」弟子接著問：「什麼是能讓石頭成為渡船的因緣呢？」世尊藉此為喻，進一步開示：「得遇善師，可以令我們免受沉淪之苦；若遇惡師，則行諸惡事而無法遠離眾禍。」世尊以此警示弟子及後世之人，不可不慎。 
摘自：《天尊說阿育王譬喻經．卷第一》
     經云：「善知識者，猶如橋梁，能令超度諸有流故。」修行學佛應當遠離惡知識、親近善知識，否則易落於盲修瞎練，走錯路、走遠路。唯有對佛法生起正信，依止善知識化導正見，啟發清淨自性，常行正道，如是堅持依教奉行，一路直趨菩提涅槃道，修行一定能夠有所成就。

【佛說人生有十二種病】 阿難問佛，何者是病？ 【佛說能治十二種病的十二種藥】 阿難問，其病如何得治？

   

佛陀是真語者、實語者，所以在因地修菩薩道時所發之誓願，成道時均一一實現，從憍陳如等五比丘一例，即可得到驗證。所以大眾對佛法要有深切的信心，只要如法修行，將來必定能夠成道證果。

 【佛說人生有十二種病】 阿難問佛，何者是病？ 
佛言：
 1.  隨惡人言是病      2.  邪妄諂曲是病     3.  言語傷人是病      4.  貪愛色慾是病     
 5.  殺害眾生是病      6.  不敬父母是病     7.  作惡不悔是病      8.  愚癡顛倒是病    
 9.  侵佔他人是病     10. 好覓人過是病    11.  無慚無愧是病   12.  我慢貢高是病

【佛說能治十二種病的十二種藥】 阿難問，其病如何得治？
佛言，有十二種藥，可令此病得痊：
1.  慈悲喜捨是藥      2.  謙讓作小是藥      3.   讚歎大乘是藥      4.   有惡能改是藥      
5.  有過能悔是藥      6.  毀罵不動是藥      7.   敬上念下是藥      8.   愛念他人是藥     
9.  敬老憐貧是藥     10. 低聲軟語是藥     11.  具足正見是藥     12.  誓度眾生是藥

「世尊度五比丘」 貪、瞋、癡由我執而生，猶如種子能萌芽，此三毒亦是所有苦患的成因，使眾生在三界中輪迴不已。今生得遇三寶，如迷霧中值遇燈塔

    悉達多太子成就佛道後，從菩提樹下起座，決定前往波羅柰國，那是之前隨著太子出家修行的五位大臣──憍陳如、摩訶那摩、跋波、阿捨婆闍、跋陀羅闍，目前修行的地方。在一個多月前，他們發現太子捨棄了苦行，以為他貪著飲食之樂，已退失道心。因此，當他們看到世尊從遠處走來，便相互商量著：「沙門瞿曇既然已無心修行，還來這兒攀緣，我們不要起身迎接他、不要向他禮拜，更不用噓寒問暖、為他準備座具。他如果想待在這裡，就隨他自便，我們都不要理會他！」說定之後便一片默然，假裝無視於世尊的到來。
    世尊緩步走來，威德光明，使得這五人不自覺地恭敬起身，禮拜之後，又迎請世尊坐下，各自為世尊捧衣持缽，取水供世尊洗手、漱口，有人則為世尊洗足，將剛才的約定統統拋諸腦後！他們恭敬地稱呼「瞿曇」，世尊卻問：「你們剛才不是約好了，見到我的時候不要起座迎接嗎？現在為什麼不顧約定，急忙站起來服侍我呢？」聽到佛陀一講，他們方才回過神來，當下又驚訝又深感慚愧，心中疑慮盡消，趨前殷切問候：「瞿曇，您這一路行來是否疲倦呢？」
    世尊微笑著反問他們：「你們為何以姓氏直呼『無上世尊』呢？世間倫理中，尚不容許子女直呼父母的姓名，更何況對一切眾生的法身父母呢！雖然我的心如虛空，對一切毀譽不起分別，但是你們卻會因憍慢，而招惡業呀！」
    聽了佛陀的勸導，這五人更加慚愧：「我們實在非常愚癡，慧眼未開，不知道您已經成就正覺。過去您曾經日食一麻一粟，堅持苦行六年之久，後來卻接受飲食供養，所以我們以為您貪著飲食，並未得道。」
    世尊為他們開示：「你們不應該以凡夫小智來判斷一個人是否成道，為什麼呢？如果一味以苦行折磨身體，內心必然經常惱亂不安；相反的，若縱情逸樂、滋養色身，則容易產生貪愛執著。因此，不論追求苦或樂，落於兩邊的行持，都不是成道的正因。
    譬如鑽木取火時，如果以水澆之，一定難生破暗之火。修行猶如鑽木，雖想要生起智慧之火，卻不斷以苦、樂之水澆之，便難以發出智慧之光；若沒有智慧之光，便無法破除無始以來流轉生死癡暗的障礙。因此，行者若能捨離苦、樂兩邊，常行中道，心則寂靜不動，就能進修八正道，真正遠離生老病死的苦患。我已隨順中道之行，而得證無上正等正覺。」憍陳如等聽聞如來的證道因緣，心中無比歡喜，瞻仰世尊慈顏，目不暫捨。
    世尊觀察五人的根機皆已成熟，得度的因緣到了，於是告訴他們：「憍陳如！你們當觀察世間的種種苦相，有五陰熾盛苦、生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。在這世間上，無論有形或無形，無足、一足、二足、四足或多足的眾生，都脫離不了這些苦患，為什麼？譬如剛燃完的灰燼，若一遇乾草，旋即復燃。世間眾苦，皆由我執而生，若有一絲絲我相，就會招感執著之苦。貪、瞋、癡亦從我執而生，猶如種子能萌芽，此三毒亦是所有苦患的成因，使眾生在三界中輪迴不已。所以，若能滅除我執及貪瞋癡三毒，諸苦亦從此而斷，這一切須從修行八正道做起，就像以水澆熄熾火，才不會死灰復燃。
    一切眾生良由不知諸苦的根本，長劫輪迴於生死之中。所以，苦應知、集當斷、滅應證、道當修，如同我已知苦、已斷集、已證滅、已修道，故能成就無上正等正覺，所以你們也應當從知苦、斷集、證滅、修道入手。若不懂得修行四聖諦，則無法離苦得樂而得解脫。四聖諦是真實不虛的道理，苦實是苦，集實是集，滅實是滅，道實是道。你們能了解嗎？」
    憍陳如表示：「世尊，我明白了。」當下，憍陳如因了悟四諦的道理，而有「阿若憍陳如」之稱（阿若，梵語之義為「已知」）。當世尊三轉四諦法輪時，阿若憍陳如尊者於諸法中，遠離塵垢得法眼淨。當時虛空中，八萬那由他無量天人，亦永離塵垢得法眼淨。
    這時地神見到如來在其境內轉無上法輪，心生歡喜高聲讚歎：「如來正在此地轉妙法輪呀！」虛空中諸天神聽到了之後，也生起歡喜踊躍之心，展轉傳唱直至色界。色界諸天聽了欣悅無量，也高聲唱言：「如來今日，於波羅柰國鹿野苑中仙人住處，轉大法輪。一切世間、天人、魔、梵、沙門、婆羅門，所不能及。」霎時大地涌現十八震動，天鼓自鳴，天龍八部於虛空中作眾伎樂，燒眾名香，散諸妙花，寶幢幡蓋蜂擁而至，歌唄讚歎，十方世界放大光明。
    阿若憍陳如尊者是釋門中首位悟道的弟子。在場同時聽聞世尊初轉法輪的摩訶那摩等四人，見到憍陳如已經證道了，心中無不渴切盼望：「世尊再為我們多開示一下吧！也許我們也能悟道……」於是目不轉睛地望著世尊。世尊知道他們的心念，便再次廣說四諦之理，四位行者亦同時聞法證道。這時，五位尊者至誠懇切頂禮佛足，仰白世尊：「我們五人已經見道、證果，想要於佛法中出家修道，唯願世尊慈愍聽許。」於是，如來稱喚五人：「善來比丘！」五位行者當下鬚髮自落、袈裟著身，即現沙門之身。
    世尊接著為五比丘開示五陰之法：「你們知道色、受、想、行、識，究竟是常或無常？是苦、還是非苦？是空、還是非空？有我、還是無我？」五比丘聽聞如來所說五陰之法，一時煩惱漏盡，成就阿羅漢果，當下答道：「世尊，色受想行識，實是無常、苦、空、無我。」於是世間自此有了阿羅漢聖者。如來是為佛寶，四諦法輪是為法寶，五阿羅漢是為僧寶。如是世間三寶具足，為人天第一福田。
摘自：《釋迦譜．卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四》
   三寶住世是眾多善緣的成就，若沒有世尊累劫勤修，八千往返濟度教化，眾生將永劫於生死苦海中流轉，無有依怙。

措嘉佛母問蓮師：皈依會產生什麼樣的功德？ 蓮師答：皈依有八種功德。

1
你會成為佛教徒。當皈依了三寶，你就是佛教徒了。沒有皈依，就不能算是佛教徒，縱使你聲稱自己個聖人、是位大禪修者或是肉身佛也不成。
2
你成為能受持所有戒律、例如別解脫戒的具根法器。同樣的，如果你破了皈依戒，奠基在此的所有戒律也會隨之毀損。在受任何戒之前，一定要皈依；從受一日戒，到受持密乘戒等。因此可知，皈依讓你成為能受持任何誓戒的具根法器。
3
三寶的皈依戒會削弱和終結所有過去生所累積的業障。也就是說，你的障染會因為不共的皈依而完全竭盡，而透過共同的皈依則可以削弱業障。再者，當你生出真誠的皈依心時，業障就會完全淨除，而僅是口誦皈依則可以削弱業障。甚至，如果你無論行、住、坐、臥的任何時刻都皈依的話，業障會徹底地窮盡；偶爾皈依則會削弱業障。
4
你會廣聚福德。世俗的福德、長壽、健康、顯赫、高貴、富有等等，都源自皈依；勝義的證悟也同樣來自皈依。
5
你會免於受到人或非人的侵擾，而且免於這一生的障礙。只要真誠地生起皈依，此生就不會被人類的障礙所傷害，也不會受到龍族或惡鬼的危害。
6
你會成就任何希求的事物。當生起真誠的皈依時，是不可能不完成你所期望的事物的。總之當你對皈依處有信心時，就會得到任何想要的，就像對如意寶許願一樣。
7
你將不會墮入下三道、邊地或邪道。　“下三道”指的是地獄、餓鬼、旁生。“邊地”是指投生在沒有佛法的地方，像是原始的邊境部落。“邪道”指的是外道的思想。因此，為了避免墮入這些處境，你只要皈依即可。
8
最後的利益是能快速真正、圓滿成佛。你應該日夜都一再地皈依。然後你必定能快速證得真正、完滿的佛果。           　　選自《空行法教》
      虔信是修行的重要基石，它能確保我們接受諸佛的加持。沒有虔信而期望獲得覺悟如同南轅北轍般愚蠢。
   信心的培養分為四個階段:
   明確的信心，渴求的信心，堅定的信心和不退轉的信心。
   當你一認識到佛、觀世音菩薩所具有的奇妙的、驚人的品質時，你的心中便充滿了清楚的喜悅，這就是明確的信心。
   當這明確的信心激勵你為自己和無量眾生去獲得觀世音的圓滿功德時，便稱為渴求的信心。
   當你知道觀世音的全部功德就如佛陀自己在教法中所描述的那樣，堅定的信心便產生了。
   最後，這一信心已成為你自己極重要的部分，即使犧牲生命也決不放棄它時，便成為不退轉的信心。
   當你的信心達到此程度時，無論周圍環境如何，你都會充滿完全的信心，並如是思維：“觀世音菩薩啊，您無所不知，無論發生什麼，我都完全信賴您的智慧與慈悲。”
   從那時起，觀世音菩薩的加持與指導便總是隨你而行。毫無疑問，就是他名字的聲音都足以使你免墮惡道。這就是不退轉的信心，它是真實皈依的結果。
   有這樣一句話：“信心是解脫路上最寶貴的車輪。”
   信心在七種高貴品質中最為重要。陽光同樣的灑向大地，但只有通過放大鏡才能將乾草點燃。同樣，觀世音的慈悲之光平等地照耀一切眾生，但只有準備好信心這一放大鏡的行者，才能點燃加持的火焰。
   僅僅為了尋求現世的快樂或直到諸佛菩薩治癒了他目前的疾病才去皈依者是目光短淺之輩。我們應該為一切眾生直至菩提而皈依。
   當你帶著虔信，以身口意供養觀世音菩薩，無論環境的好壞都一樣完全地依靠他，你便達到了皈依的最高境界——真正皈依於大乘。
   皈依觀世音菩薩可分為外、內和秘密皈依幾個層次。
   在外皈依方面，觀世音即三寶—佛、法、僧；
   內皈依方面，觀世音即三根本—上師、本尊和空行；
   從秘​​密皈依方面看，觀世音即三身——法身、報身和化身。
   因此皈依決不只是初學者的基礎，事實上它包括了整個修行路上直至菩提的所有奧義。
   阿底峽尊者以他無雙的智慧與覺悟在印度東西部被尊稱為“第二佛”。他在西藏多次教授眾生皈依，因此被稱為“皈依班智達”。當聽到學生這樣稱呼他時他說：“給予我這個名字是一種榮譽。其實，沒有比皈依佛更殊勝的了。”
   
「費盡心思呵護這身皮囊，餵養它最上等的珍饈、為它穿最新潮的服裝、設法讓它看起來更年輕，真是浪費時間啊！它最終除了火葬、土葬、天葬之外，別無歸處！」
      “What a waste of time it is to take so much care of this body, feeding it the most succulent dishes, dressing it in the most fashionable clothes, and trying to make it look younger than it really is. The body has no other destination than the cemetery where it will be burned, buried, or fed to the birds.”
   Dilgo Khyentse Rinpoche "The Hundred Verses of Advice: Tibetan Buddhist Teachings on What Matters Most"            頂果欽哲仁波切《修行百頌：在俗世修行的一0一個忠告》
 如蓮師說：那些不了知因緣之事皆是無常的人，將永遠無法竭盡或淨除其哀傷。 

　　

慈心廣大遍有情

     過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，告訴諸比丘們：「你們可曾見過以屠牛為業的人，因此發財而大富大貴，得以騎乘車馬、大象的嗎？」諸比丘回答：「世尊！沒有見過這種事情。」
     世尊說道：「善哉！比丘們！我也未曾見過、聽過屠牛的人因殺害牛隻，而能大富大貴騎乘車馬、大象；因為這並不符合因果的道理。為什麼呢？比丘！你們可曾見過殺豬宰羊、獵捕鹿隻造作惡業之人，能依此獲得財富而騎乘車馬、大象嗎？」諸比丘說回答：「我們不曾聽說過這樣的事，世尊！」
     世尊繼續開示：「確實如此，諸比丘！殺害眾生生命的人卻獲得財富而騎乘車馬、大象，終究是不合理的事情。如果你們看見殺牛之人能享有騎乘車馬、大象之福，那是他前世的福德因緣，不是今生的福報，都是前世修善之宿行所招感。假如你們見到殺羊之人得以騎乘車馬，這也是他前世宿福所得的果報。」
     「殺心不除，是不可能得大富貴的，為什麼呢？假如有人親近惡人，喜好殺生，就種下未來墮地獄之罪因；若投生人道，必然壽命極短。如果有人喜好偷盜，便種下未來墮地獄之罪因。殺牛之人也是這樣，由於殺害之心所招感的罪咎，是不可能獲得大富大貴而騎乘車馬、大象。比丘們！你們應當對一切眾生起大慈悲心，依照佛所教導，精勤學習。」當時，在座的比丘們聽聞佛陀的開示，個個法喜充滿，信受奉行。
典故摘自：《增壹阿含經．卷第二十七．聽法品第三十六（四）
   《楞嚴經》云：「因地不真，果遭迂曲。」種善因得善果；種惡因得惡果。若前世沒有福德，今世也未種善因，反而用種種不正當的方法，巧取豪奪，不擇手段，即使得到富貴也會失去。反之，前世種下福德之因，今世繼續修善，就能得福報、結善緣。行者了達一切眾生皆有佛性，當以大悲心為因，對眾生常生歡喜慈憫，定能體解眾生苦，發菩提心，拔苦與樂，從修善積福中，成就圓滿人生。
        無始以來，每一個無盡生命都有父母。所以說，每一個眾生都曾經是我們的母親或父親。每當想到這些曾經是我們父母的眾生，長久以來，無助的在輪回中流蕩，就像是迷了路的盲人一樣，我們不得不對他們生起極大的慈悲，但是光有慈悲是不夠的，他們需要實際的説明。但是只要我們的心還深陷於執著的束縛，就算給他們食物、衣服、錢，或者單純的善意，最多也只能帶給他們一種暫時而有限的快樂。因此，我們必須尋找一種方式，讓他們能夠完全從痛苦中解脫。而唯一的方式，就是踏上心靈之道，先轉化自己，然後我們才有能力轉化他人。
　　慈悲應該是對所有的眾生都沒有偏見，不去分辨哪些是朋友哪些是敵人。而且應該在心中持續保持這種慈悲，以作出正面的舉動。即使是獻出一朵花，或者念誦一個咒語，都應該加上一種希望，願所有眾生，沒有例外的，都能夠得到利益。
　　過去時代偉大的老師們認為，最珍貴的開示就是智慧與慈悲的無二無別。他們培養慈悲喜捨四無量心，而由這四無量心中，幫助他人的能力，就會毫不費力的自然現起。因著對所有眾生慈悲的動機，我們應該在心中堅定的發願，為利益一切眾生而證悟。沒有這個發心，我們的慈悲，只不過是真正慈悲的仿製品。據說：“祈願他人快樂――即使是想危害我們的人――是完全快樂的泉源。”當我們最後到達這個境界時，對所有眾生的慈悲就會自然現起，完全無需造作。
　　非常重要的一點是：我們必須全力專注去完成眾生成佛的承諾，知道我們清楚的看到，平凡生命中的一切活動是多麼了無意義且充滿無謂的困擾。眾生在這艱困時代中退化的狀況，不免令我們撼動而悲傷，而在心中生起一種強烈的決心，要從娑婆世界中解脫出來。如果這樣的態度真正生根，大乘佛法的功德和成就絕對會從中生長。但是，如果從娑婆世界解脫的真實決心，沒有深深種植我心，我們的佛法修行，就沒有辦法真正完整地發展。
　　所有生命都希望快樂，不希望痛苦。我和他人之間的重大差別就是在數量上――我只有一個人，而他人無數。所以說，跟無量其它眾生的快樂和痛苦相比，我個人的快樂和痛苦是完全微不足道的。
　　真正重要的是其它眾生快樂還是痛苦。這就是決心達成證悟的根基。我們應該希望他人快樂，而不是我們自己，尤其應該希望那些我們認為是敵人，以及對我們不好的能夠快樂。不然的話，空談慈悲有什麼用？～頂果欽哲仁波切

修行思惟死想

 
    過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有一天，佛告誡比丘們：「你們應當修行死想，經常思惟死想。」
    此時有位比丘稟告佛陀：「世尊，我常修行、思惟死想。」佛陀就問他：「你是如何修行、思惟死想呢？」比丘回答：「當我思惟死想時，就觀想我只剩下七天的壽命，在這七天內思惟七覺支——擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支、念覺支，希望能夠得到佛法真實的利益，死後無有悔恨。世尊，我是這樣思惟死想。」
    世尊聽了就說：「且止！比丘！這不是修行死想的正確觀法，這是放逸之法。」
    又有一位比丘向佛陀說道：「世尊，我知道如何修行死想。」世尊就問他：「你是如何修行、思惟死想呢？」比丘回答：「我假想只能再活六天，所以精進專注思惟如來正法，如果六天後命終，修行必能有所增益。」世尊說道：「且止！比丘！你這樣的觀想還是放逸之法，也不是正確的思惟死想之法。」
    又有一位比丘告訴佛陀：「我觀想只剩五天的壽命，來精進修觀。」接著，或有比丘說觀想只剩四天，或三天、二天、一天的壽命，用以精進地思惟死想。世尊聽了諸比丘的回答，說道：「且止！比丘們！你們這樣的觀想仍然是放逸之法，不是思惟死想。」
    此時，又有一位比丘稟白世尊：「我能堪忍修行死想。」他接著說：「到了用齋時間，我就搭衣持缽，走到舍衛城乞食，之後回到住處，在靜室中用完缽飯就思惟七覺支，直到命終之時都能正念現前，是如此思惟死想。」佛再度說道：「且止！比丘！這仍然不是修行、思惟死想的觀法。比丘們！剛才你們所說的，都是放逸之行，不是修行死想之法。」
    接著，世尊告訴比丘們：「你們要向婆迦利比丘學習，他善能思惟死想，厭患此色身之惡露、不淨。如果有比丘思惟死想，時時繫念，心堅定不移，專注觀照鼻息的出入，並不間斷地思惟七覺支，便能在如來法中獲得真實的利益。這是因為觀一切諸法皆是空寂，無常生滅皆是幻化，無有真實。所以，比丘！你們應當於出入息中，精勤地思惟死想，便能遠離生老病死、愁憂苦惱，得自在解脫。比丘們！應當如此學習。」
    比丘們聞佛所說，個個心生歡喜，依教奉行。
典故摘自：《增壹阿含經》
    《佛說四十二章經》中，佛問弟子：「人的壽命長短如何？」第一位回答：「數日之間！」第二位也還未悟道，因此回答：「一頓飯之間！」第三位觀照到人命在出入息的剎那，回答：「呼吸之間！」於是得到佛的肯定。世間一切法無常迅速、生滅變化，時時觀無常，體會當前這一念覺性是真常，動靜閒忙都能作主，日久功深，心不住於變遷的外境、生滅的心念，歇下狂心，悟到不生滅心，漏盡煩惱，便得自在解脫。
   如蓮師說：當你的外表符合世間習俗時，你遭遇到的批評會較少些。 當你不再固着於貪着與攀執時，你的身心都會輕鬆自在；當你停止珍愛自我並捨棄我執時，你將不會受到魔障的傷害。當你努力不懈地修行時，無量的善根將得以開展；當你的修行不偏入怠惰的歧路中，死亡時你將不會感到懊悔遺憾。

佛法云：「病由業起，業由心生」，疾病乃造作貪、瞋、癡等諸惡業所招感。以方便勸化眾生，奉守如來戒法，修習賢聖之行

       

     我們因我執和無明，導致在輪迴中沉浮，承受無邊的痛苦。想讓這些源自貪、瞋、癡的業力迅速終止，依靠的就是不斷積聚福慧資糧和清淨各種業障。佛法云：「病由業起，業由心生」，疾病乃造作貪、瞋、癡等諸惡業所招感。佛陀開示的病癒即是教導眾生，於病苦時，從事上去除貪愛及瞋心；理上從心念著手，不懷愁憂悲惱，起慈悲心。而瞻視病人亦然，「見一切疾病人，常應供養如佛無異」，事上理上，皆能正念正智，如法行持，如法供養，方能真正自利利他，離苦得樂。
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    「如果要做父母兄弟眷屬及一切眾生的善知識，就要教導眾生行此四法供養，方能得到真實的功德。是哪四事呢？第一、要教導眾生恭敬於佛，因為如來是至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，是一切世間、天人的導師，度人無量不可稱計，最為尊貴；第二、要教導眾生修習正真之法，除穢惡之行，這才是有智慧的人所應做的事；第三，要教導眾生供養僧眾，因為和合的比丘僧團，有四雙八輩、十二賢士等，成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，是故如來聖眾乃世間無上福田；第四，要以方便勸化眾生，奉守如來戒法，修習賢聖之行，趣向清淨無為的解脫道。如果有比丘想要修習道法，就要在這四事上用心行持。以法供養三寶，是最尊、最上，無能及者。所以比丘們！當如是學習。」
        比丘們聽完佛陀開示，個個法喜充滿，依教奉行。
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福報不夠～～～被業力拖著走   
        為什麼道理、法理懂得， 心卻住不到呢？因為福報不夠。我知道發脾氣不好，我還是要發脾氣，我知道吃肉不好，我還是要吃肉，我知道頂撞爸媽不好，我還是要頂撞......為什麼道理都懂，卻做不到呢? 福報不夠。
　　福報不夠，禪定升不起來，被業障拖著走，就應該去念經、抄經、念咒、念佛、供僧、印經、放生、施食、修廟、侍奉父母、禪修、道場做義工，這些實修都能提升福報。
　　智者大師說過: 修福德不修智慧，叫作愚；修智慧不修福德，叫作狂。消耗享用過去的福報叫做"吃腐食"，不積福報總有一天會把福報吃完，沒有福報處處是苦。
　　什麼是窮? 不懂佈施就是窮。不懂佈施會有六種窮：財窮、身窮、智慧窮、心量窮、福報窮、擔當窮。你遇到的一切人、一切事都是自己的福報。所以要趕快修福，否則劫難臨頭時想修福就來不及了。
　　佛陀說，智慧，工巧，端正，精進，福德，這五者之中福德第一。遇到一切不如意事，不用抱怨，都是自己的業障，福報不夠。沒福報再努力也不會成功和幸福。有福報的人，他心中想什麼，這件事就會出現。
　　佛陀穿針小福都要積累。沒有福報不能度眾生，所以度眾生一定要有福報。沒福報你說你的心量和佛菩薩一樣大，那是吹牛的。
　　生活之所以這個那個的問題，就是缺乏福報。天人有福報就有禪定在天上享福，沒福報就失禪定墮到其他界道。
　　所謂氣場、底氣，其實也是福報。福報大的人，光比較亮，禪定功夫大一些，所以給人感覺氣場強大，這並不是裝能裝出來。人也是如此。
　　有福報就快樂，沒福報就算呆在皇宮裡也整天憂愁苦惱，就像墮在地獄裡，沒福報是一切心理問題的根源。智慧慈悲人品財富美貌氣度乃至所有一切都是福報。
　　生活各種各樣不順遂的原因就是福報不夠，某段時間沒有福報，即使擁有很多很富有，也感受不到快樂。
　　福報不足的人，好比一鍋湯，遇到些許小困小事，就像一碗污水倒入一鍋湯，整鍋湯都壞了。
　　福報大的人，好比大海，一江污水流進大海，大海也不會被一江水轉汙，相反能把它轉清，讓自己更強大，納百川而成百谷王。
　　福報不夠，會導致生活中出現各種各樣的不順和問題，這就是俗話說的"鎮不住"，"鎮不住"人事物。乃至一個人的想法，他的愛好和追求，以及他的心量都在他的福報範圍內，福報提升上去，愛好和追求會自然的改變，這一點可以用來方便的幫助他人改掉一些癮習。
　　福報的範圍包涵一切：生活、工作順利、薪酬好、戀愛幸福、結婚圓滿、資財豐饒、人緣良好、兒女、威望、合作、生意好、身體、下屬聽話、心情， 乃至欣賞音樂、字畫、風景、 眼界寬、心胸廣闊、智商、情商、修養、品德、學校、想法、思維、世界觀、禪定、開智慧、懂佛理、開悟、證果、遇良師益友、開法緣、往生，這一切的一切都是福報，所以佛說在端正精進智慧工巧福德這五者之中，福德第一。
　　福報升上去了，生活自然會好，自己的想法、愛好、追求也會跟著改變。福報在哪個層次，心量就在哪個層次，追求就在哪個層次。
　　福報不夠，就會鎮不住人、事、物，比如鎮不住上司，鎮不住下屬，鎮不住配偶，鎮不住考試，鎮不住姻緣，鎮不住工作，彙聚不了人氣……於是產生種種問題。
　　打個比喻：把福報提升上去，自己就像一顆大星球。小星球根本轉不動你，而且你可以轉小星球。小星球就是生活中遇到的人、事、物。大星球引力大，轉得小星球都跑來旋繞，福報就是這個引力。
　　不順就是沒有那麼大的福報，把這個不順鎮得住，壓得下去，有福壓眾惡。開個小店，生意很好，福報鎮得住。小店做大了，小夥計都不聽話了，客人也少了，不順的麻煩多了，這是福報不夠這麼大，鎮不住了。做上司，下屬都不聽話，福報鎮不住。做下屬，上司隨意指責你看你不順眼，你的福報比他差距太大，失了平衡。
　　喜歡一個物件，他老給你冷臉，你壓抑，覺得不平等。他的福報比你大，所以是他轉你，你圍繞他轉。找工作，老找不到，老找不成，這段時間福報不夠。心裡抑鬱、悲傷、痛苦、想自殺。這段時間沒有福報了。
　　一個工作，別人做都很順，不出問題，自己去做，問題一個接一個。福報太少，鎮不住這工作。家裡眷屬鬥諍，爸媽、老婆、老公、孩子、都很多問題，很多煩惱。這是他們和自己的福報都不夠了。
　　福報不夠，直接住到地獄餓鬼位上去互相對待和感受生活。
　　福報不夠，就像一根小蘆葦，業風一吹，就東倒西歪。
　　福報夠大，就像一座山脈，業風吹也不動，這就是鎮得住。
　　福報並不僅僅是以金錢房子好車來計算的，因為一切都是福報，包括禪定也是一種福報，生活中常見如下棋、書法、專注練習禪修等等是增長禪定的，禪定代表的福報，舉個例子：
　　有個人看到寶馬車，得不到寶馬車就為此痛苦，那說明這個人的福報最大也就只有寶馬車那麼點大，心量也就這個寶馬車這麼大，追求也是這個寶馬車這麼大，因為這個寶馬車就能轉他，讓他心動。
　　福報超過這個寶馬車，他就會覺得“寶馬不怎麼樣”，寶馬車不能引他心動;福報超過海濱別墅，他就會覺得“別墅也不怎樣”，別墅不能引他心動;福報超過比爾蓋茨，他就會覺得“我的財產全捐了算了”，一百億放面前也不能引他心動。福報超過對方，他就會覺得“這個人很一般”，放面前也不會引他心動。
　　因為什麼? 量大福大，福大量大，心量擴大了，胸懷寬廣快快樂樂積極進取順遂無礙。如果你沒有那麼大的福報，卻說自己的心量像菩薩那麼大，那是吹牛的。
　　有人會想，哦呀，天魔也很大福報呀，天魔都是幹壞事的呀。其實天魔的善根、智慧、禪定也是非常好的。有時在佛經上看，佛陀在上面說一句法，聽法的惡魔一下開悟就成了十地菩薩。但是我們聽好多句法，還是沒開悟，這就是各自的善根福報所決定的。

學道之人，應當依佛所教，如是學習，以清淨的身口意攝化有緣眾生，使其皆能清淨自心，深獲法益。

佛陀於舍衛國祇樹給孤獨園弘法時，有一天世尊對比丘眾開示：

     孔雀鳥具足九法。是哪九種呢？孔雀鳥外貌端正，聲音清澈，行步有次序，知道時節而行，飲食也知節制，常念知足，意念不散亂，不貪多睡眠，少欲且知往返之道。比丘們！孔雀鳥具足此九法，賢哲比丘也同樣具足成就九法。是哪九種呢？賢善比丘相貌端正，音聲響徹，行步威儀庠序，知時節而行，飲食知節度，常念知足，意念不散亂，不貪著睡眠，少欲且知所進退。

     何以說賢善比丘相貌端正呢？因為比丘出入行來，進止合宜，不會失去分寸。這樣的賢善比丘可謂相貌端正。

     何以說比丘音聲響徹呢？比丘善於分別佛法義理，清楚明白無有錯解。這樣的比丘可謂音聲響徹。

     何以說比丘行步庠序呢？比丘知道時節而行，不會失其次第，更能明白應該諷誦時，便知道要諷誦；可以學習時，便知道要學習；應當靜默時便知道要靜默；可以起行時便知何時該起行。這樣的比丘，可謂動靜合宜、知於時節。

     如何說比丘是知時節因緣而行呢？比丘應當往行時便往行，應當住止時便住止，隨順因緣聽受佛法，這樣的比丘可謂知道時節而行。

     怎麼說比丘飲食知節度呢？比丘對於居士的供養有所餘者，便與其他比丘共分，不會吝惜所有，這樣的比丘就是飲食知道節度。

    如何說比丘少於睡眠呢？比丘於初夜時，心常清明、醒悟，修習三十七道品法，無有遺漏，恆常經行思惟佛法，正念臥覺，使意念清淨；中夜時思惟深奧法義，至後夜時，以右脇臥地，雙腳相疊，作光明之想，醒寤後再起來經行，以清淨其意念。這樣的比丘可謂少於睡眠。

     如何說比丘少欲、知所進退呢？比丘奉事三寶、尊敬師長。這樣的比丘即是少欲且知所進退。賢善比丘成就此九法，對於這九法，你們應當經常憶念並依此修行。比丘們！應當如是學習。

諸比丘聽佛開示後，皆生歡喜心依教奉行。 

典故摘自：《增壹阿含經》

吉美林巴：願我身語意諸行，唯為一切有情眾，帶來利益而無它！
Jigme Lingpa: May whatever I do, with body, speech or mind, bring ...
簡言之，以菩薩行為開端，願我身語意諸行，唯為一切有情眾─曾為吾人雙親者，帶來利益而無它！
In short, beginning with the training in the conduct of the bodhisattvas, may whatever I do, with body, speech or mind, bring nothing but benefit to all sentient beings, my very own parents!
無論遭逢何境遇，願我絲毫絕不生，依循世間法之想，因其違背佛正法！
Whatever my situation or circumstance, may I never feel the slightest wish to follow worldly ways, which run contrary to the Dharma!
即使業習所搖動，致使出現錯謬念，願其絕不得成辦！
Even if, whilst under the sway of karma and habitual patterns, a mistaken thought occurs to me, may it never be successful!
~ Jigme Lingpa  (Nyingma Masters)

如蓮師說：人們修持佛法的方式不會有任何成就。佛母問：這怎麼說？

上師說： 在授予法教時，他們誤入誇大和詆毀。 
                 在研修時，他們誤入希望和恐懼。 
                 在舉行薈供時，他們誤入對飲食的執著。 
                 在禪定時，他們誤入昏沉和掉舉。 
                 在增長福德時，他們誤入尋求尊敬和有形的收穫。 
                 當獲得智慧的善巧時，他們誤入更大的渴望中。 
                 當和許多弟子結緣時，他們誤入在修行上的緊繃。 
                 有太多修行人的所作所為都違反了佛法。 

Are you kind                          
To the helpless and lost?        於無助迷惘者，汝是否仁慈以待？
    
Are you really compassionate
Toward evildoers?                  於造犯惡行者，汝是否實具悲心？              

Are you most happy
To see the success of others?                      於他人之成就，汝是否極感歡喜？

Are you indifferent, by the power of wisdom,
To those who annoy you for no reason?     於無故惱犯者，汝是否依智慧而無動於衷？

Seeing people in the slumber of ignorance,
Do you firmly seek supreme enlightenment? 見無明沉睡者，汝是否堅定求取無上菩提？

Would you not weary of endless ages
Of spiritual practice?                                       於無盡時節之修持，汝是否不生疲厭？

— from Avatamsaka Sutra～語出《華嚴經》英譯版The Flower Ornament Scripture: A Translation of the Avatamsaka Sutra

覺醒的勇氣：阿底峽之修心七要

Begin the training sequence with yourself ~ Dilgo Khyentse Rinpoche
頂果欽哲仁波切：開始自己的修心次第　
   
     We should think like this: 'May all the torments destined for me in the future, the heat and cold of the hells and the hunger and thirst of the famished spirits, come to me now. And may all the karma, obscuration and defilement causing beings to fall into an infernal destiny sink into my heart so that I myself might go to hell instead of them. May the suffering of others, the fruit, as the teachings say, of their desire and ignorance, come to me.’ We should train ourselves like this again and again until we have such signs as that of Maitriyogin, who was wounded in the place where the stone had hit the dog.

     我們應該如此思惟：「願未來一切我所應受的折磨，無論地獄炎凍、餓鬼飢渴，現在都來到我身上。願所有令眾生墮入地獄的業、遮障與染污都沈入我心，讓我代替他們墮入地獄。如法教所言，願他人貪癡所致的苦果都成熟於我。」我們應該如此不斷修持，直到出現如慈氏瑜伽（Maitriyogin）因代受狗遭石砸而於相應部位造成傷口的種種徵兆。

     Bodhichitta, the mind of enlightenment, is the heart of all the practices of the Sutra and Mantrayana, and it is easy to implement. If one has it, everything is complete, and nothing is complete without it. At this present time, you are receiving many teachings on mind—training from different teachers. Keep them in your hearts! When they are translated, I hope that you will understand and remember them. For this is indeed the Dharma.

     菩提心，即證悟心，是一切經乘與咒乘修行的核心，它並不難修持。有了菩提心，即一切圓滿；若無菩提心，則無一圓滿。諸位從不同上師處領受許多修心的法教，要將它們謹記在心！我希望這些法教在翻譯之後，你們都能領會並牢記，因為這確實就是佛法。– Dilgo Khyentse Rinpoche

懺悔得解脫

   過去，佛陀在祇樹給孤獨園弘化之時，有一天舍利弗尊者來到此處，頂禮世尊後坐於一旁，說道：「世尊！我已經在舍衛城夏安居畢，決定遊方度化。」世尊說：「現在正是時候。」於是，尊者即從座起，頂禮後便自退去。
   尊者離開不久，有一位心懷誹謗惡意的比丘，向世尊稟報：「舍利弗與諸位比丘共相鬥諍，不行懺悔，而現在正於人間遊行教化。」世尊則告訴另一位比丘：「你速往舍利弗處，說世尊找他。」接著吩咐目連尊者及阿難尊者：「你們去通知比丘們到世尊這裡，舍利弗所入三昧，將在如來前作師子吼。」諸比丘於是聚集到世尊所處之處，頂禮後坐在一旁。
   佛陀對舍利弗說：「你離開不久，有比丘告訴我：舍利弗比丘與諸位比丘共諍，不但不悔過，還要去人間遊化。他所說的是事實嗎？」尊者回答：「如來知道事情的真相。」佛陀說：「佛知道，但大眾並不知道真相，所以各懷狐疑。你在大眾面前，可以將此事說明清楚。」
   舍利弗告訴佛陀：「我自出生至今，年歲將近八十，常自思惟，我未曾殺生也不妄語，即使在遊戲時也不妄語，也未曾與任何人爭論；如果人在心散亂時，或許會有這樣的行為。但是，世尊！我心意清淨，怎會與修梵行之人共相鬥諍呢？如同大地，納受清淨，也接受不淨物，即使是屎尿穢惡、膿血涕唾，大地不嫌穢惡全都接受，我也是如此。世尊！我心無動搖，怎會與修梵行之人共諍而後遠遊行化？心意散亂之人才會如此，我今心正，怎會與修梵行之人共諍後而遠遊行化呢？
   又如同水，能將好的東西清洗乾淨，也能將不好的東西清洗乾淨；水不會想：『我只清潔此物，而不顧彼物將之置於一旁。』我也像水一樣，沒有分別彼此之想，故不會與梵行之人共鬥諍後而遠遊行化。猶如熾火焚燒山野，並不會分別美醜，一切盡燒不作他想；也如同灑掃時，不會分別好醜，統統將掃除乾淨，不起其他念頭；也像無雙角的牛，性情良善，易於駕馭，能隨牧牛者心意而受調伏。
   世尊！我心如是，沒有起任何傷害別人的念頭，怎會與人共諍而遠遊？就像是旃陀羅女，身穿破舊衣服，在各處乞食，無他雜念只求溫飽。世尊！我亦如是，心無雜想，怎會與人諍訟，然後又遠遊呢？也像是盛裝膏脂之器，處處破漏，有目之人都能共睹膏脂從大小破裂處漏出。世尊！我也是如此，九孔之中，流出涕、唾、尿、屎種種不淨之物，我觀自身不淨，又豈會與梵行人共諍？猶如一位相貌端正的少女，若以死屍繫縛在她的頸背，女子一定極為厭惡。世尊！我厭患此身，就如同少女厭患死屍，我怎麼會與梵行人共諍而遠遊？世尊知道事非如此，那位比丘也應當知道，如果如其所說真有其事，願那位比丘接受我的懺悔。」
   這時，世尊告訴那位比丘：「你現在應該深自悔過。」比丘心懷悔懼，即從坐起，頂禮如來後稟白：「我知道自己毀謗舍利弗尊者的過失，唯願世尊接受我的懺悔。」世尊再次說道：「比丘！你應該去向舍利弗求懺悔。」
   比丘便到舍利弗面前頂禮後說：「請求您接受我的懺悔，憐憫我的愚昧、不辨真偽。」世尊告訴舍利弗：「你可以接受此比丘的悔過，並以手摩其頭。因為，如果你不接受此比丘的懺悔，他的惡果將要現前。」於是，舍利弗以手摩比丘的頭，說道：「此乃愚昧、迷惑之行，我聽許你的懺悔！然而，佛法極為深廣，若能即時悔過，便是善行！我接受你懺悔，日後切莫再犯。」
   經過三次懺悔之後，尊者說：「記住！千萬不要再犯了，因為有六種過失會墮入地獄，有六種善法得生天界，有六種法門可至涅槃。是哪六種過失會墮入地獄？第一，心生誹謗他人、謀害他人的念頭；第二，不但起了害心，還因此歡喜得意；第三，不僅自己起害心，更教唆他人害人；第四，害人得逞而心生歡喜；第五，得知被誹謗人的狀況，如果對方受害，自己便很歡喜；第六，如果害人不成，便懷憂愁。以上六種過失，使人墮於惡趣。
   有哪六種善行，可生於善處呢？所謂的身戒具足、口戒具足、意戒具足、命根清淨、不起殺害之心、不生妒嫉心；有此六種善法，可令人生於善處。
   哪六種法門可至於涅槃？所謂的六思念法。第一，身行慈無瑕穢；第二，口行慈無瑕穢；第三，意行慈無瑕穢；第四，若得到各種供養，都能利合同均，毫無貪悋；第五，持守禁戒，淨無瑕疵，此為智者所重視。第六，戒法具足，能分別正見、邪見，深信賢聖出離生死之要，便能解脫煩惱苦本。對以上的法門都能清楚明白，依此六法修習，得以至於涅槃。比丘！你們應當勤求方便，在此六法上修學、行持。」
   那位悔過的比丘，再次從座而起，頂禮舍利弗，說道：「我再次懺悔自己的愚迷，唯願舍利弗您再次接受我的悔過，從今以後，我不再犯過。」尊者說：「我聽許你的懺悔！賢聖之道，心量廣大如虛空，只要你真誠改往修來，不復再犯。」當時，那位比丘聽聞舍利弗所說，歡喜奉行。
摘自：《增壹阿含經》

    一時愚昧、毀謗聖者的比丘，即時覺非、真誠懺悔，免於墮入惡道之苦。修行過程中，難免會犯過失，若能時時返照身口意業，覺察有過，真心懺悔，改往修來，便能滅罪生福。如《十住論》云：「於諸福德中，懺悔福德最大，除業障罪故。」進一步發願持戒清淨。藉由懺悔、持戒等加功用行，增福增慧，消除修行過程中的種種障礙，更重要的是發菩提心，如是精進行道，無有退轉，最終定能成就善法、得至涅槃。

“ 永遠的失敗者 ” ​這個題目來自師父的一句開示，說“要永遠把自己當成一個失敗者”。

   “ 永遠的失敗者 ” ​這個題目來自師父的一句開示，說“要永遠把自己當成一個失敗者”。失敗是相對於成功而言。追求成功和勝利、追求尊重和認可、追求圓滿和順利，這就是世間法的價值和意義，也正是世間法的漏洞和問題所在。
   追求了成功，就會厭棄失敗；
   追求了尊重，就會厭棄污辱；
   追求了圓滿，就會厭棄缺陷；
   追求了順境，就會厭棄逆境；
   追求了上，就是厭棄下。
   可是，這世界上怎麼會只有上，而沒有下呢？當心裡分別出上時，下也就同時產生了，分別出成功、圓滿、順境時，失敗、缺陷、逆境也就在心裡同時產生。
   所以分別和追求好的、成功的一面，正是人痛苦的根源，我也是這樣，我的煩惱正是來自於希望得到別人的肯定和尊重。可既然產生了希望，也就產生了失望；既然希望肯定，那否定隨之而來；既然希望尊重，那污辱也就毫不客氣；如果不希望得到否定和污辱，也就別去期望肯定和尊重。
釋親開比丘 
汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。<<佛遺教經>>
一位禪師臨終前的告言懺悔！
     那個禪者，是我多年的好友，得了不治之症，在禪坐中面對死亡，參悟死亡。作為好友，臨終前我經常去看他，聆聽他的教誨。我每去，他總在端坐，消瘦的臉上帶著微笑。我們坐下聊天，他說：「我一生被虛名所誤。雖然外面看著風光，出了書，有人跟著我學佛，可我知道，自己並沒有真正開悟，也沒有明心見性，現在想來，聰明反被聰明誤。」他說得很誠懇。我說：「古來宗師，不是也有臨終開悟得道的？」他說：「那是大修行，放下萬緣，一靈炯炯，不是我這種聰慧的小根器，我一生太聰明，太有才，太有情，因此有太多的放不下。」我又問：「那你最近如何用功？我每次來，你都在禪坐，我不忍心打擾你，在外面念佛，為你祈禱。」