負面情緒很難對付， 你必須全力以赴

負面情緒很難對付， 你必須全力以赴 from Gloria091959

若欲福德久遠, 首先必須端正心態, 行持高尚之行

長養心靈特質 from Gloria091959

你唯一的依賴就是那永恆不變的佛法

你唯一的依賴就是那永恆不變的佛法 from Gloria091959

四思量

時時把轉心四思維放在心上修持，才能將心融入佛法 from Gloria091959

心如倉庫一般，能儲藏一切善惡種子

修心與修行 心如倉庫一般，能儲藏一切善惡種子 from Gloria091959

採取最謙卑的姿態，視每一個人在你之上

即使同僚或部屬—— 出於驕慢而竭盡所能地貶損我，恭敬地視他們為頭頂上的上師。

一個和你擁有同等能力或地位的人，或一個沒有任何良善品質、地位比你低下的人——「儘管你待之以禮，對他體貼周到」——可能會出於自負驕慢而輕蔑地批評你，試著用各種方法來羞辱你。

這種事情發生的時候，不要氣憤或惱怒，或覺得自己遭受惡劣對待。

相反的，把這種人視為指示你解脫道的仁慈上師，敬重以待。

祈願你能夠盡可能地善待他。不論發生什麼事情，不要希望有採取報復的時刻。

那些缺乏你所擁有的教育、力量和技能的人鄙視你、傷害你，而你能夠安忍地承受，這種忍辱的能力尤其令人仰慕。

在安忍地承受羞辱時，仍然保持謙卑，是一個非常有效的方式來對治根深蒂固的串習——「只顧自己的快樂和歡悅的串習。」

絕對不要驕慢自大。相反的，採取最謙卑的姿態，視每一個人在你之上，彷彿你把他們背負在你的頭上一般。

偉大的上師種敦巴甚至會繞行一條在路旁的狗，認清那條狗如一切有情眾生般具有佛性。

☆佛陀法語：假如有惡人前來傷害你們，你們當自攝心，不要起嗔恨的念頭；更要護口，不要說惡毒的語言。

你們要知道放縱嗔恚的心，就能妨礙修道，破諸善法，壞好名聞，失去一切功德之寶。

忍的美德，持戒和苦行都不能及。能夠行忍的人，才是有力大人！

假若不能用歡喜之心，忍受惡罵之毒，如飲甘露，就不能稱做有道的智慧之人。

知足的人，是真正的大富翁。那怕只得到一點點，也一樣滿心歡喜

感官的享受如同鹽水，嘗得愈多，口愈渴，立即捨棄所有會引生執著的事物。

不論你今天享有什麼樣的舒適、財富和權勢，都是過去生世從事一些微小善行的結果。不論你擁有多少的舒適、財富和權勢，永不滿足是一般人的特徵。你或許擁有多過你實際需要的財富，你或許勝過眾多對手，你或許擁有親密的朋友和親人，但這些永遠都不夠；即使金幣如下雨般從天而降，也可能都不夠。當你對所有令人嚮往的事物的渴望變得如此根深蒂固時，試著去滿足你的渴望，就如同飲用鹽水——喝得愈多，愈感到口渴。

佛陀法語：諸弟子們！你們應當知道多欲的人，苦惱亦多；少欲的人，才是住於安穩的世界。你們要脫離苦惱，就要知足，知足之法，才是幸福安樂之道。

“不滿足”的毀滅力量可以由頂生王的故事來說明。頂生王在過去的生世積聚了大量的功德，然後投生成為一個轉輪聖王。他逐漸登上天道不同層次，最後達到三十三天的層次。在那裡，他能夠和天神中的天神帝釋天共享王座。帝釋天擁有許多劫的壽命，能夠享受如意樹的果實，飲用仙湖的甘露，用身體散放出來的光芒照亮整個宇宙。頂生王本來能夠繼續享受如此精緻的快樂，但他想要殺害帝釋天，好讓自己變得更有權勢，成為宇宙中最偉大的人物。這個念頭恰巧在他的功德耗盡時生起，他痛苦悲慘地死去，墮入凡俗的世界。

龍欽巴尊者說：不知道滿足，再富有的人都是窮人，因為那顆貪婪的心啊！從來就沒有滿足的時候。知足的人，是真正的大富翁。那怕只得到了那麼一點點，也一樣滿心歡喜。
知道如何滿足於你所擁有的事物，即是擁有真正的財富。

如《涅槃經》中說：“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”

當你知道如何去判斷什麼是足夠的，你將不再受到渴望、貪慾和需求的折磨。

龍樹菩薩在《親友書》中也說：
“佛說一切財產中，知足乃為最殊勝，是故應當常知足，知足無財真富翁”。

如今人們忙碌地追求物質，全神貫注於自己能夠得到什麼。

結果，聞、思、修退減了，佛陀的教法也隨之衰微。

事實上，聞、思、修是永不足夠的唯一事物。

智慧主文殊師利通曉一切，行走宇宙十方之所有淨土，不斷請求諸佛為了眾生來轉動大乘教法的法輪。

因此，你要滿足於擁有的凡俗事物，但絕不要滿足於佛法。

如果你對凡俗的貪愛和厭惡永不滿足，又不渴望佛法，你只會愈來愈向下沉淪。

懷著利他心所從事的布施行為，即使是微小的，也能夠積聚大量的功德

把“成功”（雖然具有名望，受人敬重，如財神般富有，但去了解世間的財富和榮耀缺乏本質，並且離於驕慢）用於修道

菩薩把財富、影響力、功成名就、家庭傳承（即今生所關注的一切凡俗事物）視為如閃電般轉瞬即逝，如露珠般短暫，如泡沫般空洞，如蛇皮般逐漸蛻去。

不論他擁有什麼樣的世俗成就和殊榮，他從不自大驕慢。

不論你累積了多少財富，它終究都會被取走，不是被盜匪、被有權有勢的人取走，就是被死神取走。

如果你的子孫繼承了你的財富，它不一定會為他們帶來任何真正的好處；他們可能會用它來超越敵人，左右親戚，以及累積會把他們推入輪迴下三道的惡業。

密勒日巴尊者總是教導在家弟子：慷慨布施那些窮困潦倒的人，是成就佛法的最佳方式。懷著利他心所從事的布施行為，即使是微小的，也能夠積聚大量的功德。

如果你擁有權勢和財富，那麼讓它們充滿意義；要如西藏三個偉大的法王一般，為了佛法和利益眾生來運用權勢和財富。

另一方面，吝嗇貪婪（不論你目前是富裕或貧窮）即是種下投生餓鬼道的種子；餓鬼道的眾生會被剝奪一切。

祈願你能夠追隨偉大菩薩的典範。偉大的菩薩因為過去的慷慨布施及其累積的功德，投生成為有權有勢的君主，擁有驚人的財富。

他們用財富來幫助窮困的人，紓解飢荒和疾病。

除了照料民眾身體的安康之外，也教導民眾避免十不善業，從事十善業。
他們充滿慈悲的事業使王國內每一個眾生免於墮入輪迴的下三道，在他們的王國之內，作物豐收，繁榮昌盛，充滿安樂。

如是思惟：“願一切有情眾生的需求，即使是最微小的昆蟲的需求，都被圓滿實現。”

盡可能地善用財富來幫助他人。在任何可能的時候，試著提供他人日常所需的食物、衣著、住所等等。

在此同時，立下這樣的願望：希望能夠給予一切眾生佛法的無上禮物，來圓滿實現他們究竟的需求。 

松贊干布(Songtsen Gampo,609-698)、赤松德贊(Trisong Detsen,790-844)和赤喇巴千（Tri Ralpachen，於815-838統治西藏）。在他們統治西藏期間，由於他們的信心、努力和慷慨，佛教經典、論著和上師因而被帶入了西藏。

十不善業包括：身的三不善業——殺生、偷盜和邪淫；語的四不善業——妄語、兩舌、惡口和綺語；意的三不善業——貪欲、嗔怨和邪見。十善業是去避免十不善業，從事與十不善業相反的行為。

離於執著的自然展現；不期望結果或回報地慷慨布施

(1)布施摧毀吝嗇貪婪；

(2)它（布施）被智慧所強化，換言之，它離於所有主體（做者）、客體（受者）和行為（所做之行為）的概念；

(3)它（布施）能夠實現一切眾生之願望；

(4)它（布施）能夠圓滿成熟他人的潛能。因此，不期望結果或回報地慷慨布施～『布施波羅密』。

布施是菩薩之利他心、離於執著的自然展現。

菩薩清楚地明白，積聚財富會引起痛苦，試圖去保護和增加財富會引起痛苦。

如果菩薩擁有任何財產，他的第一個念頭是布施出去，用它來供養三寶，資助飢餓或沒有食物、住所的人。

話說：布施是實現所有願望的寶石，是斬斷吝嗇貪婪之結的無上寶劍。

律藏指出：從不布施的人不會富有，他也無法召集人們—— 更妄論獲致證悟。

如果你慷慨布施，你將遠離所有艱難，擁有你所需要的任何財富來實踐利他的行為，直到你證悟為止。

西藏國王赤松德贊是菩薩成為偉大統治者的良好典範。

他運用巨大的財富來迎請蓮師、偉大的住持寂護、偉大的班智達無垢友，以及其他一百零八位印度班智達前往西藏。

正是因為赤松德贊的資助，經典和密續的教法才得以傳入西藏，西藏首位譯師才得以被訓練出來。

他的無量布施使佛法繁榮興盛，也使雪域西藏充滿巨大的安樂。

後來，在其他國王統治期間，寶庫被上鎖，警衛森嚴，佛法因而衰微，西藏人民的繁榮也因而衰退。

慷慨布施的人可能沒有試圖致富，但他們累積功德的自然結果，將在來世為他們帶來不斷增加的財富。

相反的，受到吝嗇貪婪所束縛的人，將發現自己投生餓鬼道；在那裡，甚至連食物、飲水的字眼都聽不到。

絕對不要希望布施的行為有任何回報，不要期望你將因此而被善待，或獲得快樂富足。

布施本身即是完美的；除了讓他人感到快樂之外，沒有需要獲得任何其他的回報。

如果你出於自利的發心而布施，將糟蹋你所感受到的喜悅，更深的不快樂必定隨之而來。

然而，出於純粹的虔誠、慈心或悲心而布施，將為你帶來巨大的喜悅，而你的布施將創造更多的快樂。

布施行為背後的發心讓一切變得不同。

認清財產如夢如幻，要毫不保留地把它們當做供養或善施來布施出去。

透過布施，你將圓滿你所積聚的功德，最後使你證得佛之大人相和隨形好

你要確定你的布施充滿了菩提心的證悟發心；把布施轉化成為一個無謬的成佛之因，使布施充滿意義。

曾經有一個非常吝嗇的人去尋求佛陀的忠告。他完全無法布施。

佛陀告訴他，先把小物品從右手布施給左手來訓練自己。

當那個人慢慢習慣了布施的想法之後，佛陀鼓勵他把小物品布施給家庭成員，然後布施給朋友，最後布施給陌生人。

最後，那個人能夠懷著極大的喜悅，把任何事物布施給他遇見的任何人。透過逐漸的熟悉，便能輕易達成偉大的目標。

布施的精髓在於了無執著。布施波羅密是離於三種有限概念的布施。換句話說，這三種有限的概念是執著於布施者（做者）、領受布施者（受者）和布施的行為（所做的行為）都具有真實性。

就布施而言，離於這樣的概念，即是一個波羅密成為證悟之因的方式。

一旦慈悲在你的心中生根，就不會再有外在的敵人

如果沒有克服自己的嗔恨，愈去和外在的敵人交戰，敵人的數量就越多，因此，用慈悲的軍隊來調伏自心。
一旦降服了嗔恨，你將發現外在世界不再有任何仇敵。
但如果你持續讓嗔恨為所欲為，努力去克服外在的敵人，你將發現，不論擊敗多少敵人，總會有更多敵人取而代之。
即使你能夠征服宇宙中的所有眾生，你的嗔恨也只會更加強盛。
觀修忍辱與慈心，乃是掌控嗔恨的方式。一旦慈悲在你的心中生根，就不會再有外在的敵人。
如《百頌》(The Hundred Verses)中所說的：
如果你出於嗔恨而殺人，你的敵人將永不止息。如果你殺死嗔恨，你將一次殺盡敵人。
在過去的一個生世之中，佛陀是一隻巨大的海龜。
有－天，它在見不著陸地的汪洋中看見一艘遭遇海難的船隻正在下沉。
船上的一些商人即將滅頂，但這隻海龜救了他們，把他們背在背上游了很長一段距離，抵達最近的海岸。
把商人平安地帶上陸地之後，它筋疲力竭地在海灘上睡著了。
在它睡著的時候，有八千隻蒼蠅開始啃噬它的身體。
海龜在巨大的痛若中醒來，了解發生了什麼事情，明白它沒有辦法擺脫所有的蒼蠅；如果它跳入大海，蒼蠅都會死亡。
因此，它留在原處，讓蒼蠅噬盡它的身體。它心中充滿了慈心，並祈願：
“當我證悟時，願我耗盡所有這些昆蟲的煩惱與惡業，根除它們相信事
真實存在的信念，進而帶領它們成佛。”
如此祈願的結果是，佛陀在印度鹿野苑初轉法輪時，之前的八千隻蒼蠅已投生成為在場聽聞佛法的八千名天眾。
如果海龜在嗔恨中投入大海，殺死了那八千隻昆蟲，它的痛苦將沒有盡頭。
出於嗔恨而殺害任何一個生命的結果是投生地獄道，在其中停留一大劫的時間，也就是人道五百個生世的時間。
如蓮師所說：當心轉向佛法之時，卻遭逢莫名仇敵，實乃引領步上安忍道之嚮導。
絕對不要發怒。即使有人蓄意、惡意地傷害你，也不要發怒。
我們所了解，你應該感謝這樣的人幫助你清淨過去的惡業，增長你脫離輪迴的決心，並且生起慈悲。
這年頭，饑餓、衝突、戰爭及其他動亂在世界各地不斷增加。
這是因為人們放任情緒，使其變得難以駕馭，進而聽情緒之令來行事。
當貪、嗔、痴、慢、疑減少時，衝突會減少。如同火熄滅了，煙也跟著消失。人們會自然而然地把心轉向佛法。
教法的一個重點在於，明瞭執著、嗔恨和無明是你最老的敵人，一旦你降服它們，外在世界就不再有任何敵人。
有朝一日，你將非常清晰準確地看清這個道理。如果你不了解這個重點，並且輕率地行止，你的情緒會完全失控。

學習訓練自己，生起安忍去轉化負面的情緒

對於欲享善德的行者而言，所有傷害他的人如同珍貴的寶藏。

因此，沒有怨恨地對所有人生起安忍之心。

不帶憤怒地去忍受人們對你造成的任何傷害。

當你感覺被人傷害，記住那個人加諸在你（或你珍愛的人）身上的傷害，是你過去傷害他人的直接結果。

思量這個人是如此受到迷妄的控制，使他彷彿著了魔一般，無法抗拒地去傷害你。

傷害你的結果是，來世他將在輪迴的下三道中受苦。

想到那會是多麼的可怕，你只會感到悲傷和憐憫，而非感到憤怒。

你也要記住，如果你能夠安忍地接受所有的傷害，你過去所行的惡業大多數都會被清淨，你也將積聚功德與智慧。

為了表達你的感謝，把你所積聚的功德迴向給他。

用這種方式來看待所有這類的情況。當某個人傷害你時，訓練自己不要氣惱，不要尋求報復，絕對不要懷有絲毫的怨恨。  

在修行道上，敵人和試圖傷害你的人可以是強而有力的助力來源。

他們引起會觸發憤怒和嗔恨的情境，給予你珍貴的機會來訓練自己，用忍辱去轉化負面的情緒。

寂天大師說： 在一千劫之內所累積的善業，諸如布施的行為，或向諸佛所行之供養—— 只要一剎那的嗔恨就能夠將其毀滅。

《父子相見經》說道：嗔恨不是成佛之道，但是慈心，如果不斷加以培養，將生起證悟。

因此，如果你用嗔恨和憤怒來回應敵人，他肯定會使你墮入地獄道的深淵。

但如果你知道如何用最深的慈悲來看待這種人，那麼他只會帶領你通往解脫。

不論他如何傷害你，只會對你有好處。這其中的差異是重要的。

你或許已經研習了各種教法，而且從事禪修有一段時間，甚至感到自豪。

但如果某個人對你說了一些壞話，你爆發怒氣，那是你尚未讓佛法真正深入你的徵兆——佛法絲毫沒有改變你的心。

寂天大師也說：沒有能和嗔恨相似的邪惡，沒有能和忍辱相比的苦行。

如果地面上充滿了尖銳的石頭和棘刺，你可能會試著把堅硬的皮革鋪滿整個地面來保護雙腳，但這會是一個艱困的任務。用皮革包覆你的腳底要容易多了。

同樣的，即使整個世界充滿敵人，只要你的心充滿慈悲和忍辱，他們將無法傷害你。

事實上，不論他們對你造成什麼樣的傷害，都有助於你在證悟道上行走。

話說：當你遭遇令人畏懼的情緒軍隊，披上堅固而殊勝的忍辱盔甲；如此，你將能夠毫髮無損地通過尖刻的言詞和惡意的攻擊，抵達涅槃之地。

一個充滿怨恨和憤怒的人是沒有平靜的。
嗔恨和憤怒需要用忍辱的大軍來降服，因為它們是你唯一真正的敵人。

修持大乘之道的行者

菩薩——那些修持大乘之道的修行者——的見地，是放下“自我真實存在的”概念。一旦“我執”不再存在，就不會有貪、嗔、痴、慢或疑（忌妒）。

佛陀不同的教法可以分為兩個不同層次的取向：根基乘（the basic vehicle）或聲聞乘（Hinayana,或小乘），以及大乘。這兩者不互相抵觸。然而，當兩者被正確的修持時，大乘自然而然的包含了小乘的教法。大乘佛教包含了無數甚深的教法，但它們的精髓全都在於修心——去除心的執著與嗔恨，去除障蔽它、使其無法清晰感知的一切，以及迴向所有善業之果來利益一切有情眾生。

求取證悟之心，也就是菩提心，即所作所為都是為了一切有情眾生之故——不論是做一個大禮拜、念誦一遍咒語，或生起一個善念，都是為了一切有情眾生。為了利益他人而成佛，乃是最殊勝珍貴的願望。

菩薩是已經了悟現象之空性，以及了悟沒有“自我”存在的眾生。他們離於一般的情緒和煩惱。菩薩有十個層次或十地。第十一地是圓滿成佛；當煩惱障和所知障二障被徹底根除時，即達到了第十一地，也就是圓滿成佛的境界。就較廣泛的意義而言，一個菩薩是指修持大乘佛教教法的眾生。

要不斷檢視你的行為和發心，如此一來，你所從事的任何修行都將毫不費力地有所進展，開花結果。日以繼日，月以繼月地把你的心浸潤在教法之中，你將毫無困難、自然而然地覺醒，發展出一個菩薩具備的所有品質與功德，如同一隻蜜蜂在花間飛舞，吸吮每一朵花的花蜜而產生出蜂蜜一般。

把勝利送給他人，快樂地接受失敗，來修持布施和慈悲

修學把“譏”（某人用侮辱的語言揭露我隱藏的缺陷，恭敬地視其為法友）用於修道
如果你想要成為佛陀真正的信徒，那麼，當你受到傷害時，絕對不要報復。你要永遠記得四種正修法(four principles of positive traning)，它們分別是：

如果有人虐待你，不要回報以虐待；

如果有人對你發怒，不要以發怒來回應；

如果有人揭露你隱藏的過失，不要以揭露他的過失來回應；

如果有人攻擊你，不要報以攻擊。
如果有人批評你，挑你最敏感的痛處，或憤怒地用最冒犯的語言來羞辱你，不論有多麼難忍，都不要以牙還牙，以眼還眼。

修持忍辱，絕對不要發怒。用正面積極的態度來承受，把它當做放下驕慢的機會。
透過把勝利送給他人，快樂地接受失敗，來修持布施和慈悲。
讓其他人獲勝，是所有佛教修道的特徵之一。事實上，有什麼去獲勝或失敗的？從究竟的觀點來看，輸贏之間沒有絲毫差異。

沒有什麼羞辱大到讓人無法忍受。如果你覺得惡毒地回應、用尖酸刻薄的語言來唇槍舌戰、予以反控是正當的，一定會火上加油，使雙方怒上加怒。
這是人們開始爭鬥、殺害彼此的方式。謀殺和戰爭都僅僅起於一個嗔恨的念頭。

因此，絕對不要屈服於嗔恨。要忍辱。此外，要感謝羞辱你的人，因為他們給予你一個寶貴的機會，增強你對菩提心的了解與修持。

吉美•林巴尊者說：敵人的惡劣對待，是你禪修的催化劑； 你不應受到的無禮斥責，會向上策勵你的修行；傷害你的人是上師，挑戰你的執著與嗔恨—— 你如何能夠報答他們的仁慈？

的確，如果你缺乏勇氣去面對自己隱藏的過失，你的修行不可能有太大的進展。
任何幫助你看清那些過失的人或情況，不論有多麼的令人不自在或令人感到羞辱，都是在幫你大忙，

阿底峽尊者說：抨擊你的隱藏過失的人，是最佳的法友。揭穿你的隱藏過失的教導，是最佳的教導。敵人、障礙與疾病的痛苦，是最佳的激勵。

噶當派上師夏瓦巴（Shawopa  1067-1131）朗裡•塘巴的弟子 曾經告誡前來見他的弟子說：“我只顯露人們隱藏的缺患。如果你能夠不氣惱，就留下；如果你無法不氣惱，就離開！”

因此就世間八法而言，即使從相對的觀點來看，也有許多方法能夠根除善惡好壞、你想要發生的事物和你不想要發生的事物之間的分別。
從究竟的觀點來看，利與衰、樂與苦、譽與毀、稱與譏之間沒有絲毫差別。它們都是平等的，其本質皆空。
寂天大師說：由於事物缺乏真實的存在，那麼有什麼可以得到，什麼可以失去？有誰向我獻殷勤和榮譽，有誰輕蔑辱罵我？苦與樂從何處生起？是什麼給我喜與憂？

用仁慈、忍辱來回應誹謗

修學把“毀” （即使有人用各種難聽的話貶損我，並且在千萬個世界中到處張揚，出於慈悲，讚美此人）用於修道

如果有人誹謗你、貶損你，那僅僅是你在過去批評、侮辱其他人，尤其是批評侮辱菩薩的結果。
與其對這種人感到憤怒，相反的，你應該感謝他們給予你機會來清淨過去的錯誤行為。
重要的是，在所有的情況下，你都要如實地依照教法來行止——尤其是在這種情況之下。
如果你不應用教法，那麼領受教法有什麼意義？遭遇逆緣是你把教法付諸實修的最佳機會。

有一次在拉倫寺（Ratreng monastery），一個清白的僧侶被指責是偷盜一隻金碟子的竊賊。
他去見寺院的住持，並問住持：“我沒有犯錯，我應該怎麼做？”
住持建議他：“接受指責，供茶給所有的僧侶，你終將被證明清白無辜。”
僧侶照著住持的建議做。那天晚上，他擁有許多吉祥的夢兆，表示他整個人被清淨了。
之後不久，遺失的金碟子也被找到，那名僧侶洗刷了冤屈。
住持知道這件事情之後，做了一個結論：“這是正確的行為方式！”
因此，你要記得，不論你擁有美譽或聲名狼藉，它完全不具有任何客觀的真實性，不值得你去在意。
過去偉大的上師從不為了這種事情而煩惱。他們總是用仁慈、忍辱來回應誹謗。
朗裡•塘巴正是如此的上師。在他禪修的洞穴一帶，曾有一對夫妻所生的孩子總是在嬰兒時期夭折。
另一個孩子尚未出世之前，他們前去請教一個傳神諭的人。那個神使說，只有他們聲稱孩子是一個上師的子嗣，孩子才能活下來。
因此，妻子帶著男嬰前往洞穴，把男嬰放在朗裡•塘巴的面前。
她說：“這是你的兒子。”之後就離開了。朗裡•塘巴對此未置一詞，只要求他認識的一名虔誠婦女來哺餵、照料孩子。
可以肯定的是，朗裡•塘巴身為僧侶，卻生養了一個孩子的閒話滿天飛。
幾年之後，男孩的父母帶著大量的供養前來，充滿恭敬地對朗裡•塘巴說：“請原諒我們。雖然你一點過失也沒有，但我們卻讓不利於你的謠言四處傳播。
這個孩子能夠活下來，全是因為你的仁慈。”如往常般寧靜地，朗裡•塘巴把孩子交還給他的雙親，沒有說隻言片語。
名望聲譽如同誘人的海市蜃樓，能夠輕易地讓人你走入歧途。
毫不猶豫地拋棄名聲，如同你把鼻涕從鼻子擤走一般。
朗裡·塘巴(Langri Thangpa,1054-1123) 上師，他不斷地觀修自他交換法。有許多次，他祈願死亡時投生地獄道，以幫助所有在地獄道經歷強烈痛苦的眾生。然而，他的祈願沒有實現。在他的生命快要結束時，阿彌陀佛極樂淨土的禪觀在他心中生起，因此他明白他即將投生極樂淨土。他立即祈願能夠盡可能帶領許多眾生一起前往。他的願望是如此的強烈，因此有大量的眾生隨著他投生極樂淨土。

▲自他交換地擔待他人的痛苦，是訓練菩提心的基礎，我們稱它作“動忍（藏音 Tonglen）”。

突破散漫巨浪，良善品質將前所未有地盛放

死亡的念頭使你的心轉向佛法，鼓舞你精進修行，最後幫助你認清法身的光燦明晰。
你修法的重點應該總是放在觀修死亡。

佛法的修行是面臨死亡時最好的方法，如此，當死亡靠近時才會無痛苦無混亂的面對。
佛法的修持是圓滿浩瀚的，一切的法門都能運用於死亡來臨之際，其中特別是觀無常之法。
倘若能愈發地覺醒觀無常，就會愈發地令己行一切善，避除諸種惡行。

如蓮師說：
善功德的根本，就是謹記無常，因此，千萬不要忘了對死亡保持敬畏！
               在所有的概念中，無常的概念是最殊勝的，因此，切莫忘失！
相信事物會永恆持續的心態，正是一切惡行的根源，因此，要把這種心態連根拔除！
除非你由衷地將這『無常的』心態憶持於心，否則惡行將會堆積如山。

密勒日巴尊者經由其對無常的了知體驗，唱出了如下之證道歌：
死亡的懼怕引我前往覆雪之山，在死亡之日的毫無確定性上，我禪定！　
於是我抵達了真實本性的永久之地，而我的恐懼因此消跡于遠方！

當你想到輪迴時，如果你覺得自己彷彿搭上一艘正在下沉的船隻，彷彿落入一個致命的蛇窟，或者彷彿是一個即將被儈子手斬首的罪犯，那麼這些肯定是你已經放棄了事物常住的信念之徵兆。
這種對無常的真正了悟開始在你的心中顯露。

如此的結果是，你將不再陷入朋友與敵人的分別之中。
你將能夠突破毫無意義的散漫巨浪。你的努力精進將變得穩固強大，你的所作所為都將以佛法為方向。
你的良善品質將前所未有地盛放。

          觀修無常有三根本、九思量，進而獲得三種肯定的結論。

要去思量的三根本是：（1）死亡是肯定的；（2）造成死亡的原因是不確定的；（3）死亡時，除了佛法之外，任何事物完全沒有用處。九思量是：針對第一根本“死亡是肯定的”，（1）在過去，沒有一個人曾經逃離死亡；（2）身體是聚合而成的，注定要瓦解；（3）生命分分秒秒地消逝。

針對第二根本“造成死亡的原因是不確定的”，（1）生命非常脆弱；（2）身體沒有任何持久的本質；（3）許多因素能夠引起死亡，而只有極少數的因素能夠延長或維繫生命。針對第三根本“死亡時，除了佛法之外，任何事物完全沒有用處”，（1）死亡時，親人和朋友將沒有用處；（2）財富和食物將沒有用處；（3）我自己的身體將沒有用處。  三種肯定的結論是：（1）我們應該修持佛法，因為它肯定能夠在死亡時幫助我們；（2）我們必須即刻修持佛法，因為我們不知道我們什麼時候會死亡；（3）我們應該把所有的時間用於修持佛法，因為其他事物沒有任何用處。     

身體是心的僕人，它可以行善或行惡。你可以使用這個身體，作為達成解脫的工具，或讓你跳入更深的輪迴。

我們現在應該懼怕死亡，因而能夠在死亡的時刻變得無畏無懼，但我們現在反而漫不經心，當死亡來臨時，我們將痛苦的搥胸頓足。

學習認真看待生命和死亡；生命如同葉片尖端的露珠般纖弱

         多年的親友將分離，努力掙取的財物將被留在身後，心識這個過客終將離開身體這個旅店。

凡庸的、世俗的關注只會在今生和來世帶來痛苦和失望。

輪迴的表象是非常不穩定、不斷變動和無常的，如同閃電劃過夜空。

思量一切現象無常（諸法無常），有助於使你的心轉向佛法。

在我們的迷妄之中，我們視事物為永久且真實存在的。但在實相之中，現象是無常的，缺乏任何的真實存在。我們想要去相信朋友、伴侶、財富和影響力都將永久，但在本質上，他們注定會改變。 在整個宇宙之中，和合現象之無常是顯而易見的。

舉例來說，讓我們看看在這個地球之上，四季如何變化。在夏季，四處可見鮮嫩豐茂的樹葉，景色有如天堂。到了秋天，青草枯黃，花朵結成果實，樹木開始落葉。在冬季，大地覆蓋白雪。等到溫暖的春天來臨，積雪開始融化。  

在早晨，天空可能佈滿雲朵，到了下午則一片清朗。河川可能乾涸或氾濫。表面堅固的大地可能會搖晃震動，土地可能會滑動下陷。我們無法在外在世界的任何一個地方，找到一個穩定的現象。

人也是如此。我們每一個剎那都在改變。我們每分每秒都在改變，從年輕到老邁，從老邁到死亡。我們的意見、想法和計劃不斷地改變和逐步形成。我們從不確定一旦開展某個計劃，是否就必定能完成，也不確定它是否會如我們所願地展現。

龍欽巴尊者說：我們想要和所愛的人長相廝守，但我們一定會與他們分離。我們想要永遠停留在一個宜人的處所，但我們一定要離開。我們想要永遠享受舒適和歡樂，但我們一定要失去它們。

吉美•林巴尊者說：在暑熱之中熱得難受的人，欣喜於秋天清澈涼爽的月光，卻不會為了這樣的想法而感到驚懼，在他們的生命之中，有一百個日子已經逝去了。

認真看待生命和死亡；生命如同葉片尖端的露珠般纖弱。目前，你發現自己很難忍受被荊棘刺扎到或太陽熱度等輕微的不適。那麼在死亡時，你如何能夠忍受你必須面對的極度痛苦？死亡不像火焰即將熄滅，或水逐漸浸透土地。

心識持續下去；死亡時，你的心識必須拋棄你的身體，唯一伴隨心識的，只有你過去所行之善業和惡業所留下的業的印記。之後，你的心識被迫在中陰的不同路徑中流浪。中陰是介於死亡與投生之間的過度階段，是一個令人驚懼的未知地，有時候非常黑暗、見不著光，沒有一刻平靜。在中陰期間，你有時候會聽到恐怖的聲響，或看到可怕的事物。

如同一個被帶到刑場的罪犯，你或許會被閻王的使者推來拉去；他們大聲叫嚷：“宰了他！”“把他帶到這來！”那可不是一個舒適悠閒的地方。

繼中陰的可怖痛苦之後，是來世的痛苦。過去所行的惡業的結果，將是你必須承受的痛苦。自無數生世以來，你忽略佛法，造下了惡業。

如同佛陀在《正法念處經》所指出的：如果你堆積你在過去無數生世的所有四肢，縱使你只是投生為一隻螞蟻，所堆積出來的高度都比地球上最高的山峰來得高。如果你匯集你在過去生世沒有達成目標而流下的淚水，它會形成一個比地球上所有海洋加起來更大的汪洋。

有一次，一個康巴的人去見岡波巴最重要的一個弟子竹達•邱陽（Drubthop Choyung），供養他一塊衣料，並向他請法。雖然他數度懇切的請求，但竹達•邱陽加以推遲。那個康巴人再度堅持，竹達•邱陽終於握住那個康巴人的手說了三次：“我會死，你會死”  然後竹達•邱陽又說：“這是我上師的所有教導，這是我的所有修持。 只要觀修這個。我保證沒有比這個更棒的了。”

             岡波巴（Gampopa,Sonam Rinchen,1079-1153），出生於西藏東部。他起先被訓練培養成為一個醫師，因而有“達波•哈傑”（Dagpo Lharje,達波的醫師）這個名號。 “達波”是他居住多年的地區的名稱。在他的妻子和兩個孩子死於流行病之後，岡波巴在二十六歲那年受戒出家。在研習和修持噶當派的教法之後，他在三十二歲那年遇見密勒日巴，成為密勒日巴最重要的弟子。

找出自己的缺點，但絕不要挑他人的短處

         若不檢視自己的過失，雖然表面上是修行者，但行為可能違背佛法，因此，不斷檢視自己的過失，加以棄絕。

你必須掌控狂野的心——沒有人能夠替你做到這一點。除了你之外，沒有其他人知道你什麼時候落入迷妄，什麼時候離於迷妄。而掌控你的心的唯一方法，即是不斷地去檢視心，彷彿你在使用一面鏡子。如同一面鏡子能夠讓你檢查臉是否骯髒，看看污垢在哪裡，不斷處於當下，檢視你的心，也能夠讓你看清念頭、語言和行為是否符合佛法。

找出自己的缺點，但絕不要挑他人的短處。修持佛法的唯一方式，即是把教法融入你的心。如果不去檢視自己的缺點和錯誤，你就不會知道自己的學識、自制、知足、謙遜或其他正面的品質有多麼缺乏。對自己明顯的缺失視而不見，你或許會開始相信自己是一個修行者，甚至讓其他人相信你是一個修行者——事實上，這完全是表面的矯飾，裝腔作勢地自誇是一個真正的修行者，這是一個主要的缺失。

岡波巴說：精通佛法，卻不避免錯誤，乃是修行者一個隱含的過失。

        持有甚深的教導，卻不轉化自己，乃是修行者一個隱含的過失。

    巧妙地稱讚自己，巧妙地毀謗他人，乃是修行者一個隱含的過失。

不論面對什麼樣的情況，唯有時時刻刻保持觀照，才能夠讓你免於落入這樣的危險。時時保持什麼應該從事，什麼應該避免的覺察，如同你行走於危險的山道，要時時小心謹慎地走在正確的路徑之上。

在行菩提心的戒律之中，你要訓練自己避免四種基本的墮落。

第一種墮落是，出於對財富或名望的貪欲，而去讚美自己，毀謗他人。

第二種墮落是，出於貪婪吝嗇，而不竭盡所能地去布施那些窮困和痛苦的人，或當你有能力去傳授佛法時，卻不把佛法布施給那些值得領受佛法的人。

第三種墮落是，出於敵意和嗔恨，而去用言語辱罵他人，或更嚴重的是用肢體暴力去虐待他人，或對那些犯了錯卻洗心革面、尋求寬恕的人心懷怨恨。

第四種墮落是，出於無明，而去批評和排斥大乘教法。

除了要辨別是非對錯之外，你的智力和官能也要保持警覺機靈，去確定你應用正確的對治解藥，而不只是繼續因循壞習慣和習氣。舉例來說，生氣時，你需要修持忍辱來對治憤怒。愚癡迷惑時，對治的解藥是去對輪迴產生清晰的了解，並下定決心脫離輪迴。貪戀某一件事物時，你應該透過更深入的分析思考來處理貪欲；你應該如此思惟：不論你貪戀的是什麼，真的一點也不值得擁有。

轉化心的能力，將自然而然地讓你擁有能力去幫助他人的心。

時時保持警戒、觀照與覺察，觀察心的狀態，如此你就能夠糾正、提升自己，此即真正修行。

 

說鼓勵他人的仁慈語、溫柔語

尖刻的話語擾動他人的心，毀壞自己的修行。因此，放棄讓他人感到不悅的粗暴言詞。
你應該不說傷害他人的話語——傷害他人的感情，注定會引發嗔怒的話語。
相反的，你應該只說鼓勵他人的仁慈語、溫柔語。
蹂躪世界的戰爭，大多起於尖刻的話語。爭執、怨恨和永無止境的仇恨，全都是因為缺乏寬容和忍辱而產生。
如同龍樹在《致親友書》（Letter to a Friend）中所說，人們所說的話有三種；
佛陀把這三種話語形容為蜂蜜、花朵和糞便。
有益的、令人歡喜的話語如同蜂蜜。誠懇真實的話語如同花朵。但是充滿暴力、有害的話語和謊言則如同糞便，必須拋棄。
卡拉·貢秋說： 停止放射尖刻言詞的毒箭，放棄本性邪惡的侵犯行為。
如果你讓刻薄的言詞從嘴巴吐出，不但會煩擾他人的心，也會煩擾自己的心。在這樣的時刻，菩薩道喪失了。
那些四處宣揚他人弱點的人，或毀謗上師及其他修行傳承的人，等於是在為自己累積大量的惡業。 相反的，菩薩用語言帶領人們走上解脫道。
起先，他或她會說一些令人們感到快樂的事情和故事，來開啟他們的心，然後逐漸地、善巧地介紹佛法的意義。佛陀根據眾生不同的能力和接受度來教導眾生。
對於擁有較少能力的眾生，佛陀教導以根基乘的教法，強調放棄今生俗務的必要，居住在僻靜處的人。
對於有較大能力的眾生，佛陀教導以大乘甚深廣泛的教法，解釋如何布施、持戒、忍辱，如何從放棄所有俗務做為起始，依止一個上師的指引，在僻靜處專一地修持他的教導。佛陀教導他們如何透過思量世間八法的徒勞無益來維持他們的決心，以及如何透過生起真正的利他發心，所做所想都以利益他人為目標，來使修行與菩提心相互交融。

．世間八法是指苦、樂、利、衰、稱、譏、毀、譽。